Нинмуг
Нинмуг | |
---|---|
Богиня ремесла и рождения | |
Мифология | |
Часть | |
Супруг |
|
Дети |
Лумма |
Культовый центр |
Кисига, Адаб |
Символ | |
Нинмуг или Нинмуга[1] — месопотамская богиня[2]. Ассоциировалась с ремеслом, особенно с обработкой металлов, о чём свидетельствует её эпитет tibira kalamma, «металлург земли». Её также можно рассматривать как богиню рождения и помощницу Нинмах[3], так как в шумерских текстах изготовление статуй божеств и рождение детей описывались теми же терминами. Главными культовыми центрами были Кисига, местоположение которой остаётся неясным, и Адаб.
Начиная с старовавилонского периода, бог Ишум (и, соответственно, его аналог Хендурсага) мог считаться её мужем. Хотя в известных источниках ему не приписывают детей, сама Нинмуг в некоторых источниках упоминается как мать второстепенного бога Лумма[4]. Её также ассоциировали с богиней подземного мира Эрешуггой, основываясь на схожем написании их имён. Хотя большинство исследователей полагают, что они были самостоятельными божествами, высказывается предположение, что они были одним и тем же божеством, и, следовательно, Нинмуг также может рассматриваться как жена морского бога Лугалаббы.
Описание[править]
Нинмуг ассоциировалась с ремеслом и рождением[5]. Антуан Кавиньо и Манфред Креберник отмечают, что обе функции были взаимосвязаны, так как одни и те же термины могли использоваться для обозначения рождения детей и изготовления культовых статуй и статуэток[6]. Богиня была особенно тесно связана с обработкой металлов[5]. Её называли «металлургом земли» (шумер. tibira kalamma)[7]. Нинмуг описывали как обладательницу различных инструментов, связанных с этим ремеслом, таких как золотой резец, серебряный бурав и обсидиановый нож[8]. Она также была связана с посвящением царей, о чём говорится в мифе «Энки и мировой порядок»[9].
Имя Нинмуг могло писаться как dNIN.MUG или, возможно, dNIN.ZADIM[10], хотя также утверждалось, что Нинзадим была отдельным божеством, связанным исключительно с резчиками печатей[11]. Торкильд Якобсен интерпретировал имя Нинмуг как «женская вульва»[12], но сейчас предполагается, что элемент «кружка» относится к неопознанной культовой утвари или зданию[6]. Оно также засвидетельствовано в личных именах, таких как Мугси (из Адаба)[6].
Утверждается, что в поздние периоды Нинмуг стала рассматриваться как мужское божество[13]. Однако, как отмечают Антуан Кавиньо и Манфред Креберник, нет уверенности, что мужское божество Нин-Муг, которое можно приравнять к Эа и которое условно считается богом изготовителей луков, является просто мужской формой Нинмуг[6]. Чтение его имени неясно и может звучать как Нинзед или Нинзедим[6].
Связи с другими божествами[править]
Мужем Нинмуг был Ишум, впервые упоминаемый в этой роли в старовавилонский период[13]. Как и в случае с другими божественными жёнами, такими как Айя и Шала, Нинмуг призывали ходатайствовать перед своим мужем от имени поклоняющихся[14]. Её роль заступницы засвидетельствована в старовавилонском письме[15], автор которого обращается к ней, потому что «Ишум послушает, что ты скажешь»[16]. Хендурсага тоже можно рассматривать как мужа Нинмуг, но это было вторичное развитие событий, основанное на его синкретизме с Ишумом[13]. Возможно, что в третьем тысячелетии до н. э. женой Хендурсаги была Думузиабзу, богиня-покровительница Кинунира (Кинирша), города в государстве Лагаш, хотя в тот период семейные отношения между божествами часто были особенно подвижными или неопределёнными[17]. Хотя ни в одном источнике не известно о детях Ишума[18], Нинмуг могла считаться матерью бога Луммы[19]. В эмесальском тексте, возможно, являющемся оплакиванием неизвестного умирающего бога, они обе упоминаются наряду с такими богинями, как Нинтинугга, Нинисина, Эрешугга и Лисин[19]. Лумма считался стражем (удугом) Экура, храма Энлиля в Ниппуре[20], или демоном подземного мира (галлу)[20]. Джанни Маркези описывает его как «демона-жандарма par excellence»[20]. Возможно, что первоначально он принадлежал к пантеону Кисига[1].
Лумма также может быть связана с Эрешуггой, чьё имя означает «королева мёртвых»[1]. Второй перевод, предложенный Уилфредом Г. Ламбертом и основанный на вариантах написания, — «хозяйка дома мёртвых»[21] Из-за сходства имён её иногда путали с Нинмуг[1]. Её имя писалось как NIN-ĝa’uga или NIN-ug-ga, причём знак NIN в этом случае читался как ereš или égi на основании предоставленных глосс[22]. Список богов Ан = Анум приравнивает её к Нинкаррак[22]. Возможно, что путаница между ней и Нинмуг является причиной уравнения между последней и Меме в двухколоночном издании списка богов Вейднера[7]. Согласно Ан = Анум, Меме было альтернативным именем Нинкаррак[23]. Эрешугга была женой Лугалаббы[22], («владыки моря»), бога, связанного с морем и подземным миром[24], которому поклонялись в Ниппуре во времена правления Самсу-илуны[21]. Ан = Анум разделяет Нинмуг и Эрешуггу: первый появляется рядом с Ишумом, а второй — с Лугалаббой[11]. Однако Уилфред Г. Ламберт утверждает, что их следует считать двумя вариантами написания имени одного божества, которое можно рассматривать как супругу и Ишума, и Лугалаббы[25].
В текстах, относящихся к изготовлению божественных статуй, Нинмуг может фигурировать наряду с другими божествами, связанными с ремеслом, такими как Кусигбанда, Нинагала, Ниндулума и Нинкурра[7].
В списке подношений из Уммы периода Ура III упоминается безымянный суккал (сопровождающее божество) Нинмуг[6].
Поклонение[править]
Нинмуг уже засвидетельствована в раннединастическом списке богов из Фары (Шуруппак), в котором она предшествует Ниншару[10]. Есть свидетельства, что ей активно поклонялись в этом городе[25]. Один из гимнов Заме из Абу Салабиха того же периода связывает её с Кисигой[7], также известной под именем Киссик. Точное местоположение этого города неизвестно, но считается, что он находился в южной Вавилонии, возможно, в Силенде[26]. Тексты первого тысячелетия до н. э. указывают, что он был близок к Уру, Ларсе, Уруку, Куллабе, Эриду и Немед-Лагуде[27]. Иногда предлагается отождествление с Телль-эль-Лахмом[26]. В других источниках он может быть описан как культовый центр Инанны и Думузи или Лугаль-ирры и Месламта-эа[28].
Другим крупным культовым центром Нинмуг был Адаб, где, по крайней мере, до саргонского периода у неё был свой храм[29]. Одиннадцатый месяц местного календаря был назван в её честь[29], как и близлежащий канал[30]. Жрец санга и чиновники, вовлечённые в культ этой богини, также засвидетельствованы в документах из этого города[30]. В списках жертвоприношений она фигурирует после Ишкура или Нисабы[30]. Приношения Нинмуг также упоминаются в записях из Уммы, а в Лагаше у неё был жрец санга[6].
В периоды Ура III и старовавилонского царства Нинмуг могла появляться вместе со своим мужем Ишумом в надписях на цилиндрических печатях[31]. Утверждается, что она была популярным божеством в то время[31]. Упоминания о ней в личных письмах нечасты, хотя она, тем не менее, встречается сравнительно часто как Нинсун или Нинкаррак[32]. Известны теофорные имена, в которых упоминается Нинмуг; один из примеров, засвидетельствованный в источниках между раннединастическим периодам и Ура III— Ур-Нинмуг[30].
Мифология[править]
В мифе об Энки и Нинмах Нинмуг — одна из семи помощниц одноимённой богини, описываемых как богини рождения[33]. Другие шесть членов этой группы — Нинимма, Шузианна, Ниншар, Нинмада, Мумуду и Ниннигинна[34]. Предполагается, что роль Нинмуг в этом мифе может быть причиной того, что в одном тексте eršemma она приравнивается к Нинхурсаг, Дингирме и Лисину[7]. Помощников Нинмуг можно было бы назвать Шассурату[35][36]. Этот термин образован от šassūru, «чрево», шумерского заимствованного слова в аккадском языке[37]. В угаритском списке богов они приравниваются к хурритским Хутене и Хутеллуре и местному Котарату[37]. Последняя группа также известна в Мари, где они были известны как Kûšarātum[37]. Их имя происходит от семитского корня kšr, «быть искусным»[37].
Нинмуг также появляется в мифе «Энки и мировой порядок». Когда Инанна жалуется на то, что ей не назначили удел, она упоминает её наряду с Аруру, Нанше, Нисабой и Нинисиной как богинь, получивших от Энки определённые сферы влияния[38]. Назначение Нинмуг — должность tibir kalamma[12].
Примечания[править]
- ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 Marchesi, 2006, с. 59
- ↑ Лекция 53. Мифы о создании человека в Древней Месопотамии. abzubov.com. Проверено 10 января 2025.
- ↑ Потерянная книга Энки. — ISBN 978-5-17-067155-7, 978-5-271-27874-7, 1-59143-037-2.
- ↑ Шумерская литература. «История мировой литературы. Древний Ближний Восток» | Синило Галина Вениаминовна рус.. litresp.ru. Проверено 10 января 2025.
- ↑ 5,0 5,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 222
- ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 6,4 6,5 6,6 Cavigneaux, Krebernik, с. 473
- ↑ 7,0 7,1 7,2 7,3 7,4 Cavigneaux, Krebernik, с. 472
- ↑ Marchesi, 2006, с. 44
- ↑ Marchesi, 2006, с. 61
- ↑ 10,0 10,1 Cavigneaux, Krebernik, с. 471
- ↑ 11,0 11,1 Lambert, 2013, с. 242
- ↑ 12,0 12,1 Vanstiphout, 1997, с. 126
- ↑ 13,0 13,1 13,2 Asher-Greve, Westenholz, с. 55
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 273
- ↑ Veenhof, 2018, с. 87
- ↑ Veenhof, 2018, с. 57—58
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 61
- ↑ Edzard, 1980, с. 213
- ↑ 19,0 19,1 Marchesi, 2006, с. 45
- ↑ 20,0 20,1 20,2 Marchesi, 2006, с. 58
- ↑ 21,0 21,1 Lambert, 2013, с. 244
- ↑ 22,0 22,1 22,2 Cavigneaux, Krebernik, с. 361
- ↑ Krebernik, 1997, с. 56
- ↑ Lambert, 2013, с. 240—241
- ↑ 25,0 25,1 Lambert, 2013, с. 243—244
- ↑ 26,0 26,1 Röllig, 1980, с. 620
- ↑ Röllig, 1980, с. 621
- ↑ Röllig, 1980, с. 620—621
- ↑ 29,0 29,1 Such-Gutiérrez, 2005, с. 27
- ↑ 30,0 30,1 30,2 30,3 Such-Gutiérrez, 2005, с. 28
- ↑ 31,0 31,1 Weiershäuser, 2010, с. 356
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 251
- ↑ Lambert, 2013, с. 506
- ↑ Lambert, 2013, с. 337
- ↑ Stol, 2000, с. 80—82
- ↑ Archi, 2013, с. 19
- ↑ 37,0 37,1 37,2 37,3 Archi, 2013, с. 14
- ↑ Vanstiphout, 1997, с. 118
Литература[править]
- Archi Alfonso The Anatolian Fate-Goddesses and their Different Traditions // Diversity and Standardization. — De Gruyter.
- Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
- Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998), «NIN-ĝa’uga», Reallexikon der Assyriologie (немецк. яз.)
- Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998a), «Nin-muga, Nin-zed, Nin-zadim?», Reallexikon der Assyriologie (немецк. яз.)
- Edzard, Dietz-Otto (1980), «Išum», Reallexikon der Assyriologie (немецк. яз.)
- Krebernik, Manfred (1997), «Meme(-šaga)», Reallexikon der Assyriologie (немецк. яз.)
- Lambert Wilfred G. Babylonian creation myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
- Marchesi Gianni LUMMA in the onomasticon and literature of Ancient Mesopotamia. — S.A.R.G.O.N. Ed. e Libr, 2006. — ISBN 978-88-901286-4-6.
- Röllig, Wolfgang (1980), «Kisiga, Kissik», Reallexikon der Assyriologie (немецк. яз.)
- Stol Marten Birth in Babylonia and the Bible: Its Mediterranean Setting. — Brill Styx, 2000. — ISBN 978-90-72371-89-8.
- Such-Gutiérrez, Marcos (2005). «Untersuchungen zum Pantheon von Adab im 3. Jt.» (de). Archiv für Orientforschung (Archiv für Orientforschung (AfO)/Institut für Orientalistik) 51: 1–44. ISSN 00666440.
- Vanstiphout Herman L. J. Why did Enki Organize the World? // Sumerian Gods and their Representations. — 1997. — ISBN 978-90-56-93005-9.
- Veenhof, Klaas R. (2018). «The Family God in Old Babylonian and Especially in Old Assyrian Sources». Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale (112): 49–90. ISSN 0373-6032.
- Weiershäuser Frauke Weiser Išum, der du den Göttern vorangehst // Von Göttern und Menschen. — BRILL. — P. 351–376.
![]() | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Нинмуг», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
---|