Нинмуг

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нинмуг

Богиня ремесла и рождения

Мифология

Шумеро-аккадская мифология

Часть

Шассурату

Супруг
Дети

Лумма

Культовый центр

Кисига, Адаб

Символ

Золотое зубило, серебряный штихель, обсидиан, нож

 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Нинмуг или Нинмуга[1] — месопотамская богиня[2]. Ассоциировалась с ремеслом, особенно с обработкой металлов, о чём свидетельствует её эпитет tibira kalamma, «металлург земли». Её также можно рассматривать как богиню рождения и помощницу Нинмах[3], так как в шумерских текстах изготовление статуй божеств и рождение детей описывались теми же терминами. Главными культовыми центрами были Кисига, местоположение которой остаётся неясным, и Адаб.

Начиная с старовавилонского периода, бог Ишум (и, соответственно, его аналог Хендурсага) мог считаться её мужем. Хотя в известных источниках ему не приписывают детей, сама Нинмуг в некоторых источниках упоминается как мать второстепенного бога Лумма[4]. Её также ассоциировали с богиней подземного мира Эрешуггой, основываясь на схожем написании их имён. Хотя большинство исследователей полагают, что они были самостоятельными божествами, высказывается предположение, что они были одним и тем же божеством, и, следовательно, Нинмуг также может рассматриваться как жена морского бога Лугалаббы.

Описание[править]

Нинмуг ассоциировалась с ремеслом и рождением[5]. Антуан Кавиньо и Манфред Креберник отмечают, что обе функции были взаимосвязаны, так как одни и те же термины могли использоваться для обозначения рождения детей и изготовления культовых статуй и статуэток[6]. Богиня была особенно тесно связана с обработкой металлов[5]. Её называли «металлургом земли» (шумер. tibira kalamma)[7]. Нинмуг описывали как обладательницу различных инструментов, связанных с этим ремеслом, таких как золотой резец, серебряный бурав и обсидиановый нож[8]. Она также была связана с посвящением царей, о чём говорится в мифе «Энки и мировой порядок»[9].

Имя Нинмуг могло писаться как dNIN.MUG или, возможно, dNIN.ZADIM[10], хотя также утверждалось, что Нинзадим была отдельным божеством, связанным исключительно с резчиками печатей[11]. Торкильд Якобсен интерпретировал имя Нинмуг как «женская вульва»[12], но сейчас предполагается, что элемент «кружка» относится к неопознанной культовой утвари или зданию[6]. Оно также засвидетельствовано в личных именах, таких как Мугси (из Адаба)[6].

Утверждается, что в поздние периоды Нинмуг стала рассматриваться как мужское божество[13]. Однако, как отмечают Антуан Кавиньо и Манфред Креберник, нет уверенности, что мужское божество Нин-Муг, которое можно приравнять к Эа и которое условно считается богом изготовителей луков, является просто мужской формой Нинмуг[6]. Чтение его имени неясно и может звучать как Нинзед или Нинзедим[6].

Связи с другими божествами[править]

Мужем Нинмуг был Ишум, впервые упоминаемый в этой роли в старовавилонский период[13]. Как и в случае с другими божественными жёнами, такими как Айя и Шала, Нинмуг призывали ходатайствовать перед своим мужем от имени поклоняющихся[14]. Её роль заступницы засвидетельствована в старовавилонском письме[15], автор которого обращается к ней, потому что «Ишум послушает, что ты скажешь»[16]. Хендурсага тоже можно рассматривать как мужа Нинмуг, но это было вторичное развитие событий, основанное на его синкретизме с Ишумом[13]. Возможно, что в третьем тысячелетии до н. э. женой Хендурсаги была Думузиабзу, богиня-покровительница Кинунира (Кинирша), города в государстве Лагаш, хотя в тот период семейные отношения между божествами часто были особенно подвижными или неопределёнными[17]. Хотя ни в одном источнике не известно о детях Ишума[18], Нинмуг могла считаться матерью бога Луммы[19]. В эмесальском тексте, возможно, являющемся оплакиванием неизвестного умирающего бога, они обе упоминаются наряду с такими богинями, как Нинтинугга, Нинисина, Эрешугга и Лисин[19]. Лумма считался стражем (удугом) Экура, храма Энлиля в Ниппуре[20], или демоном подземного мира (галлу)[20]. Джанни Маркези описывает его как «демона-жандарма par excellence»[20]. Возможно, что первоначально он принадлежал к пантеону Кисига[1].

Лумма также может быть связана с Эрешуггой, чьё имя означает «королева мёртвых»[1]. Второй перевод, предложенный Уилфредом Г. Ламбертом и основанный на вариантах написания, — «хозяйка дома мёртвых»[21] Из-за сходства имён её иногда путали с Нинмуг[1]. Её имя писалось как NIN-ĝa’uga или NIN-ug-ga, причём знак NIN в этом случае читался как ereš или égi на основании предоставленных глосс[22]. Список богов Ан = Анум приравнивает её к Нинкаррак[22]. Возможно, что путаница между ней и Нинмуг является причиной уравнения между последней и Меме в двухколоночном издании списка богов Вейднера[7]. Согласно Ан = Анум, Меме было альтернативным именем Нинкаррак[23]. Эрешугга была женой Лугалаббы[22], («владыки моря»), бога, связанного с морем и подземным миром[24], которому поклонялись в Ниппуре во времена правления Самсу-илуны[21]. Ан = Анум разделяет Нинмуг и Эрешуггу: первый появляется рядом с Ишумом, а второй — с Лугалаббой[11]. Однако Уилфред Г. Ламберт утверждает, что их следует считать двумя вариантами написания имени одного божества, которое можно рассматривать как супругу и Ишума, и Лугалаббы[25].

В текстах, относящихся к изготовлению божественных статуй, Нинмуг может фигурировать наряду с другими божествами, связанными с ремеслом, такими как Кусигбанда, Нинагала, Ниндулума и Нинкурра[7].

В списке подношений из Уммы периода Ура III упоминается безымянный суккал (сопровождающее божество) Нинмуг[6].

Поклонение[править]

Нинмуг уже засвидетельствована в раннединастическом списке богов из Фары (Шуруппак), в котором она предшествует Ниншару[10]. Есть свидетельства, что ей активно поклонялись в этом городе[25]. Один из гимнов Заме из Абу Салабиха того же периода связывает её с Кисигой[7], также известной под именем Киссик. Точное местоположение этого города неизвестно, но считается, что он находился в южной Вавилонии, возможно, в Силенде[26]. Тексты первого тысячелетия до н. э. указывают, что он был близок к Уру, Ларсе, Уруку, Куллабе, Эриду и Немед-Лагуде[27]. Иногда предлагается отождествление с Телль-эль-Лахмом[26]. В других источниках он может быть описан как культовый центр Инанны и Думузи или Лугаль-ирры и Месламта-эа[28].

Другим крупным культовым центром Нинмуг был Адаб, где, по крайней мере, до саргонского периода у неё был свой храм[29]. Одиннадцатый месяц местного календаря был назван в её честь[29], как и близлежащий канал[30]. Жрец санга и чиновники, вовлечённые в культ этой богини, также засвидетельствованы в документах из этого города[30]. В списках жертвоприношений она фигурирует после Ишкура или Нисабы[30]. Приношения Нинмуг также упоминаются в записях из Уммы, а в Лагаше у неё был жрец санга[6].

В периоды Ура III и старовавилонского царства Нинмуг могла появляться вместе со своим мужем Ишумом в надписях на цилиндрических печатях[31]. Утверждается, что она была популярным божеством в то время[31]. Упоминания о ней в личных письмах нечасты, хотя она, тем не менее, встречается сравнительно часто как Нинсун или Нинкаррак[32]. Известны теофорные имена, в которых упоминается Нинмуг; один из примеров, засвидетельствованный в источниках между раннединастическим периодам и Ура III— Ур-Нинмуг[30].

Мифология[править]

В мифе об Энки и Нинмах Нинмуг — одна из семи помощниц одноимённой богини, описываемых как богини рождения[33]. Другие шесть членов этой группы — Нинимма, Шузианна, Ниншар, Нинмада, Мумуду и Ниннигинна[34]. Предполагается, что роль Нинмуг в этом мифе может быть причиной того, что в одном тексте eršemma она приравнивается к Нинхурсаг, Дингирме и Лисину[7]. Помощников Нинмуг можно было бы назвать Шассурату[35][36]. Этот термин образован от šassūru, «чрево», шумерского заимствованного слова в аккадском языке[37]. В угаритском списке богов они приравниваются к хурритским Хутене и Хутеллуре и местному Котарату[37]. Последняя группа также известна в Мари, где они были известны как Kûšarātum[37]. Их имя происходит от семитского корня kšr, «быть искусным»[37].

Нинмуг также появляется в мифе «Энки и мировой порядок». Когда Инанна жалуется на то, что ей не назначили удел, она упоминает её наряду с Аруру, Нанше, Нисабой и Нинисиной как богинь, получивших от Энки определённые сферы влияния[38]. Назначение Нинмуг — должность tibir kalamma[12].

Примечания[править]

  1. 1,0 1,1 1,2 1,3 Marchesi, 2006, с. 59
  2. Лекция 53. Мифы о создании человека в Древней Месопотамии. abzubov.com. Проверено 10 января 2025.
  3. Потерянная книга Энки. — ISBN 978-5-17-067155-7, 978-5-271-27874-7, 1-59143-037-2.
  4. Шумерская литература. «История мировой литературы. Древний Ближний Восток» | Синило Галина Вениаминовна рус.. litresp.ru. Проверено 10 января 2025.
  5. 5,0 5,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 222
  6. 6,0 6,1 6,2 6,3 6,4 6,5 6,6 Cavigneaux, Krebernik, с. 473
  7. 7,0 7,1 7,2 7,3 7,4 Cavigneaux, Krebernik, с. 472
  8. Marchesi, 2006, с. 44
  9. Marchesi, 2006, с. 61
  10. 10,0 10,1 Cavigneaux, Krebernik, с. 471
  11. 11,0 11,1 Lambert, 2013, с. 242
  12. 12,0 12,1 Vanstiphout, 1997, с. 126
  13. 13,0 13,1 13,2 Asher-Greve, Westenholz, с. 55
  14. Asher-Greve, Westenholz, с. 273
  15. Veenhof, 2018, с. 87
  16. Veenhof, 2018, с. 57—58
  17. Asher-Greve, Westenholz, с. 61
  18. Edzard, 1980, с. 213
  19. 19,0 19,1 Marchesi, 2006, с. 45
  20. 20,0 20,1 20,2 Marchesi, 2006, с. 58
  21. 21,0 21,1 Lambert, 2013, с. 244
  22. 22,0 22,1 22,2 Cavigneaux, Krebernik, с. 361
  23. Krebernik, 1997, с. 56
  24. Lambert, 2013, с. 240—241
  25. 25,0 25,1 Lambert, 2013, с. 243—244
  26. 26,0 26,1 Röllig, 1980, с. 620
  27. Röllig, 1980, с. 621
  28. Röllig, 1980, с. 620—621
  29. 29,0 29,1 Such-Gutiérrez, 2005, с. 27
  30. 30,0 30,1 30,2 30,3 Such-Gutiérrez, 2005, с. 28
  31. 31,0 31,1 Weiershäuser, 2010, с. 356
  32. Asher-Greve, Westenholz, с. 251
  33. Lambert, 2013, с. 506
  34. Lambert, 2013, с. 337
  35. Stol, 2000, с. 80—82
  36. Archi, 2013, с. 19
  37. 37,0 37,1 37,2 37,3 Archi, 2013, с. 14
  38. Vanstiphout, 1997, с. 118

Литература[править]

  • Archi Alfonso The Anatolian Fate-Goddesses and their Different Traditions // Diversity and Standardization. — De Gruyter.
  • Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998), «NIN-ĝa’uga», Reallexikon der Assyriologie (немецк. яз.)
  • Cavigneaux, Antoine; Krebernik, Manfred (1998a), «Nin-muga, Nin-zed, Nin-zadim?», Reallexikon der Assyriologie (немецк. яз.)
  • Edzard, Dietz-Otto (1980), «Išum», Reallexikon der Assyriologie (немецк. яз.)
  • Krebernik, Manfred (1997), «Meme(-šaga)», Reallexikon der Assyriologie (немецк. яз.)
  • Lambert Wilfred G. Babylonian creation myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
  • Marchesi Gianni LUMMA in the onomasticon and literature of Ancient Mesopotamia. — S.A.R.G.O.N. Ed. e Libr, 2006. — ISBN 978-88-901286-4-6.
  • Röllig, Wolfgang (1980), «Kisiga, Kissik», Reallexikon der Assyriologie (немецк. яз.)
  • Stol Marten Birth in Babylonia and the Bible: Its Mediterranean Setting. — Brill Styx, 2000. — ISBN 978-90-72371-89-8.
  • Such-Gutiérrez, Marcos (2005). «Untersuchungen zum Pantheon von Adab im 3. Jt.» (de). Archiv für Orientforschung (Archiv für Orientforschung (AfO)/Institut für Orientalistik) 51: 1–44. ISSN 00666440.
  • Vanstiphout Herman L. J. Why did Enki Organize the World? // Sumerian Gods and their Representations. — 1997. — ISBN 978-90-56-93005-9.
  • Veenhof, Klaas R. (2018). «The Family God in Old Babylonian and Especially in Old Assyrian Sources». Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale (112): 49–90. ISSN 0373-6032.
  • Weiershäuser Frauke Weiser Išum, der du den Göttern vorangehst // Von Göttern und Menschen. — BRILL. — P. 351–376.
 
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Нинмуг», расположенная по адресу:

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».