Нинигизибара
| Нинигизибара | |
|---|---|
|
Божественное воплощение музыкального инструмента "балаг" | |
| Культовый центр | |
Нинигизибара, также известная как Игизибара[1] и Нингизиппара[2], — месопотамская богиня[3], связанная с инструментом балаг, обычно принимаемым за разновидность лиры. Её можно рассматривать и как физический инструмент, и как второстепенное божество. В обоих случаях она ассоциировалась с богиней Инанной. Также засвидетельствована связь между ней и богиней медицины Гулой, и не исключено, что она сама могла выступать в качестве второстепенного божества-целителя.
Описание[править]
Имя Нинигизибара на шумерском языке, скорее всего, означает «уважаемая дама»[2]. Другой вариант перевода — «дама с благородным взглядом»[4]. В Умме имя писалось без знака NIN, и богиню называли Игизибара, «хорошо уважаемая»[2]. В текстах из Мари обычное написание — Нингизиппара[2].
Нинигизибара была одновременно именем богини и отдельных инструментов, размещённых в ряде храмов Инанны[2]. Инструментом, который она представляла, был балаг[5]. Точное значение этого шумерского термина является предметом научных споров, хотя общепринято, что он обозначал, прежде всего, тип струнного инструмента[6]. Некоторые переводчики, например Вольфганг Хаймпель, предпочитают интерпретировать balaĝ как арфу[2], но Ури Габбай утверждает, что имеющиеся свидетельства делают более вероятным, что это была лира[7]. Этот вывод поддерживает и Далия Шехата, которая указывает, что возможные упоминания о двух людях, играющих на балаге одновременно, делают более правдоподобной интерпретацию его как большой стоящей лиры, а не как арфы[8]. Обратный аргумент зависит от прочтения архаичного клинописного знака, похожего на арфу, как аналога более позднего знака BALAG, обозначающего инструмент, что остаётся недоказанным[7]. Лиры из Царского кладбища в Уре были названы возможным примером балага[9]. Использование этого инструмента во время похорон хорошо засвидетельствовано[9]. Balaĝ также был типом молитв, сопровождаемых музыкой, что позже привело к использованию термина для обозначения другого инструмента, связанного с ними, разновидности литавры под названием lilissu[10]. Однако сама Нинигизибара никогда не рассматривалась как барабан[8].
Название должности, которую занимала Нинигизибара при дворе Инанны, было записано клинописью как GU4.BALAG, что можно буквально перевести с шумерского как «балаг-бык»[11], скорее всего, отсылка к украшениям в форме быка на резонаторном ящике инструмента[12]. Однако эти знаки также служили логографическим написанием аккадского слова mundalku, «советник» или «советник». "Аналогичным термином было ad-gi4-gi4, которое также могло обозначать как тип божества, так и инструмент balaĝ[13]. Ури Габбай характеризует роль божеств, обозначенных как mundalku, как «второстепенных богов, которые участвуют в обсуждениях великих богов, представляя человечество»[11], и отмечает, что они, скорее всего, считались «успокаивающими гневное сердце божества», подобно музыке, связанной с ними[5].
В роли богини медицины[править]
В «Гимне Гуле» Буллу-раби Нигизибара является одним из божеств, синкретизированных с одноимённой богиней медицины[14]. Среди других богинь, упоминаемых в нём, — Нинтинугга, Нинкаррак, Баба, Унгал-Нибру, Нинсун и Нинлиль[14]. Вольфганг Хаймпель утверждает, что невозможно, чтобы в этом отрывке подразумевалась та же самая богиня, что и божественный музыкант[15]. [ 14] Однако, как указывает Джоан Гудник Вестенхольц, Нинигизибара была связана как с Инанной (под именем Нинибгал), так и с Гулой в Умме, где она участвовала в процессии обеих богинь в Забала[14]. Она предположила, что это может быть признаком того, что связь между ней и Гулой имеет давнюю историю[14]. Барбара Бёк также считает вероятным, что существовала только одна Нинигизибара, связанная как с Инанной, так и с Гулой[16]. Она указывает, что лекарственное растение, bu'šānu, также называли «собакой Нинигизибарры»[17]. Его связь с Гулой хорошо засвидетельствована[18], и его также могли называть «собакой Гулы». Его название было омонимично слову, обозначающему болезнь[19], скорее всего, дифтерию[20]. Бёк также отмечает, что Нинизигибара связана с другой богиней медицины, Нинисиной, божеством-покровительницей Исина, чьё окружение до некоторой степени совпадает с окружением Инанны[21]. Были предприняты попытки доказать, что Нинизибара изначально принадлежала к кругу Нинисины, а не Инанны, и была связана с последней только в результате синкретизма между этими двумя богинями, но доказательства в пользу этого утверждения весьма скудны[4].
Поклонение[править]
Нинигизибаре поклонялись главным образом в Уруке и Умме[22]. В последнем городе она участвовала в процессии Инанны (местный эпитет Нинибгал) в соседний Забала[22]. Из этого города также известно упоминание о Нинигизибаре (под именем Игизибара), принимавшей подношения в храме Шара, местного божества-покровителя[1]. Она также засвидетельствована в теофорном имени Ур-Игизибара[22].
В списке подношений из Урука Нингизибара упоминается наряду с Нанайей и воротами святилища Инанны[22]. Во время праздника Акиту, проходившего в Уруке в селевкидский период, она была среди божеств, участвовавших в процессии, возглавляемой Иштар[23]. Среди других её участников были Нинсун, Нинсианна и Нанайя[23]. По мнению Джулии Крул, невозможно сказать, было ли поклонение Нинигизибаре постоянным элементом религии Урука[24]. Она считает более вероятным, что жрецы, действовавшие в конце первого тысячелетия до н. э., ввели или вновь ввели в пантеон города различных второстепенных богинь из списков богов, таких как Ан = Анум, в рамках усилий по реструктуризации свиты Иштар, чтобы сделать её как можно более теологически полной[24]. Ури Габбай отмечает, что нет никаких указаний на то, что в этот период она всё ещё понималась как обожествлённый инструмент[5]. Нинигизибара отсутствует в записях неовавилонского периода, таких как архив Эанны[24]. Она также отсутствует в юридических текстах и теофорных именах из селевкидского Урука[25].
Некоторые свидетельства о Нинигизибаре известны и из других городов древней Месопотамии. В формуле года от двадцать первого года[2] правления Ибби-Сина из Ура говорится, что он «сделал балаг, (божественную) Нинигизибар» для Инанны[26]. Подношение Нинигизибар и богине Нинме («владычице битвы»), возможно, эпитету Инанны, также упоминается в документе времён правления Суму-Эла, предположительно происходящем из Ларсы[22]. Список провизии ячмени из Сиппар-Амнанума указывает на то, что в этом городе также поклонялись Нинигизибаре[22]. Она упоминается после Аннунитума, Ульмашитума и Инанны[22]. Она также засвидетельствована к западу от Вавилонии, в Мари и Туттуле на территории современной Сирии.[2] В последнем городе инструмент, называемый «Нингизиппара», был покрыт четырьмя фунтами серебра и пятью сиклями золота[2]. В Мари, помимо религиозных текстов, она также засвидетельствована в школьном упражнении, где перечисляются различные божества, чьи имена начинаются со знака NIN[22]. В нём она объединена с Nindagalzu, другой похожей богиней-музыкантом, связанной скорее с Нингаль, чем с Инанной[22].
В месопотамской литературе[править]
Нинигизибара появляется в песне «Uru-Ama’irabi»[27], которая исполнялась на инструменте с её именем в Мари во время ритуала, посвящённого Иштар[22]. В тексте песни описывается, как Инанна узнаёт о святотатстве, совершённом в её постели в её отсутствие[22]. Было высказано предположение, что, хотя песня известна с запада, она, скорее всего, отражает культовое путешествие Инанны и Нинигизибар, засвидетельствованное в текстах из Уммы[22]. В песне Нинигизибара появляется вместе с Нинмерур[27]. Обе они описываются как советницы Инанны (ad-gi4-gi4)[28]. Нинмерур (шумерское: «госпожа, собирающая всех меня») также появляется рядом с Нинигизибарой и ещё одной второстепенной богиней из свиты Инанны, Нинхинуной, в списке богов Исина[28].
В одной поздней копии Uru-Ama’irabi аккадская глосса называет Нинигизибар мужским божеством; позже в той же рукописи он идентифицируется как муж Инанны[29]. Вольфганг Хеймпель считает это свидетельство сомнительным доказательством того, что Нинигизибара воспринимался как мужчина, поскольку в других местах композиции Думузи называется мужем Инанны, а знак nin в имени Нинигибзары переводится на эмесальский как женский gašan[30]. Однако он также утверждает, что Игизибара засвидетельствован как мужское имя в третьем тысячелетии до н. э., вплоть до периода Ура III, и что в одной из надписей Гудеа он упоминается как igizibara Нанше[29].
Примечания[править]
- ↑ 1,0 1,1 Waetzoldt, 2014, с. 322
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 2,6 2,7 2,8 Heimpel, 1998, с. 382
- ↑ Шумерские боги и легенды о них. Проверено 3 декабря 2024.
- ↑ 4,0 4,1 Nicolet, 2022, с. 58
- ↑ 5,0 5,1 5,2 Gabbay, 2014, с. 139
- ↑ Gabbay, 2014, с. 129
- ↑ 7,0 7,1 Gabbay, 2014, с. 133
- ↑ 8,0 8,1 Shehata, 2017, с. 74
- ↑ 9,0 9,1 Gabbay, 2014, с. 132
- ↑ Gabbay, 2014, с. 136
- ↑ 11,0 11,1 Gabbay, 2014, с. 138
- ↑ Gabbay, 2014, с. 141
- ↑ Gabbay, 2014, с. 139—140
- ↑ 14,0 14,1 14,2 14,3 Asher-Greve, Westenholz, с. 115
- ↑ Heimpel, 1998, с. 384
- ↑ Böck, 2014, с. 131
- ↑ Böck, 2014, с. IX
- ↑ Böck, 2014, с. 130
- ↑ Böck, 2014, с. 133
- ↑ Böck, 2014, с. 63
- ↑ Böck, 2014, с. 12
- ↑ 22,00 22,01 22,02 22,03 22,04 22,05 22,06 22,07 22,08 22,09 22,10 22,11 Heimpel, 1998, с. 383
- ↑ 23,0 23,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 126
- ↑ 24,0 24,1 24,2 Krul, 2018, с. 80
- ↑ Krul, 2018, с. 73
- ↑ Gabbay, 2014, с. 134
- ↑ 27,0 27,1 Cavigneaux, Krebernik, с. 470
- ↑ 28,0 28,1 Cavigneaux, Krebernik, с. 471
- ↑ 29,0 29,1 Heimpel, 2016, с. 588
- ↑ Heimpel, 2016, с. 596
Литература[править]
- Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — Academic Press Fribourg, 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
- Böck Barbara The healing goddess Gula: towards an understanding of ancient babylonian medicine. — 2014. — ISBN 978-90-04-26146-4.
- Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998), «»
- Gabbay Uri The Balaĝ Instrument and Its Role in the Cult of Ancient Mesopotamia // Music in Antiquity. — Walter de Gruyter GmbH. — P. 129–147. — ISBN 978-3-11-034026-6.
- Heimpel, Wolfgang (1998), «»
- Heimpel Wolfgang Balang-Godspublisher=Harvard University Press // Kinyras: the Divine Lyre. — ISBN 978-0-674-97232-2.
- Krul Julia The Revival of the Anu Cult and the Nocturnal Fire Ceremony at Late Babylonian Uruk. — Brill. — ISBN 9789004364936.
- Nicolet, Grégoire (2022). «Old Babylonian god-lists in retrospect: A new edition of TH 80.112». Syria (OpenEdition) (99): 9–78. DOI:10.4000/syria.14285. ISSN 0039-7946.
- Shehata, Dahlia (2017). «Eine mannshohe Leier im altbabylonischen Ištar-Ritual aus Mari (FM 3, no. 2)» (de). Altorientalische Forschungen (Walter de Gruyter GmbH) 44 (1). DOI:10.1515/aofo-2017-0008. ISSN 2196-6761.
- Waetzoldt, Hartmut (2014), «»
 | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Нинигизибара», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
|---|