Ниншубур

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Ниншубур
клинопись: 𒀭𒎏𒋚
Астральный аспект

Орион (созвездие)

Супруг

обычно никаких, но редко Нергал

Культовый центр

Аккиль, Урук, Гирсу

В иных культурах

Аккад: Илабрат Селевкидский Урук: Папсуккал

 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Ниншубур (клинопись: 𒀭𒎏𒋚, Ninšubur, «Госпожа Субарту» или «Госпожа слуг»[1]), также Ниншубура[2]) — месопотамская богиня.

Считалась суккалом (божественным спутником) богини Инанны[3]. Хотя принято считать, что в данном контексте Ниншубур была женщиной[4], в других случаях божество считалось мужчиной, возможно, из-за синкретизма с другими божественными посланниками, такими как Илабрат. Ни в одном из известных источников нет определённых сведений о её генеалогии, и, как правило, она считалась незамужней. Как суккал, она функционировала и как божество-посланник, и как заступник между другими членами пантеона и просителями-людьми[5].

Из-за веры в то, что она могла ходатайствовать перед божествами более высокого ранга, Ниншубур была известна в повседневной религии, и существует множество теофорных имён, ссылающихся на неё, и других ссылок на личное поклонение. Первоначальным центром её культа был Аккиль, но в раннединастический период ей уже поклонялись в соседнем Уруке. Она также была представлена в пантеоне государства Лагаш, где её культовым центром был Гирсу. Несколько царей этого региона считали её своим личным божеством. В период Ура III она была представлена в Уре. Среди других городов, где поклонялись Ниншубур, — Адаб, Ниппур, Мальгиум и другие.

Имена и описание[править]

 → Описание Ниншубур

Ниншубур известна под несколькими другими именами: Нинаккиль, Nin-ŠUBUR.AL, Суккаланна и др. В списке богов Ан = Анум (табличка I, строки 31-44) перечислены в общей сложности четырнадцать имён и титулов Ниншубур[6].

Ассириологи считают Ниншубур «самой ранней и самой важной» суккал, связанной с божествами, которым она служила, «не в качестве причины и следствия, а в качестве команды и исполнения»[7]. Две её основные функции — «богиня-заступница»[8] и «архетипическая сопровождающая богов»[9]. Она служила Инанне, а также Ану и, как следствие, всему божественному пантеону[10]. Связь с Ану известна из источников, начиная с правления Третьей династии Ура и далее, и может быть вторичным развитием, когда Инанна была её основной и первоначальной любовницей[11]. Как суккал Инанны, Ниншубур, как считалось, выполняла божественные правила и предписания от её имени[11]. Её роль популярного божества-заступника в месопотамской религии была обусловлена её положением слуги главных божеств, что привело к вере в то, что она способна выступать посредником в отношениях со своими хозяевами от имени просителей-людей[12]. Некоторые гимны указывают на то, что Ниншубур иногда приписывалась роль божественной целительницы[13].

В настоящее время ассириологи единодушно считают, что Ниншубур всегда была женским божеством, когда ассоциировалась с Инанной[14][15]. В то же время многие авторы предполагают, что Ниншубур была мужским божеством, когда ассоциировалась с Ану. В большинстве аккадских текстов божество Ниншубур считалось мужского пола, хотя, возможно, существовали и исключения[16]. Предполагается, что различие в половой принадлежности Ниншубур связано с синкретизмом между ней и мужским аккадским богом Илабратом[8].

Созвездие Ориона, известное в древней Месопотамии как Сипазианна[17], «истинный небесный пастух»[18], считалось астральным символом Ниншубур[19], а также Илабрата и Папсуккала[17].

Связь с другими божествами[править]

Семья и двор[править]

В ранних источниках у неё обычно не было супруга[20]. В Гирсу она была супругой Месламтэа[21], что в данном контексте следует понимать как псевдоним Нергала, используемый в ранних источниках из южных месопотамских городов[22]. Маркос Сух-Гутьеррес отмечает, что, возможно, эта традиция была известна и в Адабе, где Ниншубур появляется вместе с Месламтэа в двух списках жертвоприношений[23]. Франс Виггерманн отмечает, что объединение Нергала с Ниншубур необычно, поскольку она была единственной богиней, которую иногда считали его женой и которая имела чётко определённую роль, кроме роли супруги; другим исключением была Эрешкигаль[24]. Он предполагает, что, поскольку многие из засвидетельствованных супруг Нергала, такие как Маммитум или Адму, возможно, были связаны с землёй[25], эта роль Ниншубур была связана с её функцией «владычицы земли»[26]. Других примеров того, что Ниншубур считалась женой другого божества, не известно[20]. В одном источнике Ниншубур называется не женой, а суккалом Нергала[26]. Дина Кац на основании связи между этими двумя божествами предполагает, что традиция, связывающая Ниншубур с подземным миром, могла существовать в ранние периоды, но отмечает, что ни в одном источнике после старовавилонского периода нет потенциальных ссылок на неё[27].

Ан = Анум содержит списки пяти дочерей (табличка I, строки 48-52) и четырнадцати сыновей (табличка I, строки 53-66) мужчины Ниншубура, которые больше нигде не засвидетельствованы[6]. По мнению Франса Виггерманна, нельзя автоматически предполагать, что они были связаны с женщиной Ниншубур в более ранние периоды, хотя из-за её большей значимости всё же возможно, что по крайней мере часть информации, относящейся к семье и придворным, упомянутым в Ан = Анум, возникла в текстах, посвящённых ей, а не кому-либо из её мужчин версий[20] Среди дочерей — dPAP.PAP, Ḫedu, Ninḫedubi, Ninkita и Munus-saga[28]. Чтение первого имени неясно, возможными считаются как Kurkur, так и Papa, широко распространённое гипокористическое имя в третьем тысячелетии до н. э.[29]. Ninḫedubi также засвидетельствована вместе с Папсуккалом в ритуале, связанном с восстановлением двери[20]. Имена этой богини, а также её сестры Ḫedu, вероятно, первоначально происходили от термина ḫé-du7, буквально «да будет угодно», метафорически «украшение», но позже были переосмыслены как отсылки к архитектурным терминам, поскольку ḫé-du7 (заимствованный в аккадский язык как ḫittu) мог также означать «архитрав»[30]. Возможно также, что имя Нинкита можно интерпретировать как «хозяйка порога»[11].

Ан = Анум называет Магиру («послушный») «герольдом» (gu-za-lá) святилища Ниншубура в Аккиле (табличка I, строка 255), хотя это же божество упоминается вместе с Шери как один из двух быков Адада (табличка III, строки 233—234), что, по мнению Уилфреда Г. Ламберта, следует считать неординарным[31]. Даниэль Швемер утверждает, что последнее свидетельство, скорее всего, является ошибкой писцов, так как Шери условно был в паре с Хурри, а не с Магиру[32]. Как старовавилонский предшественник Ан = Анум, так и сам Ан = Анум (табличка I, строка 48) также указывают на удуг Ниншубур (в данном контексте тип мелкого защитного божества) по имени Эгубидугга («который позволяет дому приятно звучать»)[11].

Ниншубур и Инанна[править]

В гимнах Заме из раннединастического Абу-Салабиха Ниншубур под вариантом имени Нинаккиль уже считается служанкой Инанны[16]. Франс Виггерманн описывает отношения между ними как очень близкие[7]. Считалось, что Инанна даровала Ниншубур свои титулы и сделала её суккалом[33]. В одном из гимнов (CBS 14073) Инанна ласково обращается к Ниншубур как к «моей матери»[7]. В другом гимне она называется «любимой служанкой» и появляется сразу после Думузи и перед другими родственниками[34]. Ниншубур считалась хранительницей секретов Инанны и её советчицей[7], хотя, согласно одному тексту, она могла насмехаться над предложенными советами, как неправильными, так и правильными[35]. Ниншубур также была способна «умиротворять» Инанну[36], и одним из её эпитетов было «льстящая сердцу Инанны»[13]. Различные эпитеты, связанные с этой функцией, сохранились в списке богов Ан = Анум[37]. Кроме того, посвящённый ей храм, местонахождение которого в настоящее время неизвестно, носил название E-šatezu, «дом, знающий успокоение сердца»[38]. Он засвидетельствован в гимне, посвящённом царю Шульги, хотя неясно, соответствует ли он сооружениям, посвящённым Ниншубур, упоминаемым в текстах его правления[39].

Роль посредника между главным божеством и поклонниками, которую играл Ниншубур в культе Инанны, сравнивали с ролью, которую играли супруги других главных богов, например, Айя по отношению к Шамашу или Шала по отношению к Ададу[40].

В шумерских литературных каталогах перечислено по меньшей мере 7 гимнов, посвящённых Ниншубур[41], в которых, судя по сохранившимся инципитам, она оплакивает что-то, случившееся с Инанной[42].

Ниншубур и богини Ламмы[править]

Изображения богинь Ламма периода Исина и Ларса, 2000—1800 гг. до н. э. Музей Восточного института, Чикагский университет

Ниншубур ассоциировалвсь с Ламма, классом второстепенных богинь[43],[44] вероятно, из-за их общей роли в посредничестве между смертными и божествами более высокого ранга[45]. В An = Anum ša amēli, dLamma перечисляется как титул Ниншубура как божества, связанного с этими богинями (ša la-ma-si)[46]. Джулия М. Ашер-Грев объясняет характер Ламма как «защитных и опекающих богинь» и отмечает, что именно они чаще всего появляются в так называемых «сценах представления» в древнем месопотамском искусстве, в которых второстепенная богиня (Ламма) ведёт человека к сидящему главному божеству[47]. Ламма также могла быть обозначением конкретных богинь в контекстах, где их функции были аналогичны тем, которые обычно выполняются этой категорией божеств: Гудеа иногда называл Ануна (в этом контексте собирательный термин для основных божеств) богами «Ламма всех стран»[48]. Природу Ламма можно сравнить с современной концепцией ангела-хранителя[49].

Другие связи[править]

В Мари Какка, местная богиня-целительница, упоминаемая только в личных именах[50], ассоциировалась с Ниншубур, а также с богиней медицины Нинкаррак[40]. Это божество, скорее всего, следует рассматривать как отличное от Какки, суккала Аншара, известного по списку богов Ан = Анум (где богиня медицины Какка появляется отдельно в разделе Нинкаррак) и по позднему мифу Энума Элиш[51]. Ниншубур отождествлялась с последней Каккой в Ан = Анум, но только в конкретной роли «того, кто держит великий скипетр» (табличка I, строка 31)[51]. Эта связь ещё не засвидетельствована в старовавилонском Ан = Анум, в котором Какка встречается в контексте, указывающем на женское божество[52]. По мнению Райана Д. Уинтерса, возможно, что мужчина Какка был вторичным развитием, и его роль в литературных текстах была подражанием мужчине Ниншубуру[53].

В одном старовавилонском письме Ниншубур ассоциируется с Лугальнамтаррой, божеством, возможно, аналогичным Намтару, и призывает их обоих благословить получателя[54]. Лугальнамтарра, а также божество, чьё имя написано как dSUKKAL, которое, по мнению Одетты Буавин, может быть аналогом Ниншубур, оба появляются вместе с Шамашем в текстах из архивов Первой династии Силенда вместо его обычных сопровождающих (таких как Бунене)[55]. Акурдуана, один из королей Силенда, включил титул «слуга Уту и Ниншубур» в свою королевскую титулатуру[56]. В Исине Ниншубур, похоже, вместо этого была включена в свиту богини медицины Нинисины[57]. Соответственно, она появляется в списке богов Исина в разделе, перечисляющем божества, связанные с Нинисиной и Инанной[58]. Другие члены этой группы, разделявшие этот статус, включают Нинигизибару и Нининуну[59]. Франс Виггерманн утверждает, что также известно свидетельство о появлении Ниншубур вместе с Аламмушем при дворе Нанны[60]. В раннединастическом списке богов Абу-Салабиха она появляется рядом с женой Нанны Нингаль[58]. В Мальгиуме в старовавилонский период она, по-видимому, выполняла роль суккала по отношению к Ульмашитуму[61]. В Ниппуре, по крайней мере в сфере культа, она была связана с кругом местной богини Нинтинугги[58].

В формуле приветствия в последней из старовавилонской Ларсы, Ниншубур выступает в паре с неизвестной богиней Марат-уми, «дочерью дня» или «дочерью бури»[62]. В одном заклинании, датируемом концом третьего тысячелетия до н. э., возможно, являющемся частью строительного ритуала, она появляется вместе с божественным гончаром Нунурой[63]. В остальных магических текстах она встречается редко, хотя она засвидетельствована в заклинании периода Ура III вместе с Асаллухи, а в позднем тексте о предзнаменовании печени «рука Ниншубура» указана в качестве одного из возможных диагнозов[1].

Поклонение[править]

 → Поклонение Ниншубур

Существуют свидетельства создания культовых статуй и вотивных подношений, посвящённых Ниншубур, в различных местах уже в раннединастический период[64]. Благодаря своей роли заступницы, она была популярна в области личного поклонения, например, в качестве семейного божества[21]. Она также входила в число божеств, упоминаемых в теофорных именах во многие периоды[36]. Среди городов, где поклонялись Ниншубур: Аккиль, Урук, Бад-тибира, Лагаш, Гирсу, Ур, Энеги и др.

Мифология[править]

В литературных текстах Ниншубур часто сопровождает Инанну[65].

Нисхождение Инанны в подземный мир[править]

Ниншубур появляется в мифе «Нисхождение Инанны»[66]. В настоящее время он известен по пятидесяти восьми копиям старовавилонского периода, большинство из которых найдены при раскопках в Уре и Ниппуре, а также по фрагменту средневавилонского периода[67]. Предполагается, что он входил в программу писцовых школ[68]. Однако примеры первого тысячелетия до н. э. неизвестны[69].

Перед тем как Инанна отправляется в путешествие в страну мёртвых, движимая, по-видимому, желанием завладеть ею[70], она рассказывает Ниншубур, что делать, если она не вернётся через три дня[71]. Предполагается, что эта сцена должна показать, что она не собирается навсегда остаться в подземном мире. По истечении этого срока Ниншубур, следуя указаниям своей госпожи, оплакивает её смерть, плача и надевая лохмотья, и обращается с мольбой к богам Энлилю, Нанне и Энки, пытаясь убедить их спасти Инанну[72][73].

Отец Энки, не дай твоей дочери погибнуть

В подземном мире!

Светлому твоему серебру не дай покрыться прахом

В подземном мире!

Прекрасный твой лазурит да не расколет гранильщик

В подземном мире!

Деве-владычице не дай погибнуть

В подземном мире![74]

Виктор Хуровиц считает возможным, что термины, которые Ниншубур использует для иллюстрации возможной ужасной участи Инанны в неземном мире во время её попыток убедить других богов помочь ей, могут быть мифическим отражением ритуала обновления повреждённой статуи[75]. Хотя первые два бога, к которым обращается Ниншубур, Энлиль и Нанна, отказываются помочь ей, в конце концов ей удаётся заручиться помощью Энки[76]. Он создаёт двух существ, галатура и кургара, которые впоследствии возвращают Инанну[77].

После возвращения Инанны в мир живых Ниншубур, ожидавшая у ворот подземного мира, бросается к её ногам[78]. Демоны гала, сопровождавшие Инанну, предлагают ей забрать Ниншубур, чтобы заменить её в подземном мире, но она протестует.

Поскольку Ниншубур — верная слуга, которая оплакивала её должным образом, демонам не разрешают забрать её[76]. Инанна также не позволяет им забрать ещё двух встреченных слуг, Шару и Лулала[78]. В конце концов они достигают города Думузи — Бад-тибира, где выясняется, что он не оплакивал смерть Инанны, что её сердит[79]. Его поведение, противопоставленное поведению Ниншубура (а также Шары и Лулала), призвано оправдать его конечную судьбу[80]. Инанна позволяет галла забрать его[76]. Ниншубур не упоминается в сохранившихся строках оставшейся части повествования, которая посвящена попытке Думузи избежать своей участи и его заключению в подземном мире[81].

Алхена Гадотти отмечает, что существует «перевёрнутый параллелизм» между ролью Ниншубур в «Нисхождении Инанны» и ролью Гильгамеша в другом произведении, посвящённом сходной тематике, — «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир»: в первом случае служанка просит помощи у своей госпожи, а во втором тексте роли меняются местами, и именно Гильгамеш хочет вернуть своего спутника Энкиду[82]. Дина Кац предполагает, что, поскольку «Сошествие Инанны» было широко распространённым текстом, вполне вероятно, что эта часть последнего повествования была отчасти вдохновлена им[83].

Папсуккал занимает роль Ниншубур в аккадской адаптации нисхождения Инанны (Иштар в аккадской версии)[84], но он не обозначен напрямую как её личный слуга, и в тексте говорится, что он служил «великим богам» как группе[85].

Инанна и Энки[править]

В мифе об Инанне и Энки Ниншубур помогает своей госпоже спастись от врагов, посланных за ней Энки, в небесной лодке[86], ma2an-na, в современной литературе также называемой «Обе Ан»[87]. Название лодки также засвидетельствовано во фрагменте неизвестного повествования об Инанне и Энмеркаре и в текстах из Пузриш-Дагана, где она появляется в связи с Инанной и Нанайей во время праздника, а также в списках подношений из старовавилонских Исина, Ларсы и Ниппура[88].

После того как Инанна похищает «Мэ», чудовищные слуги Энки шесть раз нападают на лодку[86], но каждый раз она повторяет Ниншубур формулу «вода не коснулась твоих рук, вода не коснулась твоих ног», которая, по мнению Бендта Альтера, означает, что пока они остаются вне воды, они недосягаемы для Энки[89]. После успешного побега они достигают Урука, и Ниншубур спрашивает Инанну, где она собирается разгрузить украденные вещи[90]. Остальная часть мифа сохранилась крайне плохо[91].

Поэма Агушайи[править]

В аккадском мифе, известном под названием Поэма Агушайи[92] или Гимн Агушайи[93], Ниншубур поручено предоставить Иштар (аналог Инанны) информацию о страшном Салту («Раздор»), противнике Эа (аналог Энки), созданном для неё и призванном служить её зеркальным отражением[92]. Особенностью этого текста являются повторяющиеся ошибки в написании отдельных слов в речи Ниншубур. Бенджамин Р. Фостер считает, что это неправдоподобно, поскольку все они встречаются в двух последовательных строках, и предполагает, что они были сделаны специально, чтобы представить Ниншубур, заикающуюся от шока из-за страшной природы Салту и её сходства с Иштар[92][94], переведя текст соответствующим образом:

Она с-странна в своих поступках, она б-беспричинно ведёт себя (…)[95].

Галерея[править]

  • Печать Лугаля-ушумгала в роли слуги Шар-Кали-Шарри, возможно, с изображением Ниншубур

    Печать Лугаля-ушумгала в роли слуги Шар-Кали-Шарри, возможно, с изображением Ниншубур

  • На правом плече изображено имя божества Ниншубур. Из Адаба, Ирак. 2600-2370 гг. до н.э. Музей Ирака.

    На правом плече изображено имя божества Ниншубур. Из Адаба, Ирак. 2600-2370 гг. до н.э. Музей Ирака.

  • Древнешумерская кальцитово-алебастровая фигурка молящегося мужчины. 2500-2250 гг. до н.э. В надписи на его правой руке упоминается Ниншубур.

    Древнешумерская кальцитово-алебастровая фигурка молящегося мужчины. 2500-2250 гг. до н.э. В надписи на его правой руке упоминается Ниншубур.

  • Статуя из Дера, посвящённая Ниншубур работы Энзи и его сына Амар-кику. 2400 г. до н.э.). Британский музей, BM 22470.

    Статуя из Дера, посвящённая Ниншубур работы Энзи и его сына Амар-кику. 2400 г. до н.э.). Британский музей, BM 22470.

Примечания[править]

  1. ↑ 1,0 1,1 Wiggermann, 1998b, с. 490
  2. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 18
  3. ↑ Мифология Ближнего Востока. Введение (Самуэль Хук). Проверено 16 ноября 2024.
  4. ↑ Богиня в царстве мётрвых. Шумеры. Забытый мир. library.lgaki. Проверено 16 ноября 2024.
  5. ↑ Айрапетян, Ян. Шумерская мифология подробный обзор основных богов шумеров. (20 июня 2020 года). Проверено 16 ноября 2024.
  6. ↑ 6,0 6,1 Lambert, Winters, с. 18
  7. ↑ 7,0 7,1 7,2 7,3 Wiggermann, 1998b, с. 497
  8. ↑ 8,0 8,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 93
  9. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 94
  10. ↑ Wiggermann, 1988, с. 228
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 11,3 Wiggermann, 1998b, с. 496
  12. ↑ Wiggermann, 1998b, с. 496—497
  13. ↑ 13,0 13,1 Peterson, 2016, с. 39
  14. ↑ Cohen, 2005, с. 45
  15. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 93—94
  16. ↑ 16,0 16,1 Wiggermann, 1998b, с. 491
  17. ↑ 17,0 17,1 Wiggermann, 1998b, с. 500
  18. ↑ Horowitz, Oelsner, с. 179
  19. ↑ Black, Green
  20. ↑ 20,0 20,1 20,2 20,3 Wiggermann, 1998b, с. 495
  21. ↑ 21,0 21,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 207
  22. ↑ Wiggermann, 1998, с. 216
  23. ↑ Such-Gutiérrez, 2005, с. 24
  24. ↑ Wiggermann, 1998, с. 219—220
  25. ↑ Wiggermann, 1998, с. 219
  26. ↑ 26,0 26,1 Wiggermann, 1998, с. 220
  27. ↑ Katz, 2003, с. 177
  28. ↑ Lambert, Winters, с. 72
  29. ↑ Lambert, Winters, с. 195
  30. ↑ Beaulieu, 1992, с. 65
  31. ↑ Lambert, 1987a, с. 255
  32. ↑ Schwemer, 2001, с. 70
  33. ↑ Wiggermann, 1988, с. 226
  34. ↑ Wiggermann, 1988, с. 228—229
  35. ↑ Peterson, 2016, с. 36
  36. ↑ 36,0 36,1 Wiggermann, 1998b, с. 498
  37. ↑ Zólyomi, 2005, с. 406
  38. ↑ George, 1993, с. 144
  39. ↑ Frayne, 1997, с. 94
  40. ↑ 40,0 40,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 273
  41. ↑ Dalby, 1986, с. 480
  42. ↑ Kramer, 1975, с. 150
  43. ↑ Wiggermann, 1987, с. 18—20
  44. ↑ Wiggermann, 1998b, с. 497—498
  45. ↑ Peterson, 2016, с. 38
  46. ↑ Lambert, Winters, с. 246
  47. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 191—192
  48. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 192—193
  49. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 194
  50. ↑ Nakata, 1995, с. 236
  51. ↑ 51,0 51,1 Litke, 1998, с. 25
  52. ↑ Lambert, Winters, с. 98
  53. ↑ Lambert, Winters, с. 99
  54. ↑ Lambert, 1987, с. 150
  55. ↑ Boivin, 2018, с. 219—221
  56. ↑ Gabbay, Boivin, с. 36
  57. ↑ Boivin, 2018, с. 221
  58. ↑ 58,0 58,1 58,2 Nicolet, 2022, с. 19
  59. ↑ Nicolet, 2022, с. 23
  60. ↑ Wiggermann, 1987, с. 20
  61. ↑ Kutscher, 1987, с. 301
  62. ↑ Krebernik, 1987, с. 355
  63. ↑ Rudik, 2018, с. 404
  64. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 165
  65. ↑ Sallaberger, 2021, с. 356
  66. ↑ Katz, 1995, с. 226
  67. ↑ Viano, 2016, с. 42
  68. ↑ Katz, 2003, с. 46
  69. ↑ Viano, 2016, с. 43
  70. ↑ Black, 2006, с. 65
  71. ↑ Cohen, 2005, с. 45—46
  72. ↑ Cohen, 2005, с. 46—47
  73. ↑ Black, 2006, с. 71—72
  74. ↑ Нисхождение Инанны. web.archive.org. Проверено 5 ноября 2024.
  75. ↑ Hurowitz, 2003, с. 155
  76. ↑ 76,0 76,1 76,2 Cohen, 2005, с. 46
  77. ↑ Black, 2006, с. 72—73
  78. ↑ 78,0 78,1 Black, 2006, с. 74
  79. ↑ Black, 2006, с. 74—75
  80. ↑ Katz, 2003, с. 270—271
  81. ↑ Black, 2006, с. 75
  82. ↑ Gadotti, 2014, с. 282
  83. ↑ Katz, 2003, с. 45—46
  84. ↑ Wiggermann, 1998b, с. 493
  85. ↑ Lambert, 1976, с. 13
  86. ↑ 86,0 86,1 Pryke, 2017, с. 93
  87. ↑ Peterson, 2014, с. 319
  88. ↑ Peterson, 2014, с. 319—320
  89. ↑ Alster, 1974, с. 24
  90. ↑ Alster, 1974, с. 24—25
  91. ↑ Alster, 1974, с. 25—26
  92. ↑ 92,0 92,1 92,2 Foster, 1996, с. 81
  93. ↑ Streck, 2010, с. 561
  94. ↑ Foster, 1977, с. 83
  95. ↑ Foster, 1996, с. 88—89

Литература[править]

 
Шумеро-аккадская мифология
↑
[+]
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Ниншубур», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Ниншубур»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Ниншубур&oldid=2202351