Поклонение Ниншубур

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Поклонение Ниншубур
 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Ниншубур (клинопись: 𒀭𒎏𒋚[1]) — месопотамская богиня, считавшаяся суккалом богини Инанны[2]. Существуют свидетельства создания культовых статуй и вотивных подношений, посвящённых Ниншубур, в различных местах уже в раннединастический период[3]. Благодаря своей роли заступницы, она была популярна в области личного поклонения, например, в качестве семейного божества[4]. Она также входила в число божеств, упоминаемых в теофорных именах во многие периоды[5].

Аккиль, Урук и Бад-тибира[править]

Аккиль, где Ниншубур поклонялись как служительнице Инанны, считался её главным культовым центром[6]. В Храмовых гимнах она является богиней этого места, хотя Вальтер Саллабергер отмечает, что в этом контексте её можно рассматривать как одного из членов группы божеств, связанных с Уруком, подобно Думузи и Нингириму[7]. Франс Виггерманн не уверен, следует ли трактовать Аккиль как город или как храм[6], и отдаёт предпочтение последней интерпретации из-за отсутствия упоминаний о нём в экономических текстах[8]. Джоан Гудник Вестенхольц в более поздней публикации вместо этого пришла к выводу, что это был город, расположенный недалеко от Бад-тибира[9]. В этом поселении находился храм Ниншубура — E-(a)akkil, церемониальное название которого Эндрю Р. Джордж перевёл как «дом плача»[10]. Город следует отличать от храма Папсуккала в Кише, также известного как Аккиль[11], и от святилища Манунгала, богини тюрем, также носившего такое название[8]. Известен ряд предметов, посвящённых «Ниншубур из Аккиля», включая артефакты раннединастического периода и сосуд с надписью санга жреца Инанны из Урука в период Ура III[6]. Некоторые из первых были посвящены ей неким Ур-Аккиллой, который, предположительно, был особенно предан ей, о чём свидетельствует его собственное имя, а также имя его дочери Ган-Шубур[12].

В раннединастический период культ Ниншубур уже был распространён в Уруке, о чём свидетельствуют вотивные надписи[13], и считается возможным, что он был перенесён туда из Аккиля[8]. Она продолжает появляться в источниках из этого города в период Ура III[14][15], когда Шульги построил там новый храм, посвящённый ей[7]. В годовом имени либо этого царя, либо его предшественника Ур-Намму упоминается строительство «храма-кухни» Ниншубур, что может быть связано с посвящённой ей фундаментной табличкой, найденной в Уруке, хотя это остаётся неясным[16].

Документ времён правления Шу-Суэна указывает, что Ниншубур также поклонялись в Бад-тибире[17].

Лагаш и Гирсу[править]

Ниншубур хорошо известна в источниках из государства Лагаш[18]. Подношения ей традиционно совершались в городе Гирсу[19]. Там ей уже поклонялись, когда эта область находилась под властью Лугальанды (около 2400 г. до н. э.), во время правления которого она прославлялась на праздниках Нанше и Нингирсу и получала подношения от жены царя, Барнамтарры[20]. Нет никаких свидетельств о Ниншубур, относящихся к правлению предшественника Лугальанды — Энентарзи, что позволяет предположить, что сначала ей поклонялись простолюдины, а подношения от официальной власти она стала получать только в период правления последнего монарха[20]. В Гирсу существовал посвящённый ей храм E-ešbarmeluḫḫa, «дом решений, очищающий мэ»[21]. Возможно, хотя и не точно, что E-mekilibbasagil, «дом, поднимающий на высоту все я», известный по более поздним царским надписям, также находился в этом городе[22]. Из района Лагаша раннединастического периода известно только одно теофорное имя с обращением к Ниншубур, Ниншубур-амаму, «Ниншубур — моя мать»[19].

Более поздний правитель Лагаша, Урукагина, считал Ниншубур своим личным божеством[23]. В списках подношений времён его правления она была возведена выше Месанду, которая, возможно, играла аналогичную роль во времена правления более ранних местных царей[24]. Пузер-Мама, правивший Лагашем около 2200 г. до н. э., упоминает Ниншубур в своих царских надписях, возможно, в связи с почитанием её Урукагиной, поскольку вполне вероятно, что они происходили из одной семьи и поэтому имели одну и ту же личную богиню. Однако он мог также считать её божественным посредником, гарантирующим Лагашу его территориальные права, отвоёванные у правителей Аккадской империи[23]. Другим правителем Лагаша, считавшим её своей личной богиней, был Наммахани, брат Гудеа[4]. Сам Гудеа называл Ниншубур своей nin («любовницей»)[4]. Статуи, посвящённые Ниншубур и Нингишзиде при жизни правителя, известны также из периодов правления Наммахани и Ур-Нингирсу II[25].

Ур и Энеги[править]

Ниншубур впервые упоминается в Уре в период Ура III[8]. E-ninbitum («дом, подходящий для дамы»), храм, посвящённый ей, или, согласно Вольфгангу Хаймпелю, целла в храме, посвящённом Инанне, засвидетельствован в текстах из этого города[26]. Это может быть тот же храм, что и Э-aggasummmu[27], «дом, который издаёт указы»[27], также предположительно расположенный в Уре[27]. Шульги называл её «госпожой»[4]. Однако она не фигурирует в официальных культовых календарях и списках приношений из этого места времён правления его династии, несмотря на то, что была популярным божеством, которому, по мнению Джулии М. Ашер-Грев проводит параллель с положением Нанше в местном пантеоне[28]. Ссылки на «Ниншубур из Энеги» появляются и в текстах из Ура[8]. Предполагается, что она была привезена в этот город из Урука, поскольку в местном пантеоне были и другие типично урукские божества, такие как обожествлённый герой Гильгамеш и его мать Нинсун[29]. Упоминания о том, что Ниншубур получает там подношения, встречаются и в текстах из Пузриш-Дагана[30]. В одном случае Ниншубур из Энеги названа «малой Ниншубур» (Ниншубур-банда), в отличие от Ниншубур из Аккиля или Урука, называемой «великой Ниншубур» (Ниншубур-гула)[31].

При раскопках Ура были найдены часовни Ниншубур и Хендурсаги, а также вотивные предметы, посвящённые им, периода Исина и Ларсы[32]. Неясно, представляет ли статуя, найденная в часовне Ниншубур, какое-либо божество или человека, например, принцессу или эн.жрицу, хотя было отмечено, что у неё отсутствует рогатая корона, ассоциирующаяся с божеством[33]. «Письмо-молитва» Ниншубур (UET 6/1, 7), которое указывает на то, что такие тексты подносились к статуе божества, также предположительно из Ура[34], хотя считается вероятным, что оно было отправлено царём Ларсы, возможно, Рим-Сином I[35]. Записи указывают, что он построил храмы как Ниншубур-женщины, так и Ниншубур-мужчины[28]. В надписи, посвящённой строительству храма Ниншубур в Уре, он называет это божество богиней[36], а в более поздней надписи, посвящённой разгрому Урука, — богом[37]. Вероятно, он был в особой степени привержен этому божеству[35].

Другие города[править]

Ниншубур появляется в источниках из Ниппура уже в раннединастический период, и, возможно, она была введена в местный пантеон напрямую из Аккиля, как в случае с Уруком[8]. В старовавилонский период она получала подношения в храмовых комплексах Энлиля и Нинурты[38]. Её храм в этом городе назывался Эаккильдуку, «дом плача, священный курган»[27]. Возможно, его можно отождествить с безымянным святилищем, упомянутым в надписи, относящейся к царствованию Ибби-Сина[39].

С досаргонского периода Ниншубур присутствовала и в пантеоне Адаба[40]. Мескигаль, правитель этого города, считал её своим личным божеством и посвятил ей статую за жизнь себя, своей жены и детей[41]. Документ о распределении хлеба по храмам Адаба указывает, что один из них был посвящён Ниншубур, и что в его штате была жрица nin-dingir[42]. Хотя положение Ниншубур в списках подношений указывает на то, что она была главным божеством в местном пантеоне, засвидетельствовано очень мало теофорных имён, вызывающих её[40].

Ниншубур также упоминается в раннединастических текстах из Шуруппака, культового центра Суд[43]. В Умме ей поклонялись вместе с Инанной из Забалама[44].

Согласно Дженни Майерс, Ниншубур также засвидетельствована в Сиппаре, где теоним, по её мнению, должен читаться фонетически в шумерских именах и как «Илабрат» в менее распространённых аккадских[45]. Поклонение Ниншубур в этом городе не засвидетельствовано после правления Син-мубаллита[46]. Причины этого неизвестны[46].

В Мальгиуме, царстве, расположенном к югу от Эшнунны[47], Ниншубур поклонялись в храме, построенном местным царём Такил-Илиссу в старовавилонский период[48]. В надписи говорится, что различные праздники, посвящённые этому божеству, проводились во дворе храма Ульмашитум[49], который носил церемониальное имя Эмаш (возможно, ошибочное написание Эулмаш)[50]. В том же тексте Ниншубур упоминается в формуле проклятия вместе с Ану, Ульмашитумом, Аннунитумом и божественными львами Дан-битумом и Рашуб-битумом, чтобы гарантировать, что никто не сотрёт имя Такил-Илиссу с основания храма[51].

В Телль-Ишали святилище Ниншубур было частью храмового комплекса местной богини Кититум[52][53]. В его штат мог входить жрец эн.[54].

Другие города, где, по всей видимости, поклонялись Ниншубур, включают Аккад (в саргонский период), Исин, Ларсу, Мари в старовавилонский период, а позднее Вавилон и Киш, но трудно определить, было ли упоминаемое божество богиней Ниншубур, богом Ниншубур или Илабратом[31].

Примечания[править]

  1. Asher-Greve, Westenholz, с. 18
  2. Мифология Ближнего Востока. Введение (Самуэль Хук). Проверено 16 ноября 2024.
  3. Asher-Greve, Westenholz, с. 165
  4. 4,0 4,1 4,2 4,3 Asher-Greve, Westenholz, с. 207
  5. Wiggermann, 1998b, с. 498
  6. 6,0 6,1 6,2 Wiggermann, 1998b, с. 491
  7. 7,0 7,1 Sallaberger, 2021, с. 361
  8. 8,0 8,1 8,2 8,3 8,4 8,5 Wiggermann, 1998b, с. 499
  9. Asher-Greve, Westenholz, с. 53
  10. George, 1993, с. 66
  11. Wiggermann, 1998b, с. 493
  12. Wiggermann, 1998b, с. 491—492
  13. Sallaberger, 2021, с. 356
  14. Krul, 2018, с. 150
  15. Sallaberger, 2021, с. 358
  16. Frayne, 1997, с. 94
  17. Sallaberger, 2021, с. 363
  18. Selz, 1995, с. 264
  19. 19,0 19,1 Selz, 1995, с. 265
  20. 20,0 20,1 Kobayashi, 1992, с. 80—81
  21. George, 1993, с. 82
  22. George, 1993, с. 123
  23. 23,0 23,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 181
  24. Kobayashi, 1989, с. 26
  25. Suter, 1991, с. 66
  26. Heimpel, 2002, с. 156
  27. 27,0 27,1 27,2 27,3 George, 1993, с. 134
  28. 28,0 28,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 234
  29. Wiggermann, 1998a, с. 333
  30. D'Agostino, Greco, с. 470
  31. 31,0 31,1 Wiggermann, 1998b, с. 500
  32. Asher-Greve, Westenholz, с. 231
  33. Asher-Greve, Westenholz, с. 232
  34. Peterson, 2016, с. 33
  35. 35,0 35,1 Peterson, 2016, с. 34
  36. Frayne, 1990, с. 280
  37. Frayne, 1990, с. 287
  38. Asher-Greve, Westenholz, с. 101
  39. Frayne, 1997, с. 391
  40. 40,0 40,1 Such-Gutiérrez, 2005, с. 29
  41. Marchesi, 2004, с. 185
  42. Such-Gutiérrez, 2005, с. 19
  43. Asher-Greve, Westenholz, с. 58
  44. Waetzoldt, 2014, с. 322
  45. Myers, 2002, с. 147
  46. 46,0 46,1 Myers, 2002, с. 148
  47. Kutscher, 1987, с. 300
  48. Frayne, 1990, с. 672
  49. Kutscher, 1987, с. 301
  50. George, 1993, с. 121
  51. Frayne, 1990, с. 674
  52. Gentili, 2004, с. 262
  53. Roßberger, 2016, с. 421
  54. Drewnowska, 2019, с. 225

Литература[править]

 
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Поклонение Ниншубур», расположенная по адресу:

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».