Поклонение Ниншубур

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Поклонение Ниншубур

Ниншубур (клинопись: 𒀭𒎏𒋚[1]) — месопотамская богиня, считавшаяся суккалом богини Инанны[2]. Существуют свидетельства создания культовых статуй и вотивных подношений, посвящённых Ниншубур, в различных местах уже в раннединастический период[3]. Благодаря своей роли заступницы, она была популярна в области личного поклонения, например, в качестве семейного божества[4]. Она также входила в число божеств, упоминаемых в теофорных именах во многие периоды[5].

Аккиль, Урук и Бад-тибира[править]

Аккиль, где Ниншубур поклонялись как служительнице Инанны, считался её главным культовым центром[6]. В Храмовых гимнах она является богиней этого места, хотя Вальтер Саллабергер отмечает, что в этом контексте её можно рассматривать как одного из членов группы божеств, связанных с Уруком, подобно Думузи и Нингириму[7]. Франс Виггерманн не уверен, следует ли трактовать Аккиль как город или как храм[6], и отдаёт предпочтение последней интерпретации из-за отсутствия упоминаний о нём в экономических текстах[8]. Джоан Гудник Вестенхольц в более поздней публикации вместо этого пришла к выводу, что это был город, расположенный недалеко от Бад-тибира[9]. В этом поселении находился храм Ниншубура — E-(a)akkil, церемониальное название которого Эндрю Р. Джордж перевёл как «дом плача»[10]. Город следует отличать от храма Папсуккала в Кише, также известного как Аккиль[11], и от святилища Манунгала, богини тюрем, также носившего такое название[8]. Известен ряд предметов, посвящённых «Ниншубур из Аккиля», включая артефакты раннединастического периода и сосуд с надписью санга жреца Инанны из Урука в период Ура III[6]. Некоторые из первых были посвящены ей неким Ур-Аккиллой, который, предположительно, был особенно предан ей, о чём свидетельствует его собственное имя, а также имя его дочери Ган-Шубур[12].

В раннединастический период культ Ниншубур уже был распространён в Уруке, о чём свидетельствуют вотивные надписи[13], и считается возможным, что он был перенесён туда из Аккиля[8]. Она продолжает появляться в источниках из этого города в период Ура III[14][15], когда Шульги построил там новый храм, посвящённый ей[7]. В годовом имени либо этого царя, либо его предшественника Ур-Намму упоминается строительство «храма-кухни» Ниншубур, что может быть связано с посвящённой ей фундаментной табличкой, найденной в Уруке, хотя это остаётся неясным[16].

Документ времён правления Шу-Суэна указывает, что Ниншубур также поклонялись в Бад-тибире[17].

Лагаш и Гирсу[править]

Ниншубур хорошо известна в источниках из государства Лагаш[18]. Подношения ей традиционно совершались в городе Гирсу[19]. Там ей уже поклонялись, когда эта область находилась под властью Лугальанды (около 2400 г. до н. э.), во время правления которого она прославлялась на праздниках Нанше и Нингирсу и получала подношения от жены царя, Барнамтарры[20]. Нет никаких свидетельств о Ниншубур, относящихся к правлению предшественника Лугальанды — Энентарзи, что позволяет предположить, что сначала ей поклонялись простолюдины, а подношения от официальной власти она стала получать только в период правления последнего монарха[20]. В Гирсу существовал посвящённый ей храм E-ešbarmeluḫḫa, «дом решений, очищающий мэ»[21]. Возможно, хотя и не точно, что E-mekilibbasagil, «дом, поднимающий на высоту все я», известный по более поздним царским надписям, также находился в этом городе[22]. Из района Лагаша раннединастического периода известно только одно теофорное имя с обращением к Ниншубур, Ниншубур-амаму, «Ниншубур — моя мать»[19].

Более поздний правитель Лагаша, Урукагина, считал Ниншубур своим личным божеством[23]. В списках подношений времён его правления она была возведена выше Месанду, которая, возможно, играла аналогичную роль во времена правления более ранних местных царей[24]. Пузер-Мама, правивший Лагашем около 2200 г. до н. э., упоминает Ниншубур в своих царских надписях, возможно, в связи с почитанием её Урукагиной, поскольку вполне вероятно, что они происходили из одной семьи и поэтому имели одну и ту же личную богиню. Однако он мог также считать её божественным посредником, гарантирующим Лагашу его территориальные права, отвоёванные у правителей Аккадской империи[23]. Другим правителем Лагаша, считавшим её своей личной богиней, был Наммахани, брат Гудеа[4]. Сам Гудеа называл Ниншубур своей nin («любовницей»)[4]. Статуи, посвящённые Ниншубур и Нингишзиде при жизни правителя, известны также из периодов правления Наммахани и Ур-Нингирсу II[25].

Ур и Энеги[править]

Ниншубур впервые упоминается в Уре в период Ура III[8]. E-ninbitum («дом, подходящий для дамы»), храм, посвящённый ей, или, согласно Вольфгангу Хаймпелю, целла в храме, посвящённом Инанне, засвидетельствован в текстах из этого города[26]. Это может быть тот же храм, что и Э-aggasummmu[27], «дом, который издаёт указы»[27], также предположительно расположенный в Уре[27]. Шульги называл её «госпожой»[4]. Однако она не фигурирует в официальных культовых календарях и списках приношений из этого места времён правления его династии, несмотря на то, что была популярным божеством, которому, по мнению Джулии М. Ашер-Грев проводит параллель с положением Нанше в местном пантеоне[28]. Ссылки на «Ниншубур из Энеги» появляются и в текстах из Ура[8]. Предполагается, что она была привезена в этот город из Урука, поскольку в местном пантеоне были и другие типично урукские божества, такие как обожествлённый герой Гильгамеш и его мать Нинсун[29]. Упоминания о том, что Ниншубур получает там подношения, встречаются и в текстах из Пузриш-Дагана[30]. В одном случае Ниншубур из Энеги названа «малой Ниншубур» (Ниншубур-банда), в отличие от Ниншубур из Аккиля или Урука, называемой «великой Ниншубур» (Ниншубур-гула)[31].

При раскопках Ура были найдены часовни Ниншубур и Хендурсаги, а также вотивные предметы, посвящённые им, периода Исина и Ларсы[32]. Неясно, представляет ли статуя, найденная в часовне Ниншубур, какое-либо божество или человека, например, принцессу или эн.жрицу, хотя было отмечено, что у неё отсутствует рогатая корона, ассоциирующаяся с божеством[33]. «Письмо-молитва» Ниншубур (UET 6/1, 7), которое указывает на то, что такие тексты подносились к статуе божества, также предположительно из Ура[34], хотя считается вероятным, что оно было отправлено царём Ларсы, возможно, Рим-Сином I[35]. Записи указывают, что он построил храмы как Ниншубур-женщины, так и Ниншубур-мужчины[28]. В надписи, посвящённой строительству храма Ниншубур в Уре, он называет это божество богиней[36], а в более поздней надписи, посвящённой разгрому Урука, — богом[37]. Вероятно, он был в особой степени привержен этому божеству[35].

Другие города[править]

Ниншубур появляется в источниках из Ниппура уже в раннединастический период, и, возможно, она была введена в местный пантеон напрямую из Аккиля, как в случае с Уруком[8]. В старовавилонский период она получала подношения в храмовых комплексах Энлиля и Нинурты[38]. Её храм в этом городе назывался Эаккильдуку, «дом плача, священный курган»[27]. Возможно, его можно отождествить с безымянным святилищем, упомянутым в надписи, относящейся к царствованию Ибби-Сина[39].

С досаргонского периода Ниншубур присутствовала и в пантеоне Адаба[40]. Мескигаль, правитель этого города, считал её своим личным божеством и посвятил ей статую за жизнь себя, своей жены и детей[41]. Документ о распределении хлеба по храмам Адаба указывает, что один из них был посвящён Ниншубур, и что в его штате была жрица nin-dingir[42]. Хотя положение Ниншубур в списках подношений указывает на то, что она была главным божеством в местном пантеоне, засвидетельствовано очень мало теофорных имён, вызывающих её[40].

Ниншубур также упоминается в раннединастических текстах из Шуруппака, культового центра Суд[43]. В Умме ей поклонялись вместе с Инанной из Забалама[44].

Согласно Дженни Майерс, Ниншубур также засвидетельствована в Сиппаре, где теоним, по её мнению, должен читаться фонетически в шумерских именах и как «Илабрат» в менее распространённых аккадских[45]. Поклонение Ниншубур в этом городе не засвидетельствовано после правления Син-мубаллита[46]. Причины этого неизвестны[46].

В Мальгиуме, царстве, расположенном к югу от Эшнунны[47], Ниншубур поклонялись в храме, построенном местным царём Такил-Илиссу в старовавилонский период[48]. В надписи говорится, что различные праздники, посвящённые этому божеству, проводились во дворе храма Ульмашитум[49], который носил церемониальное имя Эмаш (возможно, ошибочное написание Эулмаш)[50]. В том же тексте Ниншубур упоминается в формуле проклятия вместе с Ану, Ульмашитумом, Аннунитумом и божественными львами Дан-битумом и Рашуб-битумом, чтобы гарантировать, что никто не сотрёт имя Такил-Илиссу с основания храма[51].

В Телль-Ишали святилище Ниншубур было частью храмового комплекса местной богини Кититум[52][53]. В его штат мог входить жрец эн.[54].

Другие города, где, по всей видимости, поклонялись Ниншубур, включают Аккад (в саргонский период), Исин, Ларсу, Мари в старовавилонский период, а позднее Вавилон и Киш, но трудно определить, было ли упоминаемое божество богиней Ниншубур, богом Ниншубур или Илабратом[31].

Примечания[править]

  1. Asher-Greve, Westenholz, p. 18.
  2. Мифология Ближнего Востока. Введение (Самуэль Хук). Проверено 16 ноября 2024.
  3. Asher-Greve, Westenholz, p. 165.
  4. 4,0 4,1 4,2 4,3 Asher-Greve, Westenholz, p. 207.
  5. Wiggermann, 1998b, p. 498.
  6. 6,0 6,1 6,2 Wiggermann, 1998b, p. 491.
  7. 7,0 7,1 Sallaberger, 2021, p. 361.
  8. 8,0 8,1 8,2 8,3 8,4 8,5 Wiggermann, 1998b, p. 499.
  9. Asher-Greve, Westenholz, p. 53.
  10. George, 1993, p. 66.
  11. Wiggermann, 1998b, p. 493.
  12. Wiggermann, 1998b, pp. 491—492.
  13. Sallaberger, 2021, p. 356.
  14. Krul, 2018, p. 150.
  15. Sallaberger, 2021, p. 358.
  16. Frayne, 1997, p. 94.
  17. Sallaberger, 2021, p. 363.
  18. Selz, 1995, p. 264.
  19. 19,0 19,1 Selz, 1995, p. 265.
  20. 20,0 20,1 Kobayashi, 1992, p. 80—81.
  21. George, 1993, p. 82.
  22. George, 1993, p. 123.
  23. 23,0 23,1 Asher-Greve, Westenholz, p. 181.
  24. Kobayashi, 1989, p. 26.
  25. Suter, 1991, pp. 66.
  26. Heimpel, 2002, p. 156.
  27. 27,0 27,1 27,2 27,3 George, 1993, p. 134.
  28. 28,0 28,1 Asher-Greve, Westenholz, p. 234.
  29. Wiggermann, 1998a, p. 333.
  30. D'Agostino, Greco, p. 470.
  31. 31,0 31,1 Wiggermann, 1998b, p. 500.
  32. Asher-Greve, Westenholz, p. 231.
  33. Asher-Greve, Westenholz, p. 232.
  34. Peterson, 2016, p. 33.
  35. 35,0 35,1 Peterson, 2016, p. 34.
  36. Frayne, 1990, p. 280.
  37. Frayne, 1990, p. 287.
  38. Asher-Greve, Westenholz, p. 101.
  39. Frayne, 1997, p. 391.
  40. 40,0 40,1 Such-Gutiérrez, 2005, p. 29.
  41. Marchesi, 2004, p. 185.
  42. Such-Gutiérrez, 2005, p. 19.
  43. Asher-Greve, Westenholz, p. 58.
  44. Waetzoldt, 2014, p. 322.
  45. Myers, 2002, p. 147.
  46. 46,0 46,1 Myers, 2002, p. 148.
  47. Kutscher, 1987, p. 300.
  48. Frayne, 1990, p. 672.
  49. Kutscher, 1987, p. 301.
  50. George, 1993, p. 121.
  51. Frayne, 1990, p. 674.
  52. Gentili, 2004, p. 262.
  53. Roßberger, 2016, p. 421.
  54. Drewnowska, 2019, p. 225.

Литература[править]

 
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Поклонение Ниншубур», расположенная по адресу:

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».