Поклонение Нанше

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Поклонение Нанше
 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Поклонение Нанше засвидетельствовано с позднеурукского периода до VI века до н. э. на территории Древней Месопотамии[1]. Нанше является одной из древнейших известных богинь-покровительниц конкретных месопотамских городов[2].

Ранние свидетельства[править]

Нанше впервые засвидетельствована в источниках позднеурукского периода[3]. Она является одной из древнейших известных богинь-покровительниц конкретных месопотамских городов, наряду с Нисабой, Ашнан, Инанной из Урука (под различными эпитетами) и Инанной из Забалама[4][5].

Центром её культа был город, представленный знаками AB×ḪAki[6], которые также могли использоваться для написания её собственного имени, если вместо них использовался другой детерминатив, дингир[7]. Согласно Джоан Гудник Вестенхольц, логографическое написание города было создано по образцу теонима[8]. В ассириологической литературе для его обозначения используется имя Nina[9] или NINA[5]. Другие предложенные варианты: Niĝin[10], Nenua, Ninâ[11] Nimin[5] и Niĝen[12]. Он был расположен в юго-восточной части того, что в конечном итоге стало государством Лагаш, в восьми километрах к юго-востоку от его одноимённой столицы, и был отождествлён с современным Телль-Зургулом в Ираке[11][13]. В прошлом это место было расположено на побережье Персидского залива[14]. По мнению Дитца-Отто Эдзарда, Сирара, другой топоним, связанный с Нанше, мог быть священным участком Нина или названием храма, расположенного в нём, хотя это могли быть и два отдельных близлежащих поселения, которые, возможно, в какой-то момент слились в единый городской район, подобно Уруку и Куллабе[15]. Эндрю Р. Джордж также допускает, что Сирара была местом в составе Нина[16].

Впервые место упоминается в текстах времён правления Энтемена. Оно упоминается наряду с Ниной как культовый центр Нанше в тридцать третьей части «Гимнов Заме»[17] из раннединастического Абу-Салабиха[18]. Город продолжал появляться в строительных надписях до времени Гудеа, но в период Ура III он отмечается лишь спорадически в теофорных именах и названиях полей, а в дальнейшем его появление ограничивается литературными и лексическими текстами[12]. В городе находился храм Эсирара, первоначально построенный Ур-Нанше[16].

Гебхард Й. Зельц утверждает, что, возможно, Ур-Нанше, который был основателем первой династии Лагаша, первым засвидетельствованным местным носителем титула лугаль и почитателем Нанше, происходил из семьи, которая первоначально жила поблизости от Нина[10].

Лагаш[править]

Фундаментный столбик из храма богини Нанше в Сираре, реконструированный Гудеа. Бычок в тростниковом болоте. Около 2130 г. до н. э. Вероятно, из Сирары, Ирак. Британский музей, Лондон

Нанше была центральной фигурой в пантеоне государства Лагаш[19]. По мнению Вольфганга Хеймпеля, она была вторым главным божеством на территории государства, а Нингирсу, она и «великие боги Лагаша» составляли то, что он считает «основным пантеоном», хотя он отмечает, что более длинная последовательность помещает их соответственно на шестое и седьмое место, а не на первое и второе, после Ану, Энлиля, Нинхурсаг, Энки и Сина[20]. Также утверждается, что во время правления Гудеа Баба была иерархически возвышена над ней[21]. Нанше играла определённую роль в царской идеологии во время правления Ур-Нанше[22] и могла быть связана с религиозной легитимацией его династии, о чём свидетельствует тот факт, что Энтемена приписывает ей дарование ему власти над его царством[23].

Энтемена построил храм, посвящённый Нанше, который носил церемониальное название Эшапада, «дом, избранный сердцем»[24]. Это был один из трёх основных культовых домов в городе Лагаш, рядом с храмами Инанны и Нингирсу[25]. Известно также посвящённое ей святилище Эагасулим, возможно, «дом, зал сияния», которое находилось либо в Лагаше, либо в Гирсу[26]. В последнем городе ей также поклонялись в Шешгарре[27] (или Эшешегарре, «доме, основанном братом»), который построил Ур-Нанше[28]. У неё также было святилище в Энинну, в котором ей поклонялись вместе с Шул-Утулой[29]. Святилище носило церемониальное название Emaḫ, которое можно перевести как «возвышенный дом»; оно также засвидетельствовано как обозначение различных других культовых сооружений в Месопотамии, например, храма Нинхурсаг в Адабе[30]. Местонахождение ещё одного святилища Нанше, Eĝidru, «дом скипетра», точно не известно: оно могло быть частью комплекса Энинну в Гирсу, хотя также предполагается, что оно находилось в Лагаше или Нине[31]. В Гуаббе ей поклонялись в Игигале, что буквально означает «мудрость», а подразумевается — «дом мудрости»[32]. У неё также были святилища в Кисале, которая либо находилась рядом с Гирсу, либо прямо входила в его состав, и в Сулуме, местоположение которого неизвестно[33]. В честь Нанше проводились различные праздники[34]. Некоторые жертвоприношения во время них совершались на берегах каналов[35].

Несколько надписей Гудеа посвящены восстановлению храма Нанше в Сираре[36]. Кроме того, в трёх глиняных конусах его правления упоминается о строительстве посвящённого ей храма Э-ангур («дом глубоких вод») в Сулуме[37]. Двенадцатое из его годовых имён относится к изготовлению нового трона для Нанше[38]. В тексте, начертанном на его цилиндрах, он обозначил её как свою божественную мать, хотя Нинсун тоже выступает в этой роли по отношению к нему[39]. Гимн Нанше описывает Гудеа как её протеже[40].

В состав духовенства Нанше входил главный жрец, называемый эн или энмезианна[41]. Хотя эта должность могла существовать уже в раннединастический период, первые достоверные свидетельства относятся к периоду Ура III[42]. Другим титулом, связанным с поклонением Нанше, был абгал, «мудрый человек», который не засвидетельствован в связи с культом каких-либо других божеств[43]. Предполагается, что в ранние времена абгал также выполнял функции эн, но это неясно[42]. Среди других членов храмового персонала были жрецы-гала, арфисты и плакальщики[44]. В связи с ними также упоминаются различные рабочие, например, кузнецы и пастухи[45].

В государстве Лагаш были распространены теофорные имена, ссылающиеся на Нанше[46]. Помимо Ур-Нанше, «слуги Нанше»[10], некоторые другие примеры включают такие имена, как Геме-Нанше («служанка Нанше»), Лу-Нанше («мужчина Нанше») или Нанше-урму («Нанше — моя героиня»)[47].

Поклонение Нанше продолжалось в Нине, Лагаше, Гирсу и ряде других близлежащих поселений на протяжении всего периода Ура III[33]. Посвящённый ей жрец эн, впервые засвидетельствованный в документах времён правления Шульги и продолжавший действовать после вступления на престол Ибби-Сина, Ур-Нингирсу (не путать с энси Ур-Нингирсу II, возможно, также современником Шульги), мог править Лагашем как независимым государством в последние годы существования государства Ура[48].

Другие города[править]

Высказываются мнения, что в других местных пантеонах Нанше никогда не достигала такой известности, как в Лагаше[19]. Джулия М. Ашер-Грев утверждает, что не исключено, что Нанше была введена в пантеон Ниппура ещё в раннединастический период[49]. Список подношений из Гирсу упоминает «Нанше из Ниппура» как получателя фруктов[34]. Из этого города также известен современный вотивный рельеф, посвящённый ей[49]. Нанше была также известна в Адабе[50], но свидетельства ограничиваются раннединастическим литературным текстом, единственным списком подношений и несколькими теофорными именами, такими как Лу-Нанше, Ме-Нанше и Ур-Нанше, все из саргонского периода[51]. В Умме во время правления Третьей династии Ура местное проявление богини, «Нанше из Уммы», регулярно получало подношения, о чём свидетельствуют административные тексты[34]. В Уруке и Уре в тот же период она тоже почиталась, но лишь в ограниченном качестве[19].

В начале второго тысячелетия до н. э. влияние области Лагаш уменьшилось, что привело к потере значимости местных божеств, в том числе и Нанше[52]. Аналогичное явление засвидетельствовано для многих других южно-месопотамских божеств, таких как Шара, бог-покровитель Уммы[53]. Свидетельства о поклонении Нанше в старовавилонский период редки[54], например, она лишь спорадически появляется в личных письмах[55]. Известно, что город Нина всё ещё существовал, хотя упоминания о нём не часты и о его религиозной жизни ничего не известно[56]. Нанше продолжали поклоняться в Уре, она также упоминается в нескольких религиозных текстах из Ниппура. В первом из этих двух городов в период Исина и Ларсы ей приносили жертвы наряду с Нингаль[57]. Возможно также, что, несмотря на скудные свидетельства в официальных документах, она была распространённым объектом личного поклонения[58].

Силенд[править]

В какой-то момент Нанше стала богиней-покровительницей Первой династии Силенда[59]. В это время она не ассоциировалась ни с какими городами за пределами бывшей территории Лагаша[19]. По мнению Джоан Гудник Вестенхольц, можно трактовать эту ситуацию и как «продолжение», и как «возрождение» её культа. Одетта Бойвен утверждает, что она была «импортирована» при дворе Силенда, что, по её мнению, может быть причиной того, что традиционная свита Нанше и другие лагашитские божества не имеют значимого присутствия в текстах Силенда[60].

Возможно, государство Силенд контролировало её старый культовый центр Нину[61], но, скорее всего, бывшие территории Лагаша не были ни основной территорией королевства, ни местом происхождения его правящего дома[62]. Культ Нанше, тем не менее, поддерживался самими королями[61], и она, вероятно, принадлежала к общегосударственному пантеону[63]. Она получала подношения, называемые nindabû, что могло быть празднованием полнолуния[64]. Она также регулярно принимала жертвы животных, в основном овец, которые считались особенно ценными. Хотя Нанше является одним из наиболее хорошо засвидетельствованных божеств в корпусе текстов Силенда наряду с Иштар, Нинуртой, Шамашем и Сином[65], неизвестно, являются ли имеющиеся документы полностью репрезентативными[66]. Несмотря на частое появление в списках приношений, в настоящее время она известна только по одному теофорному имени[67], Uk-ku-lu-dNa-zi, первый элемент которого может быть аккадским и означать «чрезвычайно тёмный» или менее правдоподобным эламским, в этом случае был предложен перевод «грандиозный»[54].

Поздние свидетельства[править]

Одно теофорное имя, вызывающее Нанше, засвидетельствовано в корпусе текстов из Ниппура касситского периода[68]. По мнению Ваутера Хенкельмана, возможно, её также можно отождествить с божеством по имени Назит, которое встречается в тексте из Суз, приписываемом эламскому царю Унташ-Напирише[69], современнику касситского царя Бурна-Буриаша II (правил в 1359—1355 гг. до н. э. по средней хронологии)[70]. Было высказано предположение, что выходцы из Нина могли поселиться в окрестностях Суз уже в старовавилонский период, о чём свидетельствует присутствие божества по имени Наси в теофорных именах[71]. Засвидетельствованные примеры включают Пузур-Наси и Пузур-Насит, причём последний, согласно Ран-Задоку, использует аккадизированную форму теонима с суффиксом женского рода[72].

Текст, известный как «Топография Вавилона» или «Тинтир = Вавилон»[73], составленный, скорее всего, в XII веке[74], указывает, что Нанше поклонялись в храмовом комплексе Эсагила в Вавилоне[75], где у неё было культовое место под названием Эшбанда, «маленькая камера»[76]. Эндрю Р. Джордж предполагает, что её присутствие там было связано с её связью с богом Эа (Энки)[77]. Позднее упоминание о культе Нанше в Силенде встречается на кудурру (межевом камне с надписью) Энлиль-надин-апли из Второй династии Исина (XI век до н. э.), где говорится, что участок земли, ставший предметом описываемого спора, был первоначально подарен «Гулькишаром, царём Силенда, Нанше, его госпоже», хотя нет уверенности, что это относится к историческому документу[78]. В данном случае имя написано традиционной логограммой, а не по слогам как dNa-zi, как в более ранних текстах Силенда[79]. Энлиль-надин-апли также упоминает её в формуле благословения наряду с Намму[80]. Согласно Джулии М. Ашер-Грев, дальнейшие свидетельства о поклонении Нанше из Вавилонии имеются вплоть до VI века до н. э.[81].

Примечания[править]

  1. ↑ Гусакова, Ирина. Каким богам поклонялись в Месопотамии (30 мая 2018 года). Проверено 11 ноября 2024.
  2. ↑ В. В. Емельянов Шумерский космогонический миф с. 94. Центр ’Петербургское Востоковедение’.
  3. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 53
  4. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 44
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 Asher-Greve, Westenholz, с. 40
  6. ↑ George, 1993, с. 36
  7. ↑ Edzard, 1998, с. 322—323
  8. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 41
  9. ↑ Heimpel, 1998, с. 152
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 Selz, 2014, с. 431
  11. ↑ 11,0 11,1 Edzard, 1998, с. 322
  12. ↑ 12,0 12,1 Huber Vulliet, 2011, с. 552
  13. ↑ Huber Vulliet, 2011, с. 553
  14. ↑ Veldhuis, 2004, с. 24
  15. ↑ Edzard, 1998, с. 323
  16. ↑ 16,0 16,1 George, 1993, с. 142
  17. ↑ Krebernik, Lisman, с. 23
  18. ↑ Krebernik, Lisman, с. 9
  19. ↑ 19,0 19,1 19,2 19,3 Boivin, 2018, с. 215
  20. ↑ Heimpel, 1998, с. 154
  21. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 205
  22. ↑ Veldhuis, 2004, с. 21
  23. ↑ Selz, 2014, с. 432
  24. ↑ George, 1993, с. 144
  25. ↑ Selz, 1995, с. 192
  26. ↑ George, 1993, с. 63
  27. ↑ Selz, 1995, с. 188
  28. ↑ George, 1993, с. 146
  29. ↑ George, 1993, с. 120
  30. ↑ George, 1993, с. 119—120
  31. ↑ George, 1993, с. 94
  32. ↑ Selz, 1995, с. 183
  33. ↑ 33,0 33,1 Heimpel, 1998, с. 156
  34. ↑ 34,0 34,1 34,2 Heimpel, 1998, с. 159
  35. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 179
  36. ↑ Edzard, 1997, с. 126
  37. ↑ Edzard, 1997, с. 129
  38. ↑ Edzard, 1997, с. 27
  39. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 67
  40. ↑ Edzard, 1997, с. 26
  41. ↑ Heimpel, 1998, с. 157
  42. ↑ 42,0 42,1 Westenholz, 2012, с. 292
  43. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 217
  44. ↑ Selz, 1995, с. 205—206
  45. ↑ Selz, 1995, с. 206—207
  46. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 209
  47. ↑ Selz, 1995, с. 207—208
  48. ↑ Molina, 2014, с. 434
  49. ↑ 49,0 49,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 169
  50. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 48
  51. ↑ Such-Gutiérrez, 2005, с. 25
  52. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 77
  53. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 21—22
  54. ↑ 54,0 54,1 Zadok, 2014, с. 226
  55. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 251
  56. ↑ Veldhuis, 2004, с. 18
  57. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 230
  58. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 234
  59. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 94
  60. ↑ Boivin, 2018, с. 216
  61. ↑ 61,0 61,1 Boivin, 2018, с. 65
  62. ↑ Boivin, 2018, с. 216—217
  63. ↑ Boivin, 2018, с. 186
  64. ↑ Boivin, 2018, с. 203
  65. ↑ Boivin, 2018, с. 205
  66. ↑ Boivin, 2018, с. 232
  67. ↑ Boivin, 2018, с. 215—216
  68. ↑ Bartelmus, 2017, с. 311
  69. ↑ Henkelman, 2014, с. 340
  70. ↑ Henkelman, 2014, с. 339
  71. ↑ Zadok, 2018, с. 155
  72. ↑ Zadok, 2018, с. 158
  73. ↑ George, 1992, с. 1
  74. ↑ George, 1992, с. 6
  75. ↑ George, 1992, с. 280—281
  76. ↑ George, 1993, с. 83
  77. ↑ George, 1992, с. 280
  78. ↑ Boivin, 2018, с. 64—65
  79. ↑ Boivin, 2018, с. 64
  80. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 97
  81. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 286

Литература[править]

  • Alster Bendt Nanše and Her Fish // An experienced scribe who neglects nothing: ancient Near Eastern studies in honor of Jacob Klein. — CDL Press. — ISBN 1-883053-83-8.
  • Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — Academic Press Fribourg, 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Bartelmus Alexa Die Götter der Kassitenzeit. Eine Analyse ihres Vorkommens in zeitgenössischen Textquellen // Karduniaš. Babylonia under the Kassites. — De Gruyter. — P. 245–312. — ISBN 978-1-5015-0356-6.
  • Boivin Odette The First Dynasty of the Sealand in Mesopotamia. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-0782-3.
  • Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998), «» 
  • Edzard Dietz-Otto Gudea and his Dynasty. — University of Toronto Press. — ISBN 978-1-4426-7555-1.
  • Edzard, Dietz-Otto (1998), «» 
  • George Andrew R. Babylonian Topographical Texts. — Departement Oriëntalistiek, 1992. — ISBN 978-90-6831-410-6.
  • George Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
  • Heimpel, Wolfgang (1998), «» 
  • Henkelman, Wouter F. M. (2014), «» 
  • Horry, Ruth Enki/Ea (god). Open Richly Annotated Cuneiform Corpus, UK Higher Education Academy (2016).
  • Huber Vulliet, Fabienne (2011), «» 
  • Katz, Dina (2008). «Enki and Ninhursaga, Part Two». Bibliotheca Orientalis (Peeters Publishers) 65 (3): 320–342. DOI:10.2143/bior.65.3.2033365. ISSN 0006-1913.
  • Konstantopoulos Gina Shifting Alignments: The Dichotomy of Benevolent and Malevolent Demons in Mesopotamia // Demons and Illness from Antiquity to the Early-Modern Period. — Brill. — P. 17–38. — ISBN 9789004338531.
  • Krebernik, Manfred (1997), «» 
  • Krebernik, Manfred (2008), «» 
  • Krebernik Manfred, Lisman Jan J. W. The Sumerian Zame Hymns from Tell Abū Ṣalābīḫ. — ISBN 978-3-96327-034-5.
  • Lambert Wilfred G. Babylonian creation myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
  • Lambert Wilfred G., Winters Ryan D. An = Anum and Related Lists. — Mohr Siebeck. — ISBN 978-3-16-161383-8.
  • Molina, Manuel (2014), «» 
  • Peterson Jeremiah God lists from Old Babylonian Nippur in the University Museum, Philadelphia. — Ugarit Verlag, 2009. — ISBN 978-3-86835-019-7.
  • Sallaberger, Walther (1998), «» 
  • Selz Gebhard J. Untersuchungen zur Götterwelt des altsumerischen Stadtstaates von Lagaš. — University of Pennsylvania Museum, 1995. — ISBN 978-0-924171-00-0.
  • Selz, Gebhard J. (2014), «» 
  • Such-Gutiérrez, Marcos (2005). «Untersuchungen zum Pantheon von Adab im 3. Jt.» (de). Archiv für Orientforschung (Archiv für Orientforschung (AfO)/Institut für Orientalistik) 51: 1–44. ISSN 0066-6440.
  • Veldhuis Niek Religion, literature, and scholarship: the Sumerian composition Nanše and the birds, with a catalogue of Sumerian bird names. — Brill Styx. — ISBN 978-1-4294-2782-1.
  • Westenholz Joan G. EN-Priestess: Pawn or Power Mogul? // Organization, Representation, and Symbols of Power in the Ancient Near East. — Penn State University Press. — ISBN 978-1-57506-675-2.
  • Zadok, Ran (2014). «On Population Groups in the Documents from the Time of the First Sealand Dynasty». Tel Aviv (Maney Publishing) 41 (2): 222–237. DOI:10.1179/0334435514z.00000000036. ISSN 0334-4355.
  • Zadok Ran The Peoples of Elam // The Elamite world. — 2018. — ISBN 978-1-315-65803-2.
 
Шумеро-аккадская мифология
↑
[+]
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Поклонение Нанше», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Поклонение_Нанше»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Поклонение_Нанше&oldid=2200400