Нупатик

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Нупатик
Yazılıkaya room A possibly deer god Karzi 3478.jpg

Возможное изображение Нупатика на рельефе процессии в Язылыкае

Мифология

Хурритская мифология

Культовый центр

Уркеш, Каркемиш

 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Нупатик, в ранних источниках известный как Лубадаг, — хурритский бог неясного характера[1].

Засвидетельствован в самых ранних надписях из Уркеша, а также в текстах из других хурритских поселений и Угарита. Также был включён в религию хеттов[2]. Схожее по имени божество продолжало почитаться в Арбеле вплоть до новоассирийского периода[3].

Имя[править]

Имя Нупатика впервые засвидетельствовано в надписи хурритского царя Тиш-атала из Уркеша, где оно пишется по слогам как dlu-ba-da-ga, а не логографически, как у других хурритских божеств, упомянутых в том же тексте[4]. Известны многочисленные варианты написания этого теонима, например, dnu-pa-ti-ik, dlu-pa-ki-ta, dnu-ú-pa-ti-ga, dnu-pa-da-ak и др[5]. Он также присутствует в хурритских текстах из Угарита, где его имя пишется в местном алфавитном письме как nbdg (𐎐𐎁𐎄𐎂)[4]. Этот вариант имени может быть озвучен как Нубадиг[6].

Значение и происхождение имени Нупатик неизвестны[5]. Хотя упоминания хурритских божеств в месопотамских лексических списках редки, в поздней копии пояснительного вавилонского списка богов, BM 40747, сохранилось упоминание Нупатика под вариантом имени Нупадак, и даёт этому теониму придуманную шумерскую этимологию, dnu-pa-da-ak = šá la in-nam-mar (аверс, строка 5), «тот, кого нельзя увидеть», с nu интерпретируется как отрицание, ak как родительное окончание, а pad как глагольный корень. Уилфред Г. Ламберт отметил, что, по-видимому, месопотамские составители списка были столь же несведущи в природе Нупатика и происхождении его имени, как и современные исследователи, и предположил, что придуманная этимология могла отражать это, поскольку, возможно, она должна была обозначать его как неизвестного, в отличие от невидимого, что было возможно благодаря нюансу, связанному с использованием слова pad и его аккадских эквивалентов[7].

Описание и атрибуты[править]

Описание, функции и генеалогия Нупатика неизвестны[8]. Он также отсутствует в известных хурритских мифах. Согласно хеттологу Петру Тараче, в хурро-хеттских контекстах Нупатик рассматривался как член категории анатолийских богов-покровителей[9]. Допускается, что в некоторых случаях к нему могла относиться логограмма dLAMMA[10][Прим. 1].

Согласно хеттскому ритуальному тексту, ему приносили в жертву лук, стрелы и колчан[5]. Джанни Маркези и Николо Маркетти на основании этих данных предполагают, что он был богом-воином[12]. Это мнение поддерживает и Фолькерт Хаас, который отмечает, что он принадлежал к триаде богов, в которую также входили Угур (под эпитетом Шаумматар) и Аштаби, известные своим воинственным характером[13]. В литературе встречаются предположения, что Нупатик может быть отождествлён с месопотамским богом войны Забабой, но, по мнению Гернота Вильгельма[5], это предположение неверно, и последний соответствовал Хешуи в хурритском пантеоне[5]. Жан-Мари Дюран предложил отождествить «Нубандаг» (Нупатик), которому поклонялись в Каркемише согласно текстам из Мари, с Нергалом, но Маркези и Маркетти отвергают эту теорию, поскольку Нупатик и Нергал являются разными божествами в хурритских источниках, таких как надпись из Тиш-Атала[12].

Манфред Креберник отмечает, что в одном из хурритских ритуальных текстов из Угарита (CAT 1.125) Нупатик выступает в роли психопомпа, божества, ведущего мёртвых в загробный мир[14].

Поклонение[править]

Нупатик был одним из «панхурритских» богов и как таковой почитался различными хурритскими общинами по всему Древнему Ближнему Востоку, подобно Тешубу, Шавушке или Кумарби[15]. Он почитался в Уркеше уже в 3-м тысячелетии до н. э. под именем Лубадаг[16]. Местный царь (эндан) Тиш-атал упоминает его в формуле проклятия в надписи, посвящённой возведению храма Нергала, наряду с Белет-Нагаром и хурритскими божествами, такими как Шимиге[17]. В Каркемише в эпоху средней бронзы он был известен как Нубандаг и являлся одним из наиболее почитаемых божеств города, наряду с Нергалом и Кубабой[18]. В письме купца Иштаран-Насира царю Зимри-Лиму из Мари упоминается, что в какой-то момент праздник Нубандага имел приоритет над оплакиванием смерти царя Аплаханды, и о последнем событии его подданные и иностранцы, находившиеся в городе, узнали только после его окончания[19].

Угаритские тексты указывают на то, что Нупатик также был одним из хурритских божеств, которым поклонялись в городе Угарит[6]. В тексте RS 24.254, где рассматривается ритуал, ориентированный в основном на хурритские фигуры, хотя упоминаются также местные Эль и Анат[20], он является последним из богов, перечисленных в инструкции, предписывающей повторять цикл жертвоприношений семь раз[21]. В RS 24. 261, ритуале, сочетающем хурритские и угаритские элементы и посвящённом Шавушке и Аштарт[22], он указан среди получателей жертвоприношений после пары Нинатта и Кулитта, а затем ещё раз после неопознанного божества ḫmn и перед Анат[23]. В RS 24. 291, где описывается трёхдневный праздник неопределённого характера, посвящённый угаритской богине Пидрей[24], упоминается, что во время него ему была принесена в жертву овца[25]. Также было идентифицировано одно теофорное имя, вызывающее его[26]. Вильфред Х. ван Солдт отмечает, что оно принадлежало местному жителю, а не иностранцу.

В царстве Киццуватна Нупатику поклонялись в таких поселениях, как Парнашша и Пишани[5]. В списке приношений богам из круга Тешуба (так называемых калути) из этой области он фигурирует между Аштаби и Шавушкой[9]. В других текстах, относящихся к этому жанру, он помещён между Аштаби и богом войны Хешуи[5]. Во время киццуватнейского праздника ḫišuwa, который должен был гарантировать удачу для королевской четы, две ипостаси Нупатика (pibitḫi — «Пибида(а)» и zalmatḫi — «Залмана(а)/Залмата») почитались наряду с «Тешуб Манузи», Леллури, Аллани, Ишхарой и Малией[27]. Оба эти эпитета имеют хурритское происхождение, хотя места, к которым они относятся, неизвестны[5]. По мнению Гернота Вильгельма, pibitḫi может быть связан с bbt, именем «бога дома», упоминаемым в одном угаритском ритуальном тексте[5]. Манфред Креберник вместо этого предполагает, что bbt может относиться к названию местности, Бибибта, которая в текстах из Угарита появляется как место, связанное с поклонением Нупатику и, чаще всего, Решефу. В другом ритуале (KUB 20.74 i 3-7, KBo 15.37 ii 29-33) обе ипостаси Нупатика связаны с Адаммой и Кубабой[28].

С середины 2-го тысячелетия до н. э. Нупатик также почитался хеттами в Хаттусе[29]. Его может изображать рисунок 32 из процессии богов из Язылыкая, где божества расположены аналогично хурритским калути[30].

Принято считать, что Умбидаки, бог, которому поклонялись в храме Иштар в Арбеле в новоассирийские времена, был аналогом Нупатика, возможно, привезённого в Арбелу после того, как его статуя была захвачена во время войны ассирийцами[31].

Комментарии[править]


Примечания[править]

  1. ↑ Хеттский и лувийский пантеон - рус.. www.demonologos.com. Проверено 21 марта 2025.
  2. ↑ Самуэль Хук. Месопотамская мифология — Мифология Ближнего Востока. Проверено 21 марта 2025.
  3. ↑ Александр Колтыпин Барельефы святилища Язылыкая (Богазкале, Турция) - Земля до потопа: исчезнувшие континенты и цивилизации рус.. www.dopotopa.com. Проверено 21 марта 2025.
  4. ↑ 4,0 4,1 Archi, 2013, с. 11
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 5,5 5,6 5,7 5,8 Wilhelm, 1987, с. 173
  6. ↑ 6,0 6,1 Válek, 2021, с. 53
  7. ↑ Lambert, 1978, с. 134
  8. ↑ Wilhelm, 1989, с. 53
  9. ↑ 9,0 9,1 Taracha, 2009, с. 118
  10. ↑ Rahmouni, 2008, с. 230
  11. ↑ Archi, 2009, с. 217
  12. ↑ 12,0 12,1 Marchesi, Marchetti, с. 530
  13. ↑ Haas, 2015, с. 377
  14. ↑ Krebernik, 2013, с. 201
  15. ↑ Archi, 2013, с. 7—8
  16. ↑ Taracha, 2009, с. 119
  17. ↑ Pongratz-Leisten, 2015, с. 93—94
  18. ↑ Marchesi, Marchetti, с. 532
  19. ↑ Sasson, 2015, с. 336
  20. ↑ Pardee, 2002, с. 89
  21. ↑ Pardee, 2002, с. 90
  22. ↑ Pardee, 2002, с. 93
  23. ↑ Pardee, 2002, с. 95
  24. ↑ Pardee, 2002, с. 96
  25. ↑ Pardee, 2002, с. 98
  26. ↑ van Soldt, 2016, с. 104
  27. ↑ Taracha, 2009, с. 138
  28. ↑ Hutter, 2017, с. 115
  29. ↑ Haas, 2015, с. 850
  30. ↑ Taracha, 2009, с. 95
  31. ↑ MacGinnis, 2020, с. 109

Литература[править]

  • Archi, Alfonso (2009). «Orality, Direct Speech and the Kumarbi Cycle». Altorientalische Forschungen. 36 (2). De Gruyter. doi:10.1524/aofo.2009.0012. ISSN 0232-8461. S2CID 162400642.
  • Archi, Alfonso (2013). «The West Hurrian Pantheon and Its Background». In Collins, B. J.; Michalowski, P. (eds.). Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. Atlanta: Lockwood Press. ISBN 978-1-937040-11-6. OCLC 882106763.
  • Haas, Volkert (2015). Geschichte der hethitischen Religion. Handbook of Oriental Studies. Section 1: The Near and Middle East (in German). Brill. ISBN 978-90-04-29394-6.
  • Hutter, Manfred (2017). «Kubaba in the Hittite Empire and the Consequences for her Expansion to Western Anatolia». Hittitology today: Studies on Hittite and Neo-Hittite Anatolia in Honor of Emmanuel Laroche’s 100th Birthday. Institut français d'études anatoliennes. ISBN 978-2-36245-083-9. OCLC 1286359422.
  • Krebernik, Manfred (2013). «Jenseitsvorstellungen in Ugarit». In Bukovec, Predrag; Kolkmann-Klamt, Barbara (eds.). Jenseitsvorstellungen im Orient (in German). Verlag Dr. Kovač. ISBN 978-3-8300-6940-9. OCLC 854347204.
  • Krebernik, Manfred (2014), «dUm-bi-da-ki», Reallexikon der Assyriologie (in German), retrieved 2022-03-11
  • Lambert, Wilfred G. (1978). «The Mesopotamian Background of the Hurrian Pantheon». Revue hittite et asianique. 36 (1). PERSEE Program: 129—134. doi:10.3406/rhita.1978.1094. ISSN 0080-2603. S2CID 249685773.
  • MacGinnis, John (2020). «The gods of Arbail». In Context: the Reade Festschrift. Archaeopress Publishing Ltd. doi:10.2307/j.ctv1ddckv5.12. S2CID 234551379.
  • Marchesi, Gianni; Marchetti, Nicolò (2019). «The Deities of Karkemish in the Middle Bronze Age according to Glyptic and Textual Evidence». Pearls of the past: studies on Near Eastern art and archaeology in honour of Frances Pinnock. Münster: Zaphon. ISBN 978-3-96327-058-1. OCLC 1099837791.
  • Pardee, Dennis (2002). Ritual and cult at Ugarit. Atlanta: Society of Biblical Literature. ISBN 978-90-04-12657-2. OCLC 558437302.
  • Pongratz-Leisten, Beate (2015). Religion and Ideology in Assyria. Studies in Ancient Near Eastern Records (SANER). De Gruyter. ISBN 978-1-61451-954-6.
  • Rahmouni, Aicha (2008). Divine epithets in the Ugaritic alphabetic texts. Leiden Boston: Brill. ISBN 978-90-474-2300-3. OCLC 304341764.
  • Sasson, Jack M. (2015). From the Mari Archives. Penn State University Press. doi:10.1515/9781575063768. ISBN 978-1-57506-376-8. S2CID 247876965.
  • Taracha, Piotr (2009). Religions of Second Millennium Anatolia. Harrassowitz. ISBN 978-3447058858.
  • van Soldt, Wilfred H. (2016). «Divinities in Personal Names at Ugarit, Ras Shamra». Etudes ougaritiques IV. Paris Leuven Walpole MA: Editions recherche sur les civilisations, Peeters. ISBN 978-90-429-3439-9. OCLC 51010262.
  • Válek, František (2021). «Foreigners and Religion at Ugarit». Studia Orientalia Electronica. 9 (2): 47-66. doi:10.23993/store.88230. ISSN 2323-5209.
  • Wilhelm, Gernot (1987), «Lupatik, Nupatik», Reallexikon der Assyriologie (in German), retrieved 2022-03-11
  • Wilhelm, Gernot (1989). The Hurrians. Warminster, England: Aris & Phillips. ISBN 978-0-85668-442-5. OCLC 21036268.

Шаблон:Хурритская мифология

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Нупатик», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Нупатик»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».


Ошибка цитирования Для существующих тегов <ref> группы «Прим.» не найдено соответствующего тега <references group="Прим."/>

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Нупатик&oldid=2286676