Пиникир

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Пиникир
Маленькая бронзовая статуэтка крылатого божества, скорее всего, Пиникира, датируемая XIV или XIII веком до н. э.

Эламская и хурритская астральная богиня

Мифология

Эламская мифология, хурритская мифология

Отец

Син

Мать

Нингаль (только в одном тексте, из-за синкретизма с Иштар)[1]

Братья и сёстры

Шамаш[1]

Культовый центр

Сузы, Аван, Чога-Занбиль, Самуха[2], святилище Язылыкая[3]

Символ

звезда[2]

В иных культурах

Иштар,[4] Нинсианна - в Месопотамии [5] возможно, Аштарта[6] в Сирии

 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Пиникир, также известная как Пинекир, Пинигир, Пиренгир, Пиринкир и Паракарас, — астральная богиня Древнего Ближнего Востока[7].

Берёт начало в эламских религиозных верованиях. Хотя в эламских документах она встречается лишь изредка[8], в хурритской религии она достигла определённого уровня значимости. Из-за её присутствия в пантеонах многих частей Древнего Ближнего Востока, от Анатолии до Ирана[9], современные исследователи называют её «космополитическим божеством»[4].

Ранние учёные ошибочно отождествляли её с Киришей, неродственной богиней[10] из другой части Элама[11].

Имя[править]

Уилфред Г. Ламберт считал, что Пиникир имеет эламское происхождение[12].

Хеттолог Гэри Бекман предполагает, что имя Пиникир имеет шумерское происхождение и было образовано от pirig.gal, «большая кошка»[13]. Однако, по мнению Петра Тарача, это предположение не может быть окончательно доказано[1]. Хотя в прошлом предполагалось, что божество по имени Pirig-gal появляется в надписях хурритского царя Тиш-атала из Уркеша[5], последующие исследования показали, что это было неверное прочтение и на самом деле начертанное имя — Нергал[1]. Джон Макгиннис утверждает, что божество по имени Pirig-gal, засвидетельствованное в надписи Асархаддона, может быть идентифицировано как Пиникир[14].

Различные написания засвидетельствованы как в эламитских (Pi-ni-gir, Bi-ni-gir, Bi-ne-en-gi-ir, Pi-in-gi-ir-ra)[15], так и в хурро-хеттских (Pi-ri-in-kir, Pi-re-en-kir, Pi-ri-kir, Pi-ri-ki-ir, Pi-ri-in-ki-ir) источниках[13]. Возможно, что некоторые из последних читались как «Пириггир»[16]. В святилище Языликая имя Пиникир пишется иероглифами как PURUS+ra/i.[16].

Описание и иконография[править]

Пиникир была астральным божеством, возможно, божественным представлением планеты Венера[17]. В Эламе она была известна как kikki galirra, «хозяйка небес»[18]. Согласно Камьяру Абди, в эламском контексте она дополнительно считалась богиней любви и секса[19].

Пиникир (фигура 31)[3] в процессии богов, как изображено на рельефах Язылыкая

Основываясь на бронзовой табличке из Суз, изображающей процессию божеств-воинов и надписанной именами различных эламских божеств, включая Пиникир (а также Кириша, Лагамара, Наххунте и Манзат), Камьяр Абди утверждает, что Пиникир рассматривалась как богиня-воительница в Эламе[19]. Хавьер Альварес-Мон интерпретирует изображённые божества как мужчин[20] и как «версию (высокогорного) эламского Себитти»[21]. Также было высказано предположение, что фигуры могут быть обожествлёнными царями[22]. Пиникир, по всей видимости, ассоциировалась с войной, особенно с боевыми конями, по крайней мере, в хурро-хеттском контексте[23].

В хурритских источниках пол Пиникир варьируется[4]. Пример Пиникир мужского рода можно найти на рельефах в Язылыкае, где божество изображено крылатым, подобно мужскому облику Шавушки (ещё одно хурритское божество, пол которого неоднозначен) и бога луны Кушуха[24]. Пиникир мужского пола также изображается в тюбетейке, ассоциирующейся с богом солнца Шимиге и смертными царями[24]. Сходство с иконографией солнечных и лунных богов подчёркивает небесный характер божества[5].

Иногда Пиникир символически изображался в виде диска[2].

Связь с другими божествами[править]

Пиникир была тесно связана с Иштар[4]. В тексте, написанном на аккадском языке, но найденном в корпусе хурро-хеттских ритуалов, имя Пиникир логографически написано как dIŠTAR, а Син, Нингаль и Шамаш представляются как её родители и брат-близнец, соответственно[25]. И в этом тексте, и по крайней мере в ещё одном источнике её суккал (сопровождающее божество) — Илабрат/Ниншубур[26]. Дэниел Т. Поттс в 1981 году дополнительно предположил, что, возможно, из-за связи между Пиникир и Иштар возможный супруг первой (эту роль он отводит Хумпану) приобрёл бы черты Таммуза, но сам заключает, что это «чистая спекуляция»[27].

Список богов из Эмара приравнивает Пиникир к Нинсианне[5], месопотамской богине, представлявшей планету Венера[28]. Нинсианна, в свою очередь, также была идентифицирована как dIŠTAR.MUL («Иштар звезды»)[1], что указывает на то, что Пиникир, вероятно, также рассматривалась как небесное тело[17]. Пол Нинсианны варьируется в разных источниках[29], так же как и пол Пиникир в хурритских текстах[5].

В хурритских источниках Пиникир часто появляется вместе с так называемой «Богиней ночи»[2][30]. Поклонение парам богинь со схожими областями (например, Ишхара и Аллани, Хутена и Хутеллура, Нинатта и Кулитта) в качестве диады было распространённой чертой хурритской религии[31].

Гэри Бекман отмечает, что связь Пиникир с боевыми конями в хурро-хеттских источниках похожа на связь Астарты с теми же животными, зафиксированную в источниках из Египта и Сирии, и предполагает, что между этими двумя божествами существовала связь[6].

Поклонение[править]

В Эламе[править]

Современная реконструкция Чога-Занбиль, где поклонялись Пиникир[32].

Пиникир обычно рассматривается как часть пантеона западного Элама, подобно таким божествам, как Манзат и Лагамар[33]. Места, связанные с ней, включают Сузы[33][34] и Аван[11]. Однако классификация конкретных божеств как «аванских» в настоящее время полностью зависит от теорий о «Договоре Нарам-Сина Аккадского». Обычно предполагается, что вторым подписавшим договор был царь Хита из Авана, и поэтому было предложено, что первые божества, к которым обращались — Пиникир и Хумпан — происходят из области, находившейся под его властью[35].

Пиникир впервые упоминается в вышеупомянутом документе наряду со многими другими божествами, которым поклонялись в Эламе, такими как Хумпан, Манзат (чьё происхождение было аккадским[12]) и Симут[36]. Она является первой из 37 божеств, перечисленных в качестве божественных свидетелей, что привело ряд исследователей в прошлом к предположению, что она была первоначально главным божеством Элама[36]. Однако эта теория теперь считается недостаточно доказанной[36].

Пиникир редко встречается в эламских теофорных именах[15]. Тем не менее, дочь царя Шилхак-Иншушинака, Уту-эхихи-Пинигир, была названа в её честь[1][37].

Во время правления Унташ-Напириша (ок. 1275—1240 гг. до н. э.) в Дур-Унташе (Чога-Занбиль) рядом с зиккуратом был построен храм Пиникир[32]. Царь пожертвовал в него золотую статую богини[19]. Храм располагался справа от царского входа в сооружение, за ним следовали храмы, посвящённые Ададу (имя которого в надписях было представлено логографически как dIM[38]), Шале, Симуту, Белет-Али («Госпожа города», возможно, эпитет Манзат[39]) и богам Напратепа[40]. При раскопках храма Пиникир было обнаружено множество фриттовых сосудов в форме женских голов[41].

Унташ-Напириша также построил aštam Пиникир[19]. Этот термин, возможно, заимствованный из аккадского aštammu (таверна)[42][43], Камьяр Абди понимает как «одарённую таверну»[19], а Флоранс Мальбран-Лабат — как тип регулярного храма[44]. Воутер Хенкельман предполагает, что это был siyan husame[42], так называемый «храм в роще»[45]. Дэниел Т. Поттс отмечает, что в эламских источниках термин aštam, похоже, обозначает только храмы Пиникир[43].

По крайней мере, два новоэламских царя особо почитали Пиникир: Шутрук-Наххунте II (годы правления 717—699 гг. до н. э.) и Тепти-Хумпан-Иншусинак (годы правления 660 или 520 гг. до н. э.)[19]. Последний построил храм, посвящённый ей после победы над balahuteppe и lallarippe[46]. Воутер Хенкельман считает, что это скорее общие собирательные термины для злодеев или врагов, чем имена собственные[46], но Дэниел Т. Поттс предполагает, что они относятся к конкретным группам[47]. В четырёх надписях из Суз говорится, что во время правления Тепти-Хумпана-Иншушинака в городе велись работы по строительству храмов Пиникир и Иншушинака[48]. Царь Шутур-Наххунте также построил новый храм Пиникир в том же городе из глазурованного кирпича[49]. Во время разграбления Суз Ашшурбанипалом храм Пиникир был разграблен, а затем разрушен до основания[19].

В Сирии и Анатолии[править]

Помимо присутствия в Эламе, Пиникир поклонялись и хурриты. По словам Альфонсо Арчи, она «занимала важное положение» в хурритском пантеоне[50]. К ней обращались как к «Госпоже земель», «Госпоже богов и царей», «Царице небес»[51], а также просто как к «эламской богине». К ней также могли обращаться с эпитетом allai, «госпожа», хурритским эквивалентом шумерского gašan и аккадского bēltu[52]. Другие хурритские богини, например, Хепат[53] или Шавушка, также могли называться allai[52]. Кроме того, от неё произошло имя богини подземного мира Аллани[54].

Пётр Тарача считает её одним из божеств, принятых хурритами из Месопотамии, возможно, уже в 3-м тысячелетии до н. э., наряду с Эа и Нингаль[55]. Гэри Бекман на основании лингвистических данных полагает, что маловероятно, что она была принята непосредственно из Элама[13]. Он также предполагает, что предшественники ритуалов позднего бронзового века, посвящённых хурритским божествам, таким как Пиникир, «Богиня ночи» (DINGIR.GE6), Кумарби и «бывшие боги» (karuileš šiuneš), вероятно, возникли в шумеро-хурритской культуре конца 3-го и начала 2-го тысячелетия[56].

Записи об отношениях между месопотамскими (например, Третья династия Ура) и хурритскими (например, Ниневия, Уркеш, Нагар) полисами в этот период времени свидетельствуют о взаимообмене религиозными идеями[57]. Хотя в настоящее время нет доказательств поклонения эламским божествам при дворе Третьей династии Ура (несмотря на присутствие хурритских, а также божеств из районов Верхнего Евфрата и Диялы), значительное число эламитов также засвидетельствовано в записях[58]. Кроме того, есть свидетельства того, что цари Ура проявляли интерес к храмам эламских божеств: Иншушинака в Сузах (Шульги) и Рухуратера в Хухнуре (Амар-Син)[59]. Также отмечается, что хурро-хеттские ритуальные тексты сохранили сведения о связи Пиникир с Сузами, которые, вероятно, были почерпнуты из более древней месопотамской научной литературы[60].

В одном хурритском списке подношений (KUB 34.102) Пиникир фигурирует среди божеств из круга Тешуба, наряду с «небесной Иштар», Аллани, Хешуи (бог войны) и Иршаппой[61].

Хетты переняли Пиникир у хурритов в среднехеттский период[4]. Другие хурритские божества, подобные Иштар, такие как Шавушка, вошли в хеттский пантеон в то же время[62]. Из хеттских источников известны обращения ко «всем Иштар земли Хурри»[63]. Ни одно из божеств этого типа не играло значительной роли в древнехеттский период, и их присутствие является признаком хурритского влияния[62]. Ни одно из них не было связано с древнейшими хеттскими центрами, такими как Нерик, Анкува или Зиппаланда[63].

В одном из хеттских ритуальных текстов (CTH 644) Пиникир ассоциируется с лошадьми, предположительно предназначенными для запрягания военных колесниц[4]. Она также является божеством, к которому обращаются в серии хеттских заклинаний[17], так называемых ритуалов babilili, названных так по языку, на котором они написаны, аккадскому (в хеттских комментариях он называется babilili)[64]. Хотя в хеттских ритуальных текстах часто встречаются обращения на иностранных языках, таких как хурритский, хаттский, лувийский и палайский, аккадский используется в них очень редко, и только заклинания babilili и так называемый «ритуал против бессонницы» (CTH 432) содержат более длинные аккадские разделы[65]. Из-за ряда лингвистических особенностей возможно, что тексты были скопированы с неизвестных ныне сочинений, составленных в периферийных районах Месопотамии в старовавилонский период[56].

Ритуалы, посвящённые Пиникир, часто проводились ночью[17]. Она также часто появляется в текстах вместе с хурритской «богиней ночи», например, в тексте CTH 481 она получила keldi (так называемое «подношение доброй воли») на крыше храма последнего божества, а в ряде фрагментарных повреждённых текстов упоминается очистительный ритуал, в котором они оба призывались[2]. Связь между ними особенно очевидна в текстах из Самухи[2], где Пиникир поклонялись в храме «Богини ночи»[61].

В хеттском тексте описывается обет Шавушке, данный царицей Пудухепой, в котором упоминаются некоторые культовые принадлежности Пиникир[16].

Гэри Бекман утверждает, что Пиникир встречается в одном алфавитном угаритском ритуальном тексте, написанном как prgl[13]. Однако Пётр Тарача считает это свидетельство неопределённым[1].

В Каркемише Пиникир сохраняла свою значимость, по крайней мере, до середины IX века до н. э.[14][66]. В лувийской формуле проклятия из этого города Пиникир («Паракарас») фигурирует наряду с Тархунзой, Кархухой, Кубабой, луной и солнцем[67].

Теофорное имя, начинающееся с божественного имени Пиренгир (Пиникир), засвидетельствовано на административной табличке новоассирийского происхождения, найденной в Тушане (современный Зиярет-Тепе)[14]. Хотя из-за неполной сохранности лингвистическая принадлежность носителя неизвестна[14], из этого места происходят несколько человек с хурритскими именами[68], в то время как ни один из них не был идентифицирован как эламит[14]. Фразеология упоминаемого текста указывает на то, что люди, перечисленные в нём, могли быть депортированными из других частей Ассирийской империи[69].

В надписях Асархаддона упоминается, что он приказал царю Шуприи собрать ассирийских беглецов в храме божества по имени Пириг-гал[14]. Джон Макгиннис идентифицирует это божество как Пиникир[14]. Возможно, что шуприйцы были родственниками хурритов, хотя это далеко не точно, и это предположение основано лишь на нескольких именах царей[69].

Опровергнутые теории[править]

Вальтер Хинц, ранний исследователь Элама, считал, что Пиникир была одним и тем же божеством, что и Кириша, и что последнее имя был просто «запретным»[10]. Теория эламских божественных «запретных имён» в целом и конкретно предполагаемой эквивалентности между Пиникир и Киришей (и между Хумпаном и Напиришей) считается дискредитированной современными исследователями эламской религии, такими как Воутер Хенкельман и Франсуа Валлат[10]. Кириша и Пиникир происходят из пантеонов разных частей Элама (Лиян и Аван, соответственно)[11], им отдельно поклонялись в Чога Занбиле[40], и обе они фигурируют в надписи, сопровождающей бронзовый рельеф из Суз[70]. Кроме того, если Пиникир в древних текстах и в современной науке сравнивается с Иштар[4], то Кириша, напротив, считается похожей на Нинхурсаг[71].

Мнение о том, что Пиникир и Кирирша были одним божеством, выдвинутое Хинцем[10], привело к формированию теории, согласно которой Пиникир была богиней-матерью[1]. Однако титул «мать богов» засвидетельствован только для Киририши и Машти[11]. Хайдемари Кох, которая принимает многие предположения Хинца об эламской религии, заключает, что Пиникир в лучшем случае могла вобрать в себя материнские черты других божеств[72].

Хинц также утверждал, что Пиникир изначально была главным божеством Элама[73], но нет никаких доказательств этому, кроме её положения в договоре Нарам-Сина[36][74], и она очень редко упоминается в известных эламских текстах[15]. Также было отмечено, что божества в договоре Нарам-Син не обязательно расположены в соответствии с теологической важностью[35]. Например, хотя Хумпан указан вторым, а Иншушинак только шестым, последний впоследствии упоминается многократно, а первый — нет, что, возможно, указывает на его большую значимость[75].

Примечания[править]

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 1,5 1,6 1,7 Taracha, 2005, с. 570
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 Beckman, 1999, с. 30
  3. ↑ 3,0 3,1 Taracha, 2009, с. 95
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 4,6 Beckman, 1999, с. 25
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 Beckman, 1999, с. 27
  6. ↑ 6,0 6,1 Beckman, 1999, с. 39
  7. ↑ Этимология хеттских богов (Тезан) / Проза.ру. proza.ru. Проверено 21 марта 2025.
  8. ↑ 1 // Угаритский эпос / Академия наук СССР. — Памятники письменности Востока. — М.: Наука, 1965. — Т. 105. — 352 с.
  9. ↑ Зиккурат Дур-Унташ - месопотамская пирамида. Проверено 21 марта 2025.
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3 Henkelman, 2008, с. 354
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 11,3 Vallat, 2012
  12. ↑ 12,0 12,1 Potts, 1999, с. 111
  13. ↑ 13,0 13,1 13,2 13,3 Beckman, 1999, с. 28
  14. ↑ 14,0 14,1 14,2 14,3 14,4 14,5 14,6 MacGinnis, 2012, с. 18
  15. ↑ 15,0 15,1 15,2 Koch, 2005, с. 568
  16. ↑ 16,0 16,1 16,2 Beckman, 1999, с. 29
  17. ↑ 17,0 17,1 17,2 17,3 Beckman, 2002, с. 37
  18. ↑ Henkelman, 2008, с. 266
  19. ↑ 19,0 19,1 19,2 19,3 19,4 19,5 19,6 Abdi, 2017, с. 10
  20. ↑ Álvarez-Mon, 2015, с. 37
  21. ↑ Álvarez-Mon, 2015, с. 42
  22. ↑ Álvarez-Mon, 2015, с. 38
  23. ↑ Beckman, 1999, с. 38—39
  24. ↑ 24,0 24,1 Beckman, 1999, с. 25—26
  25. ↑ Beckman, 1999, с. 27—28
  26. ↑ Taracha, 2005, с. 570—571
  27. ↑ Potts, 1981, с. 141
  28. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 86
  29. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 92—93
  30. ↑ Miller, 2008, с. 68
  31. ↑ Taracha, 2009, с. 128
  32. ↑ 32,0 32,1 Abdi, 2017, с. 9—10
  33. ↑ 33,0 33,1 Álvarez-Mon, 2015, с. 19
  34. ↑ Miller, 2008, с. 69
  35. ↑ 35,0 35,1 Henkelman, 2008, с. 355
  36. ↑ 36,0 36,1 36,2 36,3 Abdi, 2017, с. 9
  37. ↑ Potts, 1999, с. 240
  38. ↑ Potts, 2010, с. 61
  39. ↑ Lambert, 1987, с. 345
  40. ↑ 40,0 40,1 Potts, 1999, с. 223
  41. ↑ Potts, 1999, с. 227
  42. ↑ 42,0 42,1 Henkelman, 2008, с. 444
  43. ↑ 43,0 43,1 Potts, 2010, с. 58
  44. ↑ Malbran-Labat, 2018, с. 476
  45. ↑ Henkelman, 2008, с. 441
  46. ↑ 46,0 46,1 Henkelman, 2008, с. 9
  47. ↑ Potts, 1999, с. 299
  48. ↑ Potts, 1999, с. 276
  49. ↑ Henkelman, 2008, с. 33
  50. ↑ Archi, 2013, с. 8
  51. ↑ Beckman, 2002, с. 39
  52. ↑ 52,0 52,1 Wegner, 1980, с. 27
  53. ↑ Archi, 2013, с. 6
  54. ↑ Sharlach, 2002, с. 99
  55. ↑ Taracha, 2009, с. 120
  56. ↑ 56,0 56,1 Beckman, 2002, с. 41
  57. ↑ Sharlach, 2002, с. 111—114
  58. ↑ Sharlach, 2002, с. 106
  59. ↑ Malbran-Labat, 2018, с. 465
  60. ↑ Miller, 2004, с. 366—368
  61. ↑ 61,0 61,1 Haas, 2015, с. 416
  62. ↑ 62,0 62,1 Beckman, 1998, с. 3
  63. ↑ 63,0 63,1 Beckman, 1998, с. 4
  64. ↑ Beckman, 2002, с. 35
  65. ↑ Beckman, 2002, с. 36
  66. ↑ Hawkins, 1981, с. 163
  67. ↑ Hawkins, 1981, с. 162—163
  68. ↑ MacGinnis, 2012, с. 17
  69. ↑ 69,0 69,1 MacGinnis, 2012, с. 19
  70. ↑ Potts, 1999, с. 217
  71. ↑ Garrison, 2007
  72. ↑ Koch, 1995, с. 1960—1961
  73. ↑ Hinz, 1973, с. 42
  74. ↑ Koch, 1995, с. 1960
  75. ↑ Henkelman, 2008, с. 355—356

Литература[править]

  • Abdi, Kamyar (2017). «Elamo-Hittitica I: An Elamite Goddess in Hittite Court». The Digital Archive of Brief Notes & Iran Review (DABIR) (Jordan Center for Persian Studies) 3.
  • Álvarez-Mon, Javier (2015). «Like a thunderstorm: storm-gods 'Sibitti' warriors from Highland Elam». AION: Annali dell'Università degli Studi di Napoli "L'Orientale" 74 (1–4): 17–46. ISSN 0393-3180.
  • Archi Alfonso The West Hurrian Pantheon and Its Background // Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. — Lockwood Press, 2013. — ISBN 978-1-937040-11-6.
  • Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — Academic Press Fribourg, 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Beckman, Gary (1998). «Ištar of Nineveh Reconsidered». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 50: 1–10. DOI:10.2307/1360026. ISSN 0022-0256.
  • Beckman, Gary (1999). «The Goddess Pirinkir and Her Ritual from Ḫattuša (CTH 644)». Ktèma: Civilisations de l'Orient, de la Grèce et de Rome antiques (PERSEE Program) 24 (1): 25–39. DOI:10.3406/ktema.1999.2206. ISSN 0221-5896.
  • Beckman Gary Babyloniaca Hethitica: The “babilili-Ritual” from Boǧazköy(CTH 718) // Recent Developments in Hittite Archaeology and History. — Penn State University Press. — P. 35–42. — ISBN 9781575065267.
  • Garrison, Mark A. (2007), «» 
  • Haas Volkert Geschichte der hethitischen Religion. — Brill, 2015. — ISBN 978-90-04-29394-6.
  • Hawkins, J. D. (1981). «Kubaba at Karkamiš and Elsewhere». Anatolian Studies (British Institute at Ankara, Cambridge University Press) 31: 147–176. DOI:10.2307/3642766.
  • Henkelman Wouter F. M. The other gods who are: studies in Elamite-Iranian acculturation based on the Persepolis fortification texts. — Nederlands Instituut voor het Nabije Oosten, 2008. — ISBN 978-90-6258-414-7.
  • Hinz Walther The lost world of Elam: re-creation of a vanished civilization. — New York University Press, 1973. — ISBN 0-283-97863-5.
  • Koch, Heidemarie (1995). «Theology and worship in Elam and Achaemenid Iran». Civilizations of the Ancient Near East 3: 1959–1969.
  • Koch, Heidemarie (2005), «» 
  • Lambert, Wilfred G. (1987), «» 
  • MacGinnis, John (2012). «Evidence for a Peripheral Language in a Neo-Assyrian Tablet from the Governor's Palace in Tušhan». Journal of Near Eastern Studies (University of Chicago Press) 71 (1): 13–20. DOI:10.1086/664450. ISSN 0022-2968.
  • Malbran-Labat Florence Elamite Royal Inscriptions // The Elamite World. — Routledge, Taylor & Francis Group, 2018. — ISBN 978-1-315-65803-2.
  • Miller Jared L. Studies in the Origins, Development and Interpretation of the Kizzuwatna Rituals. — Harrassowitz, 2004. — ISBN 978-3-447-05058-6.
  • Miller Jared L. Setting Up the Goddess of the Night Separately // Anatolian interfaces: Hittites, Greeks, and their neighbours: proceedings of an International Conference on Cross-cultural Interaction, September 17-19, 2004, Emory University, Atlanta, GA. — Oxbow Books, 2008. — ISBN 978-1-84217-270-4.
  • Potts, Daniel T. (1981). «Echoes of Mesopotamian Divinity on a Cylinder Seal from South-Eastern Iran». Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale (Presses Universitaires de France) 75 (2): 135–142. ISSN 0373-6032.
  • Potts Daniel T. The Archaeology of Elam. — Cambridge University Press. — ISBN 978-0-521-56358-1.
  • Potts Daniel T. Elamite Temple Building // From the foundations to the crenellations: essays on temple building in the Ancient Near East and Hebrew Bible. — Ugarit-Verlag, 2010. — ISBN 978-3-86835-031-9.
  • Sharlach Tonia Foreign Influences on the Religion of the Ur III Court // General studies and excavations at Nuzi 10/3. — CDL Press, 2002. — ISBN 1-883053-68-4.
  • Taracha, Piotr (2005), «» 
  • Taracha Piotr Religions of Second Millennium Anatolia. — Harrassowitz, 2009. — ISBN 978-3447058858.
  • Vallat, François (2012), «» 
  • Wegner Ilse Gestalt und Kult der Ištar-Šawuška in Kleinasien. — Butzon und Bercker Neukirchener Verlag, 1980. — ISBN 3-7666-9106-6.

Шаблон:Хурритская мифология

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Пиникир», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Пиникир»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Пиникир&oldid=2286678