Манзат

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Манзат

Богиня радуги

Мифология

Элама

Отец

Син и

Мать

Нингаль (в одном заклинании Maqlû)

Братья и сёстры

Шамаш

Супруг
Симут (в Эламе)

Иштаран (в Дере)

Дети

Лугальгидда

Культовый центр

Дех-е Ноу, Таппех Хоррейе, Ларса, Дер

 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Манзат, также пишется как Маззиат и Маззет, иногда известная под шумерским именем Тиранна (dTIR.AN.NA)[1], — месопотамская и эламская богиня, олицетворяющая радугу[2]. Считалось, что она также отвечает за процветание городов[3].

В Эламе Манзат поклонялись в низменностях поблизости от Суз, особенно в районе, известном как Хубшен, с которым связаны археологические памятники Дех-е Ноу и Таппех Хоррейе, а в Месопотамии она ассоциировалась с Дер, хотя есть также свидетельства, что её почитали в Ниппуре, Ларсе и других городах[4].

Имя[править]

Имя Манзат является обычным аккадским существительным и означает «радуга», хотя точная этимология этого слова неясна[1]. Известна также шумерская форма имени этой богини, Тир-анна («небесный лук»), но это, скорее всего, искусственная конструкция, поскольку знак TIR обычно обозначает шумерское слово qištu, «лес», которое приобрело дополнительное значение «лук» только из-за сходства с аккадским словом qaštu, «лук»[1]. Тиранна фигурирует как альтернативное имя Манзата в списке богов Вейднера (строка 3)[5] и в Ан = Анум[6]. Написание dTIR.AN.NA также использовалось в списках жертвоприношений Первой династии Силенда[7] и иногда в написании теофорных имён в других местах, чтобы логографически представить теоним Манзат[8].

Происхождение[править]

Принято считать, что Манзат имела аккадское происхождение[1][9][10]. Одетт Боуин утверждает, что, возможно, она возникла в Эламе, поскольку самые ранние тексты, указывающие на то, что ей поклонялись в Месопотамии, первоначально были ошибочно отнесены к аккадскому периоду, но впоследствии было установлено, что они относятся к периоду Ура III[7]. Таким образом, они более поздние, чем упоминание этой богини в договоре между Аккадской империей и неустановленным эламским царством, и поэтому возможно, что Манзат появляется там как эламская, а не месопотамская богиня[7]. Однако боги, к которым в ней обращаются, не являются исключительно эламскими, на что указывает присутствие Илабы, Ишхара, Нинкаррака и Нинурты[9]. Кроме того, согласно Тоне Шарлах, в настоящее время нет никаких доказательств введения каких-либо эламских божеств в архивах Третьей династии Ура[11]. Однако Гэри Бекман и Пётр Тарача утверждают, что Пиникир, эламская астральная богиня, была воспринята хурритами от месопотамского посредника в конце третьего тысячелетия до н. э.[12][13][14].

Описание[править]

Эламитская фигурка женщины, обнимающей грудь. Лувр

Как воплощение радуги, Манзат была небесным божеством[15]. Её эпитеты или альтернативные имена, засвидетельствованные в месопотамских текстах, включают Нингишуранна (шумер.: «владычица небесных правил»), Табанна («спутница небес») и Уруальшарра («та, что заставляет город процветать»), а эламский царь Хутелутуш-Иншушинак обращался к ней как zana rišarri, «великая госпожа»[6]. Исходя из последних месопотамских эпитетов и их общей связи с Симутом, предполагается, что Манзат — то же божество, что и Белет-али, «владычица города», и что она, как считалось, отвечает за благополучие городов[16].

В одном тексте упоминаются когти (ri-it-ti) Манзат[17].

Звезда Тиранна[править]

Символ в виде головы лошади (нижний ряд, второй справа) на кудурру. Британский музей

Возможно, Манзат носила общее имя со звездой, mul(d)TIR.AN.NA, хотя Уилфред Г. Ламберт отметил, что для обозначения этого небесного тела использовалось только логографическое шумерское написание имени, а не слоговое аккадское и эламское, что указывает на то, что имя звезды было Тиранна, возможно, подразумеваемое как «звезда-лук», а не «радуга» в данном случае[18]. Согласно Джереми Блэку и Энтони Грину, которые, в отличие от Ламберта, идентифицируют её просто как «Манзат», эта звезда изображалась в виде головы лошади, окружённой так называемыми «воротами» на кудурру[19].

Однако Урсула Сейд в своём исследовании иконографии кудурру приходит к выводу, что символ лошадиной головы должен быть связан с неопознанным, возможно, не месопотамским местным божеством, которому поклонялись горные общины вблизи современного Киркука[20]. Таллай Орнан предполагает, что это был касситский символ[21]. Мауриц ван Лун предполагает, что символы «ворот» в искусстве представляют радугу, но он прямо заявляет, что его теория не связана с Манзатом, а скорее с богиней дождя Шалой[22]. Он указывает, что храм Шалы и Адада в Чога Занбиле находился рядом с храмом Манзат[22]. Он считает возможным, что найденные на этом месте фигурки обнажённых женщин с закрытыми грудями могут представлять богиню погоды (Шалу или Манзата), а их украшения — радугу[22].

Поклонение[править]

Теофорные имена, свидетельствующие о поклонении Манзат, известны как в Эламе, так и в Месопотамии: Манзат-или («Манзат — мой бог»), Манзат-умми («Манзат — моя мать»), Данум-Манзат («Манзат могущественна»), Ша-Манзат («Он от Манзат»), Манзат-рабат («Манзат великая») и Пузур-Манзат[8].

В Месопотамии[править]

Свидетельства о поклонении Манзат в Месопотамии относительно скудны[6]. Самое раннее свидетельство о ней — аккадские личные имена периода Ура III из Гирсу[7]. Она также почиталась в Ларсе в старовавилонский период[7]. Позже она была в числе божеств, которым поклонялись на территории Первой династии Силанда, где ей приносили жертвы во время празднования Нового года[7]. В списках подношений из этой области она фигурирует наряду с Инанной из Ларсы[23], и возможно, что её присутствие в пантеоне Силанда было результатом продолжения традиций этого города[7]. В известных документах Силанда встречается только одно теофорное имя, свидетельствующее о поклонении Манзат[7].

Поклонение Манзат также засвидетельствовано в источниках Ниппура, относящихся к старовавилонскому и средневавилонскому периодам[7]. В этом городе находилось посвящённое ей святилище, хотя его название в настоящее время неизвестно[24]. Дополнительные свидетельства касситского периода включают два теофорных имени[25]. Согласно топографическому тексту, в Вавилоне существовало четыре святилища, посвящённых Манзат[24]. Храм с именем Э-Тиранна (E.dTIR.AN.NA, «дом радуги») существовал в Кеше[26], одном из двух культовых центров Нинхурсаг[27]. В конце второго-первом тысячелетии до н. э. Манзат также поклонялись в Дер, о чём свидетельствует поздний гимн Нанайе[17], в котором она перечисляется среди городских богинь и супруг городских богов, наряду с Шалой (Каркар), Бау (Киш) и Иштар (Урук)[28].

В списке богов Вейднера Манзат (Тиранна) фигурирует рядом с Шерум, обожествлением красного неба по утрам, и Махиданной, олицетворением утренней звезды[29], считающейся альтернативным именем божества Кабта[30]. В списке богов Ниппура она принадлежит к группе божеств, связанных с Нисабой[31]. Она также появляется в списке богов, известном из Мари, но предположительно происходящем из южной Месопотамии, в котором она помещена между богиней медицины Нинтинуггой и Маму, божеством снов[6]. Она и Маму появляются рядом друг с другом из-за акрографии или омофонии их имён[31]. Другой западный документ, в котором она упоминается, — хурритский список богов из Эмара, в котором имя Tir-an-na объясняется как ka-aš-te, хурритское слово «лук»[32].

В Эламе[править]

В Эламе Манзат впервые появляется в договоре Нарам-Суэна с неизвестным монархом[1], хотя принято считать, что в этом случае её следует рассматривать как аккадское божество[9]. Упоминания о поклонении Манзат известны в основном из эламских низменностей, особенно из Суз и их окрестностей, как и в случае с такими божествами, как Лагамаль, Пиникир[33], Адад и Шала[34]. В частности, с ней были тесно связаны города Дех-е-Ноу и Таппех-Хоррейе[33], и, возможно, в этих местах она считалась богиней города[35].

На основании эпиграфических данных было выдвинуто предположение, что эламский город, соответствующий современному Дех-е-Ноу, в древности был известен как Хубшен, но Дэниел Т. Поттс отмечает, что в надписях упоминается только земля, а не конкретный город, носящий это название[36]. Эламский царь Игехалки восстановил старый kukunnu (по-эламски «высокий храм») Манзат в Дех-е-Ноу[37] и оставил после себя надпись на аккадском языке, согласно которой «Манзат-Иштар» даровал ему «царство над Сузами и Аншаном»[38]. Шутрук-Наххунте I утверждал, что он восстановил храм в этом месте, построенный его предшественниками[39]. Этот же царь построил храм, посвящённый ей и загадочному божеству, обозначенному логограммой NIN.DAR(.A) в Таппе Хоррейе, заявив в своих надписях, что надеется, что вызываемое божество (предположительно Манзат) сделает землю Хубшен счастливой[40]. Кутир-Наххунте также отремонтировал храм Манзат в Хубшене, предположительно тот же, что и его предшественники[41].

Ещё одним местом, связанным с Манзат, был Pi-ša-an-ne, упоминаемый в тексте из Суз[42]. Согласно надписям царей Шутрук-Наххунте и Хутелутуш-Иншушинак, места поклонения Манзат и Симуту, рассматриваемым как пара, существовали в самой Сузе[6]. Теофорные имена, вызывающие её, также засвидетельствованы в текстах из Хафт-Таппе[43], которые могут соответствовать древнему Кабнаку[44].

В надписях Унташ-Напириша говорится, что он построил храм Манзат, упоминаемой с эпитетом «владычица siyan kuk» («священного участка») в Чога Занбиле[45]. Белет-Али поклонялись в том же месте вместе с Симут[46]. Также засвидетельствован siyan husame (эламит. «храм в роще»), посвящённый Манзат, и на этом основании утверждается, что такие святилища не имели погребальной функции, что противоречит распространённому в науке предположению, основанному на существовании siyan husame, посвящённых божествам подземного мира, таким как Иншушинак и Лагамал[47].

Свидетельства о Манзат из Элама не датируются более поздним временем, чем 1050 г. до н. э., что может указывать на то, что в первом тысячелетии до н. э. ей там больше не поклонялись, или что она фигурирует только под неизвестным в настоящее время альтернативным именем[6].

Связи с другими божествами[править]

Есть некоторые свидетельства того, что в Месопотамии Манзат считалась женой Иштарана, бога-покровителя Дер[15]. Франс Виггерманн описывает источник, документирующий эту традицию, как «поздний теологический текст»[48].

В эламских источниках Манзат часто фигурирует рядом с Симутом[6], божеством, известным как «вестник богов» и ассоциирующимся с планетой Марс, а в Месопотамии — с Нергалом[49]. В науке принято считать, что они были парой[6][50]. В надписях из Дех-е-Ноу Манзат появляется вместе с божеством NIN.DAR.A, которое Дэниел Т. Поттс идентифицирует как богиню[40]. Однако Воутер Хенкельман предполагает, что NIN. DAR.A был мужчиной и, возможно, его можно отождествить с Симутом[51]. Имя Ниндара или Ниндар первоначально относилось к мужскому месопотамскому божеству, мужу богини Нанше, которой поклонялись в Лагаше, Гирсу и Киесе[52]. Неясно, связаны ли «Нергал из Хубшена» и «Айя из Хубшена», известные из ассирийских источников, с NIN.DAR.A и Манзат, также связанными с этим местом[51].

В месопотамском списке богов Ан = Анум Манзат фигурирует без мужа, хотя ей приписывается неизвестный сын Лугальгидда, а также суккал (сопровождающее божество) Силилит[6]. Только в одной известной копии списка сохранились строки с упоминанием этих божеств, поэтому, по мнению Уилфреда Г. Ламберта, нельзя исключать некоторую степень искажения текста[6]. Имя Лугальгидды — шумерское, а Силилит — скорее всего, семитского происхождения[6]. Силилитум была женским божеством, на что указывает обозначение munusSUKKAL, «женщина-визирь»[53]. Она разделяла своё имя с десятым месяцем в местном календаре Суз[53] и, согласно Ламберту, с видом птицы (šinūnūtu)[6]. Возможность того, что Силилитум была связана с Силили, божеством, известным только по одному отрывку в Эпосе о Гильгамеше, была признана Эндрю Р. Джорджем маловероятной[54].

Иногда в науке выдвигается предположение о связи между Манзат и Иштар, обычно основанное на том, что (d)Tir-an-naki является поздним написанием названия Урука, но, по мнению Уилфреда Г. Ламберта, нет веских доказательств в пользу этой теории[18]. Хотя богиня, известная из древнеассирийской торговой колонии Канеш, Ištar-ZA-AT, иногда интерпретируется как «Иштар радуги»[55] или прямо как Манзат[56], маловероятно, что это правильное прочтение имени[18], и были предложены другие интерпретации, такие как «Иштар-эрбат»[56]. Согласно Дэниелу Т. Поттс, появление «Манзат-Иштар» в надписи Иги-Халки из Дех-е-Ноу также не является признаком синкретизма, и это имя следует понимать как «богиня Манзат»[37]. Использование ištar или ištarum как общего существительного, которое могло относиться к любой богине, синоним iltum, женской формы ilu («бог»), восходит к старовавилонскому периоду[57]. Чтобы отличить его от имени Иштар, оно постоянно писалось без так называемого «божественного детерминатива»[58]. Примером может служить краткое описание Ишхары в Атрахасисе[59].

В одном заклинании Maqlû Манзат описывается как сестра месопотамского бога солнца Шамаша и, соответственно, как дочь его родителей, Нингаль и Сина[60].

В одном ассирийском списке богов эпитеты Манзат были перенесены на Нинхурсаг[6].

Ирен Сиббинг-Плантхольт утверждает, что из-за их схожей роли в международных договорах, таких как договор Нарам-Суэн, Манзата можно сравнить с Нинкаррак[17].

Примечания[править]

  1. ↑ 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 Lambert, 1987, с. 344
  2. ↑ Эламская мифология | Большой Мифологический Словарь. ml.volny.edu. Проверено 20 декабря 2024.
  3. ↑ Арийские цивилизации: Древний Иран и его эхо - Щекин Г. - 2021 англ.. djvu.online. Проверено 20 декабря 2024.
  4. ↑ Никулина Ирина "Имаджика" Энциклопедия богов, демонов и мифических существ.
  5. ↑ Zaia, 2017
  6. ↑ 6,00 6,01 6,02 6,03 6,04 6,05 6,06 6,07 6,08 6,09 6,10 6,11 6,12 Lambert, 1987, с. 345
  7. ↑ 7,0 7,1 7,2 7,3 7,4 7,5 7,6 7,7 7,8 Boivin, 2018, с. 229
  8. ↑ 8,0 8,1 Lambert, 1987, с. 344—345
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 Potts, 1999, с. 111
  10. ↑ Archi, 2020, с. 18
  11. ↑ Sharlach, 2002, с. 106
  12. ↑ Beckman, 1999, с. 28
  13. ↑ Beckman, 2002, с. 41
  14. ↑ Taracha, 2009, с. 120
  15. ↑ 15,0 15,1 Woods, 2004, с. 68
  16. ↑ Lambert, 1987, с. 345—346
  17. ↑ 17,0 17,1 17,2 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 111
  18. ↑ 18,0 18,1 18,2 Lambert, 1987, с. 346
  19. ↑ Black, Green, с. 153
  20. ↑ Seidl, 1989, с. 145
  21. ↑ Ornan, 2005, с. 51
  22. ↑ 22,0 22,1 22,2 van Loon, 1992, с. 152
  23. ↑ Boivin, 2018, с. 210
  24. ↑ 24,0 24,1 George, 1993, с. 166
  25. ↑ Bartelmus, 2017, с. 311
  26. ↑ George, 1993, с. 150
  27. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 61
  28. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 117
  29. ↑ Krebernik, 2011a, с. 400
  30. ↑ Lambert, 1980, с. 284
  31. ↑ 31,0 31,1 Nicolet, 2022, с. 20
  32. ↑ Laroche, 1989, с. 10
  33. ↑ 33,0 33,1 Álvarez-Mon, 2015, с. 19
  34. ↑ Henkelman, 2008, с. 313
  35. ↑ Potts, 2010, с. 63
  36. ↑ Potts, 1999, с. 233
  37. ↑ 37,0 37,1 Potts, 2010, с. 487
  38. ↑ Malbran-Labat, 2018, с. 468
  39. ↑ Potts, 2010, с. 499—500
  40. ↑ 40,0 40,1 Potts, 2010, с. 500
  41. ↑ Potts, 1999, с. 237
  42. ↑ Zadok, 2018, с. 151
  43. ↑ Mofidi-Nasrabadi, 2021, с. 5
  44. ↑ Mofidi-Nasrabadi, 2021, с. 1
  45. ↑ Potts, 2010, с. 492
  46. ↑ Potts, 1999, с. 223
  47. ↑ Potts, 2010, с. 58
  48. ↑ Wiggermann, 1997, с. 44
  49. ↑ Henkelman, 2011, с. 512
  50. ↑ Henkelman, 2011, с. 511
  51. ↑ 51,0 51,1 Henkelman, 2008, с. 258
  52. ↑ Edzard, 1998, с. 338
  53. ↑ 53,0 53,1 Krebernik, 2011b, с. 496
  54. ↑ George, 2003, с. 835
  55. ↑ Barjamovic, 2015, с. 53
  56. ↑ 56,0 56,1 Michel, 2020, с. 339
  57. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 80—81
  58. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 80
  59. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 82
  60. ↑ Abusch, 2015, с. 11

Литература[править]

  • Abusch Tzvi The witchcraft series Maqlu. — SBL Press, 2015. — ISBN 978-1-62837-082-9.
  • Álvarez-Mon, Javier (2015). «Like a thunderstorm: storm-gods 'Sibitti' warriors from Highland Elam». AION: Annali dell'Università degli Studi di Napoli "L'Orientale" 74 (1–4): 17–46. ISSN 0393-3180.
  • Archi Alfonso Išḫara and Aštar at Ebla: Some Definitions // The Third Millennium. — BRILL. — P. 1–34. — ISBN 9789004418080.
  • Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — Academic Press Fribourg, 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Barjamovic Gojko Contextualizing Tradition. Magic, Literacy and Domestic Life in Old Assyrian Kanesh // Texts and Contexts. — De Gruyter.
  • Bartelmus Alexa Die Götter der Kassitenzeit. Eine Analyse ihres Vorkommens in zeitgenössischen Textquellen // Karduniaš. Babylonia under the Kassites. — De Gruyter. — P. 245–312. — ISBN 9781501503566.
  • Beckman, Gary (1999). «The Goddess Pirinkir and Her Ritual from Ḫattuša (CTH 644)». Ktèma: Civilisations de l'Orient, de la Grèce et de Rome antiques (PERSEE Program) 24 (1): 25–39. DOI:10.3406/ktema.1999.2206. ISSN 0221-5896.
  • Beckman Gary Babyloniaca Hethitica: The “babilili-Ritual” from Boǧazköy(CTH 718) // Recent Developments in Hittite Archaeology and History. — Penn State University Press. — P. 35–42. — ISBN 9781575065267.
  • Black, Jeremy & Green, Anthony (1992), «Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary», The British Museum Press, ISBN 978-0-7141-1705-8 
  • Boivin Odette The First Dynasty of the Sealand in Mesopotamia. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-0782-3.
  • Edzard, Dietz-Otto (1998), «» 
  • George Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
  • George Andrew R. The Babylonian Gilgamesh epic: introduction, critical edition and cuneiform texts. — Oxford University Press, 2003. — ISBN 0-19-814922-0.
  • Henkelman Wouter F. M. The other gods who are: studies in Elamite-Iranian acculturation based on the Persepolis fortification texts. — Nederlands Instituut voor het Nabije Oosten, 2008. — ISBN 978-90-6258-414-7.
  • Henkelman, Wouter F. M. (2011), «» 
  • Krebernik, Manfred (2011a), «» 
  • Krebernik, Manfred (2011b), «» 
  • Lambert, Wilfred G. (1980), «» 
  • Lambert, Wilfred G. (1987), «» 
  • Laroche, Emmanuel (1989). «La version hourrite de la liste AN de Meskene-Emar» (fr). Comptes rendus des séances de l'Académie des Inscriptions et Belles-Lettres (PERSEE Program) 133 (1): 8–12. DOI:10.3406/crai.1989.14684. ISSN 0065-0536.
  • Malbran-Labat Florence Elamite Royal Inscriptions // The Elamite World. — Routledge, Taylor & Francis Group, 2018. — ISBN 978-1-315-65803-2.
  • Michel Cécile Women of Assur and Kanesh: Texts from the Archives of Assyrian Merchants. — SBL Press, 2020. — ISBN 978-0-88414-456-4.
  • Mofidi-Nasrabadi, Behzad (2021), «Haft Tappeh (Probably Ancient Elamite City of Kabnak)», Wiley, сс. 1–7, ISBN 9781119399919, DOI 10.1002/9781119399919.eahaa00036 
  • Nicolet, Grégoire (2022). «Old Babylonian god-lists in retrospect: A new edition of TH 80.112». Syria (OpenEdition) (99): 9–78. DOI:10.4000/syria.14285. ISSN 0039-7946.
  • Ornan Tallay The triumph of the symbol: pictorial representation of deities in Mesopotamia and the biblical image ban. — Academic Press Fribourg Vandenhoeck & Ruprecht, 2005. — ISBN 3-525-53007-2.
  • Potts Daniel T. The Archaeology of Elam. — Cambridge University Press. — ISBN 978-0-521-56358-1.
  • Potts Daniel T. Elamite Temple Building // From the foundations to the crenellations: essays on temple building in the Ancient Near East and Hebrew Bible. — Ugarit-Verlag, 2010. — ISBN 978-3-86835-031-9.
  • Seidl Ursula Die babylonischen Kudurru-reliefs: Symbole mesopotamischer Gottheiten. — Universitätsverlag Vandenhoeck & Ruprecht, 1989. — ISBN 3-7278-0603-6.
  • Sharlach Tonia Foreign Influences on the Religion of the Ur III Court // General studies and excavations at Nuzi 10/3. — CDL Press, 2002. — ISBN 1-883053-68-4.
  • Sibbing-Plantholt Irene The Image of Mesopotamian Divine Healers. Healing Goddesses and the Legitimization of Professional Asûs in the Mesopotamian Medical Marketplace. — Brill. — ISBN 978-90-04-51241-2.
  • Taracha Piotr Religions of Second Millennium Anatolia. — Harrassowitz, 2009. — ISBN 978-3447058858.
  • van Loon Maurits The Rainbow in Ancient West Asian Iconography // Natural phenomena: their meaning, depiction, and description in the ancient Near East. — Royal Netherlands Academy of Arts and Sciences, 1992. — ISBN 0-444-85759-1.
  • Wiggermann Frans A. M. Transtigridian Snake Gods // Sumerian Gods and their Representations. — STYX Publications, 1997. — ISBN 978-90-56-93005-9.
  • Woods, Christopher E. (2004). «The Sun-God Tablet of Nabû-apla-iddina Revisited». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 56: 23–103. DOI:10.2307/3515920. ISSN 0022-0256.
  • Zadok Ran The Peoples of Elam // The Elamite world. — 2018. — ISBN 978-1-315-65803-2.
  • Zaia, Shana CCP 6.7.B - Weidner's God List B - Cuneiform Commentaries Project. Digital Object Identifier System (2017). Проверено 3 марта 2022.
 
Шумеро-аккадская мифология
↑
[+]
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Манзат», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Манзат»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Манзат&oldid=2200841