Описание Ишхары

Описание Ишхары

Описание Ишхары — информация, описывающая Ишхару.

Ишхара изображалась как юная богиня. Самые древние свидетельства об Ишхаре из Эблы, например, в документах времён правления Иркаб-Даму, указывают на то, что она была богиней-покровительницей царского дома.

Имя

В клинописных текстах засвидетельствовано несколько написаний имени Ишхара (Išḫara). Двуязычный лексический список из Эблы содержит запись ŠARA₈ (BARA₁₀ = GÁ×SIG₇)-ra = iš-ḫa-ra. Другое написание, засвидетельствованное в текстах из этого города ^dŠÁR-iš. Название месяца и личные имена из Эблы, включающие знак AMA, предлагалось относить к Ишхаре в публикациях 1980-х годов, но эта вероятность больше не рассматривается как правдоподобная. Другое возможное частично логографическое письмо, ^dLAGABxIGI-gunû, было идентифицировано на фрагменте вазы, найденной в Телль-Аграбе; ранее это имя читалось как Шара, но, как отмечают Джованни Маркези и Николо Маркетти, было бы необычно, чтобы этому месопотамскому богу поклонялись в этом районе. Слоговое написание ^daš₂-ḫa-ra встречается в договоре между Нарам-Суэном Аккадским и эламским правителем и отражает форму Ašḫara. Юридический текст из старовавилонского Сиппара сохраняет вариант eš-ḫar-ra. В угаритском алфавитном письме имя Išḫara обычно передавалось как ušḫry, хотя единственный случай išḫr был идентифицирован в тексте RS 24. 261, написанном на хурритском языке.

Фолькерт Хаас предположил, что угаритская форма имени может быть латинизирована как Ušḫara и сравнил её с вариантом, засвидетельствованным в единственном хеттском тексте, KUB 27.19, где имя написано как ^duš-ḫa-ra. Деннис Парди озвучивает угаритскую форму имени как Ušḫaraya. Логограмма ^dIŠTAR иногда использовалась для обозначения имени Išḫara в хурритских источниках. Примеры известны из Алалаха. В некоторых случаях неясно, обозначает ли она Иштар или Шавушку в личных именах из этого города. В варианте ^dIŠTAR-ra в качестве фонетического индикатора использовался знак -ra, уточняющий имя обозначаемой богини. Другое логографическое написание, ^dÍB.DU₆.KÙ.GA, синоним GÍR.TAB, «скорпион», известно из месопотамского списка богов Ан = Анум. Египетская версия договора с Хеттской империей от двадцать первого года правления Рамсеса II (1259 г. до н. э.) содержит написание isḫr. Её имя в этом тексте предваряется детерминативом кобра, который также используется для обозначения имён египетских богинь в других источниках.

Этимология имени Ишхара была предметом ассириологических исследований с начала XX веке. Попытки доказать, что оно произошло от индоевропейского языка, ограничиваются исследованиями первых десятилетий XX в. и с тех пор окончательно отвергнуты из-за отсутствия доказательств того, что на древнем Ближнем Востоке в 3-м тысячелетии до н. э. говорили на каких-либо языках, принадлежащих к этой семье. Ранее ей также приписывали хурритское происхождение, как и в случае с другими эблаитскими божествами (Адамма, Аштаби и Хепат), но дальнейшие раскопки в Эбле показали, что все эти божества уже присутствуют в документах, предшествующих хурритским миграциям в Сирию. Кроме того, как отмечает Дорис Пречел, а является нетипичным конечным гласным в этимологически хурритских теонимах. Предлагалось также происхождение имени из одного из семитских языков. Уилфред Г. Ламберт считал возможным, что имя Ишхара связано с корнем *šhr («рассвет»), выдвигая это в качестве объяснения её хорошо засвидетельствованной связи с Иштар. Однако сомнения в обоснованности этого предложения высказал Фолькерт Хаас, который считает более вероятным происхождение из лингвистического субстрата.

Попытка Торкильда Якобсена доказать, что имя Išḫara произошло от западносемитского корня *šʿār, «ячмень», также считается неправдоподобной, поскольку ни один источник не рассматривает её как сельскохозяйственную богиню, и ни один из её эпитетов не связывает её с зерном. Ллуис Фелиу в более позднем исследовании отмечает, что все предложенные семитские этимологии имени Išḫara «не очень хорошо соответствуют (…) [её] профилю». Альфонсо Арчи утверждает, что имя, скорее всего, возникло на страте, который не был ни семитским, ни хурритским, и приписывает подобное происхождение ряду других эблаитских божеств, таких как Аштаби, Адамма, Кура и NI-da-KUL (Хадабаль). Мнение о том, что Ишхара была одним из сирийских божеств, включённых в хурритский пантеон, чьи имена происходили от языкового субстрата, поддерживает и Пётр Тарача. Архи определяет область, где впервые поклонялись Ишхаре, как расположенную к востоку от самого города Эбла, но всё ещё в пределах его сферы влияния. Это предложение также поддерживает Ирен Сиббинг-Плантхольт.

Образ

Самые древние свидетельства об Ишхаре из Эблы, например, в документах времён правления Иркаб-Даму, указывают на то, что она была богиней-покровительницей царского дома. Её роль отличалась от роли Куры и Барамы, которые также были связаны с царской семьёй, но, похоже, функционировали как божественное отражение царствующего монарха и его супруги, а не как божества-покровители династии. Согласно Джоан Гудник Вестенхольц, после распространения на восток в Месопотамию в третьем тысячелетии до н. э. Ишхара утратила этот аспект своего образа. Однако различные более поздние источники по-прежнему признают её богиней-покровительницей этого города. В хурритском тексте, обнаруженном в Эмаре, она называется eb-la-be, «из Эблы». Возможно также, что богиня Иблаиту, известная по ритуалам Tākultu, была её аналогом, хотя её альтернативно интерпретируют как эпитет Иштар. Альфонсо Арчи предполагает, что она возникла как ипостась Ишхары, связанная с Эблой, которая попала в Ассирию в среднеассирийский период через хурритских посредников.

В текстах из Эблы Ишхара ассоциировалась с любовью, и Пётр Тараха предполагает, что это был самый древний аспект её образа. Она была представлена в этой роли и в Месопотамии, отчасти, возможно, из-за её связи с Иштар, хотя Франс Виггерманн считает их обеих независимыми друг от друга богинями любви. Её можно назвать «владычицей любви», bēlet râme. Она была конкретно связана с институтом брака, что зафиксировано в ряде аккадских молитв šuillakku, которые обычно были сосредоточены на просьбах отдельного человека. Однако, как отмечает Джоэле Зиса, заклинания связывают её и с эротической любовью.

Как свидетельствуют эпитет bēlet bīrim, «владычица прорицаний», известный из сирийских источников и списка богов Ан = Анум, и упоминания «Ишхары из пророчиц» в текстах из Эмара, Ишхара была тесно связана с прорицаниями и предсказаниями. Предполагается, что эта роль впервые появилась в Вавилонии в первой половине второго тысячелетия до н. э.. Согласно старовавилонскому сборнику гаданий, предзнаменованием, соответствующим ей и Хишамитум, было красное пятно под правой подмышкой.

Ишхара также вызывалась как хранительница клятв. В этом контексте она могла называться šarrat māmīti, «царица клятв». Альфонсо Арчи предположил, что малоизвестный теоним Memešarti, известный из хурро-хеттских источников, является производным от этого титула, с изменённым порядком двух компонентов. Однако Гернот Вильгельм вместо этого предполагает, что Мемешарти мог быть группой божеств, а имя — собирательным существительным с хурритским элементом -arde. В хурритском контексте Ишхара как божество клятв называли elmiweni или elamiweni. Хурро-хеттские источники указывают на то, что она наказывала нарушителей клятвы, обычно поражая их болезнью. Хеттский глагол išḫarišḫ- означал поражение «болезнью Ишхары». Неизвестно, какая болезнь обозначалась этим термином. Также неизвестно, относился ли термин «рука Ишхары», известный по сборникам предзнаменований из Месопотамии и Эмара, к тому же явлению. Однако считалось, что Ишхара, если её задобрить подношениями, может служить богиней-целительницей.

В хурритском контексте Ишхара стала ассоциироваться с подземным миром, однако, согласно Уилфреду Г. Ламберту, эта связь также зафиксирована в Месопотамии.

Альфонсо Арчи отмечает, что в Эбле Ишхара иногда получала в дар оружие, подобно Хададу, Решефу и Хадабалу, что, по его мнению, может указывать на её воинственный аспект, который он считает сопоставимым с аналогичной характеристикой Иштар. Он предполагает, что как богиня-воительница она, возможно, ассоциировалась с топорами.

Другой эпитет, применяемый к Ишхаре в Месопотамии, bēlet dadmē, «владычица жилищ», интерпретируется как указание на «городскую» или «гражданскую» роль, и сравнивается с аналогичными титулами Иштар, Нанайи, Мардука и Дагона (последний засвидетельствован в Эмаре), обозначая их как божества, связанные с «обитаемыми регионами» и гражданской жизнью.

Деннис Парди утверждает, что в угаритском контексте, помимо выполнения своих основных функций богини клятв и прорицаний, Ишхара также была связана с правосудием.

Ишхара также могла ассоциироваться с коноплёй. Это растение, известное на аккадском как qunnubu, объясняется как «трава Ишхары» в новоассирийском тексте, BM 103295. Однако этот отрывок не находит параллелей в других источниках.

Иконография

Ишхара изображалась как юная богиня. К ней могли обращаться с хурритским эпитетом šiduri, «молодая женщина».

Скорпион, символическое изображение Ишхары, на кудурру

В Месопотамии символом Ишхары первоначально была башму, мифическая змея, связанная с богами подземного мира, такими как Тишпак или Ниназу. В её случае она была связана с принесением клятвы, о чём свидетельствуют источники старовавилонского периода. Утверждается, что положение Ишхары в старовавилонском списке богов Ниппура, где она встречается рядом с богом змей Нира, также отражает её связь со змеями. Однако эта точка зрения не является общепринятой, и в качестве альтернативы было предложено, что последовательность Гештинанна-Нира-Нира-Ишхара, засвидетельствованная в нём, не отражает никаких теологических связей.

Связь между Ишхарой и рептилиями также засвидетельствована в текстах из Угарита. В KTU 1.115 (RS 24.260) она упоминается как ḫlmẓ. Этот термин произносится как ḫulmiẓẓi или ḫulmiẓẓu и является однокоренным аккадскому ḫulmiṭṭu, а также ивритскому khómet (חֹמֶט), который обозначает вид рептилий в Шмини 11: 30, и сирийское ḥulmōtō, «хамелеон». Хотя это слово переводится просто как «змея» или «ящерица», Айша Рахмуни считает, что оно обозначает мифическое существо, аналогичное башму (bašmu), а не реальное животное. Она опирается на описания вида аккадского ḫulmiṭṭu в лексических текстах, которые поясняют, что этот термин обозначает мифическую змею с ногами. Деннис Парди предполагает, что этот эпитет обозначал «рептильную форму» Ишхары.

Печать ассирийской царицы Хамы с символом скорпиона, возможно, изображающим Ишхар.

В более поздние периоды месопотамского искусства, например, на украшенных межевых камнях (кудурру), Ишхара ассоциировался со скорпионами. Хотя скорпионы присутствуют в месопотамском искусстве уже с раннединастического периода, Дорис Пречел подчёркивает, что даже если они служили символами божества, нельзя считать, что это обязательно была Ишхара. Не известны ни причины смены её символического животного, ни причины атрибуции любого из них. Ни одно изображение её в касситский и средневавилонский периоды не является антропоморфным, и в искусстве она стала изображаться только в виде своего символа. На двух поздневавилонских юридических документах, подписанных пребендариями, связанными с Ишхарой, были обнаружены врезанные изображения скорпионов, предположительно отражающие связь этого животного с ней.

Было высказано предположение, что скорпионы, изображённые на предметах, принадлежавших ассирийским царицам, также могут быть связаны с иконографией Ишхары. Одним из примеров является печать Хамы, жены Салманасара IV, с изображением богини в сопровождении скорпиона и льва или собаки, хотя обоснованность этого предположения не является общепризнанной. В месопотамской астрономии Ишхара ассоциировалась с ^mulgir-tab (буквально «звезда скорпиона»). Описание этого созвездия, соответствующего Скорпиону, сохранилось в компендиуме MUL.APIN:

Скорпион, Ишхара, богиня всех обитаемых областей. Грудь Скорпиона: Lisi, Nabû. Две звезды, стоящие в жале Скорпиона: Šarur и Šargaz.

Литература

• (2007) «An Early Second-Millennium Cuneiform Archive from Chogha Gavaneh, Western Iran». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 59: 39–91. DOI:10.1086/JCS40024318. ISSN 0022-0256.
• (2021) «Bird in the Sky – Babylonian Bird Omen Collections, Astral Observations and the manzāzu». Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale (CAIRN) 115 (1): 51–80. DOI:10.3917/assy.115.0051. ISSN 0373-6032.
• Arbøll Troels P. Venomous Scorpions and Venerable Women: The Relationship Between Scorpions, the Goddess Išḫara, and Queens in the Neo-Assyrian Period // Women and Religion in the Ancient Near East and Asia. — De Gruyter, 2023. — P. 263–288. — ISBN 978-1-5015-1482-1.
• Archi, Alfonso (1990). «The Names of the Primeval Gods». Orientalia (GBPress - Gregorian Biblical Press) 59 (2): 114–129. ISSN 0030-5367.
• Archi Alfonso Formation of the West Hurrian Pantheon: The Case of Išḫara // Recent Developments in Hittite Archaeology and History. — Penn State University Press. — P. 21–34. — ISBN 9781575065267.
• Archi, Alfonso (2005). «The Head of Kura—The Head of ʾAdabal». Journal of Near Eastern Studies (University of Chicago Press) 64 (2): 81–100. DOI:10.1086/431684. ISSN 0022-2968.
• Archi, Alfonso (2004). «Translation of Gods: Kumarpi, Enlil, Dagan/NISABA, Ḫalki». Orientalia (GBPress- Gregorian Biblical Press) 73 (4): 319–336. ISSN 0030-5367.
• Archi, Alfonso (2010). «Hadda of Halab and his Temple in the Ebla Period». Iraq (British Institute for the Study of Iraq, Cambridge University Press) 72: 3–17. DOI:10.1017/S0021088900000565. ISSN 0021-0889.
• Archi Alfonso The West Hurrian Pantheon and Its Background // Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. — Lockwood Press, 2013. — ISBN 978-1-937040-11-6.
• Archi Alfonso Ebla and Its Archives. — De Gruyter. — ISBN 978-1-61451-716-0.
• Archi, Alfonso (2015a). «A Royal Seal from Ebla (17th cent. B.C.) with Hittite Hieroglyphic Symbols». Orientalia (GBPress- Gregorian Biblical Press) 84 (1): 18–28. ISSN 0030-5367.
• Archi Alfonso Išḫara and Aštar at Ebla: Some Definitions // The Third Millennium. — BRILL. — P. 1–34. — ISBN 9789004418080.
• Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — Academic Press Fribourg, 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
• Bachvarova Mary R. The Hurro-Hittite Song of Release (Destruction of the City of Ebla) // Gods, heroes, and monsters: a sourcebook of Greek, Roman, and Near Eastern myths. — Oxford University Press, 2013. — ISBN 978-0-19-064481-9.
• Barjamovic Gojko Contextualizing Tradition. Magic, Literacy and Domestic Life in Old Assyrian Kanesh // Texts and Contexts. — De Gruyter.
• Bartelmus Alexa Die Götter der Kassitenzeit. Eine Analyse ihres Vorkommens in zeitgenössischen Textquellen // Karduniaš. Babylonia under the Kassites. — De Gruyter. — P. 245–312. — ISBN 9781501503566.
• Beckman Gary Primordial Obstetrics. "The Song of Emergence" (CTH 344) // Hethitische Literatur: Überlieferungsprozesse, Textstrukturen, Ausdrucksformen und Nachwirken: Akten des Symposiums vom 18. bis 20. Februar 2010 in Bonn. — Ugarit-Verlag, 2011. — ISBN 978-3-86835-063-0.
• Biga Maria Giovanna The Role of Women in Work and Society in the Ebla Kingdom (Syria, 24th century BC) // The Role of Women in Work and Society in the Ancient Near East. — De Gruyter, 2016. — P. 71–89. — ISBN 9781614519089.
• Black, Jeremy & Green, Anthony (1992), «Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary», The British Museum Press, ISBN 978-0-7141-1705-8 
• Buck Mary E. The Amorite Dynasty of Ugarit: Historical Implications of Linguistic and Archaeological Parallels. — Brill, 2019. — ISBN 978-90-04-41511-9.
• del Olmo Lete Gregorio Incantations and Anti-Witchcraft Texts from Ugarit. — De Gruyter, 2014. — ISBN 978-1-61451-627-9.
• Feliu Lluís The God Dagan in Bronze Age Syria. — BRILL, 2003. — ISBN 90-04-49631-9.
• Fleming Daniel E. The installation of Baal's high priestess at Emar: a window on ancient Syrian religion. — Scholars Press, 1992. — ISBN 978-90-04-36965-8.
• Frantz-Szabó, Gabriella & Lambert, Wilfred G. (1980), «» 
• Fleming Daniel E. Time at Emar: The Cultic Calendar and the Rituals from the Diviner's Archive. — Pennsylvania State University Press, 2000. — ISBN 978-1-57506-044-6.
• George Andrew R. Babylonian Topographical Texts. — Departement Oriëntalistiek, 1992. — ISBN 978-90-6831-410-6.
• George Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
• George Andrew R. The Babylonian Gilgamesh epic: introduction, critical edition and cuneiform texts. — Oxford University Press, 2003. — ISBN 0-19-814922-0.
• Haas Volkert Geschichte der hethitischen Religion. — Brill, 2015. — ISBN 978-90-04-29394-6.
• Jacobsen Thorkild The Gilgamesh Epic Romantic and Tragic Vision // Lingering over Words: Studies in Ancient Near Eastern Literature in Honor of William L. Moran. — Brill, 1990. — P. 231–249. — ISBN 9789004369559.
• Krebernik, Manfred (1997), «» 
• Krebernik, Manfred (2011), «» 
• Krul Julia The Revival of the Anu Cult and the Nocturnal Fire Ceremony at Late Babylonian Uruk. — Brill. — ISBN 9789004364936.
• Lambert Wilfred G. Babylonian Creation Myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
• Lambert Wilfred G., Winters Ryan D. An = Anum and Related Lists. — Mohr Siebeck. — ISBN 978-3-16-161383-8.
• Lauinger Jacob Following the Man of Yamhad: settlement and territory at old Babylonian Alalah. — Brill. — ISBN 978-90-04-29289-5.
• Marchesi Gianni, Marchetti Nicolo Royal Statuary of Early Dynastic Mesopotamia. — Penn State University Press. — ISBN 978-1-57506-651-6.
• Miller Jared L. Setting Up the Goddess of the Night Separately // Anatolian interfaces: Hittites, Greeks, and their neighbours: proceedings of an International Conference on Cross-cultural Interaction, September 17-19, 2004, Emory University, Atlanta, GA. — Oxbow Books, 2008. — ISBN 978-1-84217-270-4.
• Murat, Leyla (2009). «Goddess Išhara». Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi Tarih Bölümü Tarih Araştırmaları Dergisi 45.
• Nakata, Ichiro (1995). «A Study of Women's Theophoric Personal Names in Old Babylonian Texts from Mari». Orient (The Society for Near Eastern Studies in Japan) 30 and 31: 234–253. DOI:10.5356/orient1960.30and31.234. ISSN 1884-1392.
• Pardee Dennis Ritual and cult at Ugarit. — Society of Biblical Literature, 2002. — ISBN 978-90-04-12657-2.
• Peterson Jeremiah God lists from Old Babylonian Nippur in the University Museum, Philadelphia. — Ugarit Verlag, 2009. — ISBN 978-3-86835-019-7.
• Prechel Doris Die Göttin Išḫara: ein Beitrag zur altorientalischen Religionsgeschichte. — Ugarit-Verlag. — ISBN 3-927120-36-7.
• Rahmouni Aicha Divine epithets in the Ugaritic alphabetic texts. — Brill, 2008. — ISBN 978-90-474-2300-3.
• Schwemer Daniel Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen. — Harrassowitz, 2001. — ISBN 978-3-447-04456-1.
• Sharlach Tonia Foreign Influences on the Religion of the Ur III Court // General studies and excavations at Nuzi 10/3. — CDL Press, 2002. — ISBN 1-883053-68-4.
• Sharlach Tonia An Ox of One's Own: Royal Wives and Religion at the Court of the Third Dynasty of Ur. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-0526-3.
• Sibbing-Plantholt Irene The Image of Mesopotamian Divine Healers. Healing Goddesses and the Legitimization of Professional Asûs in the Mesopotamian Medical Marketplace. — Brill. — ISBN 978-90-04-51241-2.
• Singer Itamar Hittite Gods in Egyptian Attire: A Case Study in Cultural Transmission // Literature as Politics, Politics as Literature. — Penn State University Press, 2013. — P. 433–458. — ISBN 9781575068671.
• Smith Mark Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts // Transformation of a goddess: Ishtar--Astarte--Aphrodite. — Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht, 2014. — ISBN 978-3-7278-1748-9.
• Taracha Piotr Religions of Second Millennium Anatolia. — Harrassowitz, 2009. — ISBN 978-3447058858.
• Válek, František (2021). «Foreigners and Religion at Ugarit». Studia Orientalia Electronica 9 (2): 47–66. DOI:10.23993/store.88230. ISSN 2323-5209.
• Veenhof, Klaas R. (2018). «The Family God in Old Babylonian and Especially in Old Assyrian Sources». Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale (112): 49–90. DOI:10.3917/assy.112.0049. ISSN 0373-6032.
• Wagensonner Klaus The Middle East after the Fall of Ur: Isin and Larsa // The Oxford History of the Ancient Near East: Volume II. — Oxford University Press, 2022. — ISBN 978-0-19-068757-1.
• Westenholz, Joan Goodnick (2004). «The Old Akkadian Presence in Nineveh: Fact or Fiction». Iraq (British Institute for the Study of Iraq) 66: 7–18. DOI:10.2307/4200552. ISSN 0021-0889.
• Westenholz Joan G. Ninkarrak – an Akkadian goddess in Sumerian guise // Von Göttern und Menschen. — BRILL. — P. 377–405. — ISBN 9789004187481.
• Wiggermann Frans A. M. Transtigridian Snake Gods // Sumerian Gods and their Representations. — STYX Publications, 1997. — ISBN 978-90-56-93005-9.
• Wiggermann, Frans A. M. (2011), «» 
• Wiggermann, Frans A. M. (2011a), «» 
• Wilhelm, Gernot (1997), «» 
• Wilhelm, Gernot (2014), «» 
• Zisa Gioele The Loss of Male Sexual Desire in Ancient Mesopotamia. — De Gruyter. — ISBN 978-3-11-075726-2.

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Описание Ишхары», расположенная по адресу: — https://ru.ruwiki.ru/wiki/Описание_Ишхары Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».