Описание Ишхары

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Описание Ишхары
 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Описание Ишхары — информация, описывающая Ишхару.

Ишхара изображалась как юная богиня[1]. Самые древние свидетельства об Ишхаре из Эблы[2], например, в документах времён правления Иркаб-Даму, указывают на то, что она была богиней-покровительницей царского дома[3].

Имя[править]

В клинописных текстах засвидетельствовано несколько написаний имени Ишхара (Išḫara)[4]. Двуязычный лексический список из Эблы содержит запись ŠARA8 (BARA10 = GÁ×SIG7)-ra = iš-ḫa-ra[5]. Другое написание, засвидетельствованное в текстах из этого города dŠÁR-iš[6]. Название месяца и личные имена из Эблы, включающие знак AMA, предлагалось относить к Ишхаре в публикациях 1980-х годов, но эта вероятность больше не рассматривается как правдоподобная[7]. Другое возможное частично логографическое письмо, dLAGABxIGI-gunû, было идентифицировано на фрагменте вазы, найденной в Телль-Аграбе; ранее это имя читалось как Шара, но, как отмечают Джованни Маркези и Николо Маркетти, было бы необычно, чтобы этому месопотамскому богу поклонялись в этом районе[8]. Слоговое написание daš2-ḫa-ra встречается в договоре между Нарам-Суэном Аккадским и эламским правителем[9] и отражает форму Ašḫara[10]. Юридический текст из старовавилонского Сиппара сохраняет вариант eš-ḫar-ra[11]. В угаритском алфавитном письме имя Išḫara обычно передавалось как ušḫry, хотя единственный случай išḫr был идентифицирован в тексте RS 24. 261[12], написанном на хурритском языке[13].

Фолькерт Хаас предположил, что угаритская форма имени может быть латинизирована как Ušḫara и сравнил её с вариантом, засвидетельствованным в единственном хеттском тексте, KUB 27.19[14], где имя написано как duš-ḫa-ra[12]. Деннис Парди озвучивает угаритскую форму имени как Ušḫaraya[15]. Логограмма dIŠTAR иногда использовалась для обозначения имени Išḫara в хурритских источниках[16]. Примеры известны из Алалаха[17]. В некоторых случаях неясно, обозначает ли она Иштар или Шавушку в личных именах из этого города[18]. В варианте dIŠTAR-ra в качестве фонетического индикатора использовался знак -ra, уточняющий имя обозначаемой богини[19]. Другое логографическое написание, dÍB.DU6.KÙ.GA, синоним GÍR.TAB, «скорпион», известно из месопотамского списка богов Ан = Анум[20]. Египетская версия договора с Хеттской империей от двадцать первого года правления Рамсеса II (1259 г. до н. э.)[21] содержит написание isḫr[22]. Её имя в этом тексте предваряется детерминативом кобра, который также используется для обозначения имён египетских богинь в других источниках[23].

Этимология имени Ишхара была предметом ассириологических исследований с начала XX веке[13]. Попытки доказать, что оно произошло от индоевропейского языка, ограничиваются исследованиями первых десятилетий XX в. и с тех пор окончательно отвергнуты из-за отсутствия доказательств того, что на древнем Ближнем Востоке в 3-м тысячелетии до н. э. говорили на каких-либо языках, принадлежащих к этой семье[24]. Ранее ей также приписывали хурритское происхождение, как и в случае с другими эблаитскими божествами (Адамма, Аштаби и Хепат), но дальнейшие раскопки в Эбле показали, что все эти божества уже присутствуют в документах, предшествующих хурритским миграциям в Сирию[25]. Кроме того, как отмечает Дорис Пречел, а является нетипичным конечным гласным в этимологически хурритских теонимах[26]. Предлагалось также происхождение имени из одного из семитских языков[24]. Уилфред Г. Ламберт считал возможным, что имя Ишхара связано с корнем *šhr («рассвет»), выдвигая это в качестве объяснения её хорошо засвидетельствованной связи с Иштар[27]. Однако сомнения в обоснованности этого предложения высказал Фолькерт Хаас, который считает более вероятным происхождение из лингвистического субстрата[14].

Попытка Торкильда Якобсена доказать, что имя Išḫara произошло от западносемитского корня *šʿār, «ячмень»[28], также считается неправдоподобной, поскольку ни один источник не рассматривает её как сельскохозяйственную богиню, и ни один из её эпитетов не связывает её с зерном[29]. Ллуис Фелиу в более позднем исследовании отмечает, что все предложенные семитские этимологии имени Išḫara «не очень хорошо соответствуют (…) [её] профилю»[30]. Альфонсо Арчи утверждает, что имя, скорее всего, возникло на страте, который не был ни семитским, ни хурритским, и приписывает подобное происхождение ряду других эблаитских божеств, таких как Аштаби, Адамма, Кура и NI-da-KUL (Хадабаль)[31]. Мнение о том, что Ишхара была одним из сирийских божеств, включённых в хурритский пантеон, чьи имена происходили от языкового субстрата, поддерживает и Пётр Тарача[32]. Архи определяет область, где впервые поклонялись Ишхаре, как расположенную к востоку от самого города Эбла, но всё ещё в пределах его сферы влияния[33]. Это предложение также поддерживает Ирен Сиббинг-Плантхольт[34].

Образ[править]

Самые древние свидетельства об Ишхаре из Эблы, например, в документах времён правления Иркаб-Даму, указывают на то, что она была богиней-покровительницей царского дома[3]. Её роль отличалась от роли Куры и Барамы, которые также были связаны с царской семьёй, но, похоже, функционировали как божественное отражение царствующего монарха и его супруги, а не как божества-покровители династии[7]. Согласно Джоан Гудник Вестенхольц, после распространения на восток в Месопотамию в третьем тысячелетии до н. э. Ишхара утратила этот аспект своего образа[35]. Однако различные более поздние источники по-прежнему признают её богиней-покровительницей этого города[36]. В хурритском тексте, обнаруженном в Эмаре, она называется eb-la-be, «из Эблы»[37]. Возможно также, что богиня Иблаиту, известная по ритуалам Tākultu, была её аналогом, хотя её альтернативно интерпретируют как эпитет Иштар[36]. Альфонсо Арчи предполагает, что она возникла как ипостась Ишхары, связанная с Эблой, которая попала в Ассирию в среднеассирийский период через хурритских посредников[38].

В текстах из Эблы Ишхара ассоциировалась с любовью[39], и Пётр Тараха предполагает, что это был самый древний аспект её образа[17]. Она была представлена в этой роли и в Месопотамии[40], отчасти, возможно, из-за её связи с Иштар[41], хотя Франс Виггерманн считает их обеих независимыми друг от друга богинями любви[42]. Её можно назвать «владычицей любви»[42], bēlet râme[43]. Она была конкретно связана с институтом брака[33], что зафиксировано в ряде аккадских молитв šuillakku, которые обычно были сосредоточены на просьбах отдельного человека[44]. Однако, как отмечает Джоэле Зиса, заклинания связывают её и с эротической любовью[45].

Как свидетельствуют эпитет bēlet bīrim, «владычица прорицаний», известный из сирийских источников и списка богов Ан = Анум, и упоминания «Ишхары из пророчиц» в текстах из Эмара, Ишхара была тесно связана с прорицаниями и предсказаниями[46]. Предполагается, что эта роль впервые появилась в Вавилонии в первой половине второго тысячелетия до н. э.[37]. Согласно старовавилонскому сборнику гаданий, предзнаменованием, соответствующим ей и Хишамитум, было красное пятно под правой подмышкой[47].

Ишхара также вызывалась как хранительница клятв[48]. В этом контексте она могла называться šarrat māmīti, «царица клятв»[34]. Альфонсо Арчи предположил, что малоизвестный теоним Memešarti, известный из хурро-хеттских источников, является производным от этого титула, с изменённым порядком двух компонентов[49]. Однако Гернот Вильгельм вместо этого предполагает, что Мемешарти мог быть группой божеств, а имя — собирательным существительным с хурритским элементом -arde[50]. В хурритском контексте Ишхара как божество клятв называли elmiweni или elamiweni[51]. Хурро-хеттские источники указывают на то, что она наказывала нарушителей клятвы, обычно поражая их болезнью[52]. Хеттский глагол išḫarišḫ- означал поражение «болезнью Ишхары»[53]. Неизвестно, какая болезнь обозначалась этим термином[54]. Также неизвестно, относился ли термин «рука Ишхары», известный по сборникам предзнаменований из Месопотамии и Эмара, к тому же явлению[55]. Однако считалось, что Ишхара, если её задобрить подношениями, может служить богиней-целительницей[56].

В хурритском контексте Ишхара стала ассоциироваться с подземным миром[57], однако, согласно Уилфреду Г. Ламберту, эта связь также зафиксирована в Месопотамии[58].

Альфонсо Арчи отмечает, что в Эбле Ишхара иногда получала в дар оружие, подобно Хададу, Решефу и Хадабалу[59], что, по его мнению, может указывать на её воинственный аспект, который он считает сопоставимым с аналогичной характеристикой Иштар[60]. Он предполагает, что как богиня-воительница она, возможно, ассоциировалась с топорами[61].

Другой эпитет, применяемый к Ишхаре в Месопотамии, bēlet dadmē, «владычица жилищ»[62], интерпретируется как указание на «городскую» или «гражданскую» роль, и сравнивается с аналогичными титулами Иштар, Нанайи, Мардука и Дагона (последний засвидетельствован в Эмаре), обозначая их как божества, связанные с «обитаемыми регионами» и гражданской жизнью[63].

Деннис Парди утверждает, что в угаритском контексте, помимо выполнения своих основных функций богини клятв и прорицаний, Ишхара также была связана с правосудием[15].

Ишхара также могла ассоциироваться с коноплёй[42]. Это растение, известное на аккадском как qunnubu, объясняется как «трава Ишхары» в новоассирийском тексте, BM 103295[64]. Однако этот отрывок не находит параллелей в других источниках[65].

Иконография[править]

Ишхара изображалась как юная богиня[66]. К ней могли обращаться с хурритским эпитетом šiduri, «молодая женщина»[67].

Скорпион, символическое изображение Ишхары, на кудурру

В Месопотамии символом Ишхары первоначально была башму[68], мифическая змея, связанная с богами подземного мира, такими как Тишпак или Ниназу[69]. В её случае она была связана с принесением клятвы, о чём свидетельствуют источники старовавилонского периода[70]. Утверждается, что положение Ишхары в старовавилонском списке богов Ниппура, где она встречается рядом с богом змей Нира, также отражает её связь со змеями[11]. Однако эта точка зрения не является общепринятой, и в качестве альтернативы было предложено, что последовательность Гештинанна-Нира-Нира-Ишхара, засвидетельствованная в нём, не отражает никаких теологических связей[71].

Связь между Ишхарой и рептилиями также засвидетельствована в текстах из Угарита[72]. В KTU 1.115 (RS 24.260) она упоминается как ḫlmẓ[11]. Этот термин произносится как ḫulmiẓẓi[15] или ḫulmiẓẓu и является однокоренным аккадскому ḫulmiṭṭu, а также ивритскому khómet (חֹמֶט), который обозначает вид рептилий в Шмини 11: 30, и сирийское ḥulmōtō, «хамелеон»[72]. Хотя это слово переводится просто как «змея» или «ящерица», Айша Рахмуни считает, что оно обозначает мифическое существо, аналогичное башму (bašmu), а не реальное животное[73]. Она опирается на описания вида аккадского ḫulmiṭṭu в лексических текстах, которые поясняют, что этот термин обозначает мифическую змею с ногами[74]. Деннис Парди предполагает, что этот эпитет обозначал «рептильную форму» Ишхары[15].

Печать ассирийской царицы Хамы с символом скорпиона, возможно, изображающим Ишхар.

В более поздние периоды месопотамского искусства, например, на украшенных межевых камнях (кудурру), Ишхара ассоциировался со скорпионами[68]. Хотя скорпионы присутствуют в месопотамском искусстве уже с раннединастического периода, Дорис Пречел подчёркивает, что даже если они служили символами божества, нельзя считать, что это обязательно была Ишхара[75]. Не известны ни причины смены её символического животного, ни причины атрибуции любого из них[70]. Ни одно изображение её в касситский и средневавилонский периоды не является антропоморфным, и в искусстве она стала изображаться только в виде своего символа[76]. На двух поздневавилонских юридических документах, подписанных пребендариями, связанными с Ишхарой, были обнаружены врезанные изображения скорпионов, предположительно отражающие связь этого животного с ней[77].

Было высказано предположение, что скорпионы, изображённые на предметах, принадлежавших ассирийским царицам, также могут быть связаны с иконографией Ишхары. Одним из примеров является печать Хамы, жены Салманасара IV, с изображением богини в сопровождении скорпиона и льва или собаки, хотя обоснованность этого предположения не является общепризнанной[78]. В месопотамской астрономии Ишхара ассоциировалась с mulgir-tab (буквально «звезда скорпиона»)[58]. Описание этого созвездия, соответствующего Скорпиону, сохранилось в компендиуме MUL.APIN:

Скорпион, Ишхара, богиня всех обитаемых областей. Грудь Скорпиона: Lisi, Nabû. Две звезды, стоящие в жале Скорпиона: Šarur и Šargaz[79].

Примечания[править]

  1. ↑ Ишхара - богиня рус.. StudFiles. Проверено 18 декабря 2024.
  2. ↑ Мифы народов мира.. Проверено 18 декабря 2024.
  3. ↑ 3,0 3,1 Archi, 2020, с. 8
  4. ↑ Prechel, 1996, с. 163—166
  5. ↑ Archi, 2020, с. 1
  6. ↑ Archi, 2015, с. 644
  7. ↑ 7,0 7,1 Archi, 2002, с. 28
  8. ↑ Marchesi, Marchetti, с. 227
  9. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 110
  10. ↑ Murat, 2009, с. 160
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 114
  12. ↑ 12,0 12,1 Archi, 2020, с. 22
  13. ↑ 13,0 13,1 Prechel, 1996, с. 166
  14. ↑ 14,0 14,1 Haas, 2015, с. 393
  15. ↑ 15,0 15,1 15,2 15,3 Pardee, 2002, с. 285
  16. ↑ Taracha, 2009, с. 124
  17. ↑ 17,0 17,1 Taracha, 2009, с. 123
  18. ↑ Archi, 2020, с. 21
  19. ↑ Haas, 2015, с. 349
  20. ↑ Prechel, 1996, с. 170
  21. ↑ Singer, 2013, с. 443—434
  22. ↑ Singer, 2013, с. 438
  23. ↑ Singer, 2013, с. 446
  24. ↑ 24,0 24,1 Prechel, 1996, с. 168
  25. ↑ Archi, 2015, с. 594
  26. ↑ Prechel, 1996, с. 169
  27. ↑ Frantz-Szabó, Lambert, с. 176
  28. ↑ Jacobsen, 1990, с. 237
  29. ↑ Feliu, 2003, с. 246—247
  30. ↑ Feliu, 2003, с. 278
  31. ↑ Archi, 2015, с. 643
  32. ↑ Taracha, 2009, с. 119
  33. ↑ 33,0 33,1 Archi, 2020, с. 10
  34. ↑ 34,0 34,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 112
  35. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 63
  36. ↑ 36,0 36,1 Archi, 2020, с. 23
  37. ↑ 37,0 37,1 Archi, 2020, с. 19
  38. ↑ Archi, 2020, с. 30
  39. ↑ Murat, 2009, с. 174
  40. ↑ Murat, 2009, с. 176
  41. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 134
  42. ↑ 42,0 42,1 42,2 Wiggermann, 2011, с. 417
  43. ↑ Prechel, 1996, с. 185
  44. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 119
  45. ↑ Zisa, 2021, с. 141
  46. ↑ Feliu, 2003, с. 55
  47. ↑ Anor, Cohen, с. 57
  48. ↑ Murat, 2009, с. 175
  49. ↑ Archi, 1990, с. 118
  50. ↑ Wilhelm, 1997, с. 57
  51. ↑ Archi, 2002, с. 33
  52. ↑ Murat, 2009, с. 180—181
  53. ↑ Murat, 2009, с. 181
  54. ↑ Prechel, 1996, с. 131
  55. ↑ Prechel, 1996, с. 133
  56. ↑ Murat, 2009, с. 183
  57. ↑ Taracha, 2009, с. 123—124
  58. ↑ 58,0 58,1 Lambert, 2013, с. 245
  59. ↑ Archi, 2020, с. 9
  60. ↑ Archi, 2010, с. 11
  61. ↑ Archi, 2020, с. 29
  62. ↑ Prechel, 1996, с. 186
  63. ↑ Feliu, 2003, с. 241
  64. ↑ Prechel, 1996, с. 153—154
  65. ↑ Prechel, 1996, с. 153
  66. ↑ Haas, 2015, с. 300
  67. ↑ Haas, 2015, с. 396
  68. ↑ 68,0 68,1 Frantz-Szabó, Lambert, с. 177
  69. ↑ Wiggermann, 1997, с. 39–40
  70. ↑ 70,0 70,1 Lambert, 2013, с. 234
  71. ↑ Peterson, 2009, с. 67
  72. ↑ 72,0 72,1 Rahmouni, 2008, с. XXIII
  73. ↑ Rahmouni, 2008, с. XXIII-XXIV
  74. ↑ Rahmouni, 2008, с. XXIV
  75. ↑ Prechel, 1996, с. 66
  76. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 278
  77. ↑ Arbøll, 2023, с. 266
  78. ↑ Arbøll, 2023, с. 267
  79. ↑ Arbøll, 2023, с. 274

Литература[править]

  • (2007) «An Early Second-Millennium Cuneiform Archive from Chogha Gavaneh, Western Iran». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 59: 39–91. DOI:10.1086/JCS40024318. ISSN 0022-0256.
  • (2021) «Bird in the Sky – Babylonian Bird Omen Collections, Astral Observations and the manzāzu». Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale (CAIRN) 115 (1): 51–80. DOI:10.3917/assy.115.0051. ISSN 0373-6032.
  • Arbøll Troels P. Venomous Scorpions and Venerable Women: The Relationship Between Scorpions, the Goddess Išḫara, and Queens in the Neo-Assyrian Period // Women and Religion in the Ancient Near East and Asia. — De Gruyter, 2023. — P. 263–288. — ISBN 978-1-5015-1482-1.
  • Archi, Alfonso (1990). «The Names of the Primeval Gods». Orientalia (GBPress - Gregorian Biblical Press) 59 (2): 114–129. ISSN 0030-5367.
  • Archi Alfonso Formation of the West Hurrian Pantheon: The Case of Išḫara // Recent Developments in Hittite Archaeology and History. — Penn State University Press. — P. 21–34. — ISBN 9781575065267.
  • Archi, Alfonso (2005). «The Head of Kura—The Head of ʾAdabal». Journal of Near Eastern Studies (University of Chicago Press) 64 (2): 81–100. DOI:10.1086/431684. ISSN 0022-2968.
  • Archi, Alfonso (2004). «Translation of Gods: Kumarpi, Enlil, Dagan/NISABA, Ḫalki». Orientalia (GBPress- Gregorian Biblical Press) 73 (4): 319–336. ISSN 0030-5367.
  • Archi, Alfonso (2010). «Hadda of Halab and his Temple in the Ebla Period». Iraq (British Institute for the Study of Iraq, Cambridge University Press) 72: 3–17. DOI:10.1017/S0021088900000565. ISSN 0021-0889.
  • Archi Alfonso The West Hurrian Pantheon and Its Background // Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. — Lockwood Press, 2013. — ISBN 978-1-937040-11-6.
  • Archi Alfonso Ebla and Its Archives. — De Gruyter. — ISBN 978-1-61451-716-0.
  • Archi, Alfonso (2015a). «A Royal Seal from Ebla (17th cent. B.C.) with Hittite Hieroglyphic Symbols». Orientalia (GBPress- Gregorian Biblical Press) 84 (1): 18–28. ISSN 0030-5367.
  • Archi Alfonso Išḫara and Aštar at Ebla: Some Definitions // The Third Millennium. — BRILL. — P. 1–34. — ISBN 9789004418080.
  • Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — Academic Press Fribourg, 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Bachvarova Mary R. The Hurro-Hittite Song of Release (Destruction of the City of Ebla) // Gods, heroes, and monsters: a sourcebook of Greek, Roman, and Near Eastern myths. — Oxford University Press, 2013. — ISBN 978-0-19-064481-9.
  • Barjamovic Gojko Contextualizing Tradition. Magic, Literacy and Domestic Life in Old Assyrian Kanesh // Texts and Contexts. — De Gruyter.
  • Bartelmus Alexa Die Götter der Kassitenzeit. Eine Analyse ihres Vorkommens in zeitgenössischen Textquellen // Karduniaš. Babylonia under the Kassites. — De Gruyter. — P. 245–312. — ISBN 9781501503566.
  • Beckman Gary Primordial Obstetrics. "The Song of Emergence" (CTH 344) // Hethitische Literatur: Überlieferungsprozesse, Textstrukturen, Ausdrucksformen und Nachwirken: Akten des Symposiums vom 18. bis 20. Februar 2010 in Bonn. — Ugarit-Verlag, 2011. — ISBN 978-3-86835-063-0.
  • Biga Maria Giovanna The Role of Women in Work and Society in the Ebla Kingdom (Syria, 24th century BC) // The Role of Women in Work and Society in the Ancient Near East. — De Gruyter, 2016. — P. 71–89. — ISBN 9781614519089.
  • Black, Jeremy & Green, Anthony (1992), «Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary», The British Museum Press, ISBN 978-0-7141-1705-8 
  • Buck Mary E. The Amorite Dynasty of Ugarit: Historical Implications of Linguistic and Archaeological Parallels. — Brill, 2019. — ISBN 978-90-04-41511-9.
  • del Olmo Lete Gregorio Incantations and Anti-Witchcraft Texts from Ugarit. — De Gruyter, 2014. — ISBN 978-1-61451-627-9.
  • Feliu Lluís The God Dagan in Bronze Age Syria. — BRILL, 2003. — ISBN 90-04-49631-9.
  • Fleming Daniel E. The installation of Baal's high priestess at Emar: a window on ancient Syrian religion. — Scholars Press, 1992. — ISBN 978-90-04-36965-8.
  • Frantz-Szabó, Gabriella & Lambert, Wilfred G. (1980), «» 
  • Fleming Daniel E. Time at Emar: The Cultic Calendar and the Rituals from the Diviner's Archive. — Pennsylvania State University Press, 2000. — ISBN 978-1-57506-044-6.
  • George Andrew R. Babylonian Topographical Texts. — Departement Oriëntalistiek, 1992. — ISBN 978-90-6831-410-6.
  • George Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
  • George Andrew R. The Babylonian Gilgamesh epic: introduction, critical edition and cuneiform texts. — Oxford University Press, 2003. — ISBN 0-19-814922-0.
  • Haas Volkert Geschichte der hethitischen Religion. — Brill, 2015. — ISBN 978-90-04-29394-6.
  • Jacobsen Thorkild The Gilgamesh Epic Romantic and Tragic Vision // Lingering over Words: Studies in Ancient Near Eastern Literature in Honor of William L. Moran. — Brill, 1990. — P. 231–249. — ISBN 9789004369559.
  • Krebernik, Manfred (1997), «» 
  • Krebernik, Manfred (2011), «» 
  • Krul Julia The Revival of the Anu Cult and the Nocturnal Fire Ceremony at Late Babylonian Uruk. — Brill. — ISBN 9789004364936.
  • Lambert Wilfred G. Babylonian Creation Myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
  • Lambert Wilfred G., Winters Ryan D. An = Anum and Related Lists. — Mohr Siebeck. — ISBN 978-3-16-161383-8.
  • Lauinger Jacob Following the Man of Yamhad: settlement and territory at old Babylonian Alalah. — Brill. — ISBN 978-90-04-29289-5.
  • Marchesi Gianni, Marchetti Nicolo Royal Statuary of Early Dynastic Mesopotamia. — Penn State University Press. — ISBN 978-1-57506-651-6.
  • Miller Jared L. Setting Up the Goddess of the Night Separately // Anatolian interfaces: Hittites, Greeks, and their neighbours: proceedings of an International Conference on Cross-cultural Interaction, September 17-19, 2004, Emory University, Atlanta, GA. — Oxbow Books, 2008. — ISBN 978-1-84217-270-4.
  • Murat, Leyla (2009). «Goddess Išhara». Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi Tarih Bölümü Tarih Araştırmaları Dergisi 45.
  • Nakata, Ichiro (1995). «A Study of Women's Theophoric Personal Names in Old Babylonian Texts from Mari». Orient (The Society for Near Eastern Studies in Japan) 30 and 31: 234–253. DOI:10.5356/orient1960.30and31.234. ISSN 1884-1392.
  • Pardee Dennis Ritual and cult at Ugarit. — Society of Biblical Literature, 2002. — ISBN 978-90-04-12657-2.
  • Peterson Jeremiah God lists from Old Babylonian Nippur in the University Museum, Philadelphia. — Ugarit Verlag, 2009. — ISBN 978-3-86835-019-7.
  • Prechel Doris Die Göttin Išḫara: ein Beitrag zur altorientalischen Religionsgeschichte. — Ugarit-Verlag. — ISBN 3-927120-36-7.
  • Rahmouni Aicha Divine epithets in the Ugaritic alphabetic texts. — Brill, 2008. — ISBN 978-90-474-2300-3.
  • Schwemer Daniel Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen. — Harrassowitz, 2001. — ISBN 978-3-447-04456-1.
  • Sharlach Tonia Foreign Influences on the Religion of the Ur III Court // General studies and excavations at Nuzi 10/3. — CDL Press, 2002. — ISBN 1-883053-68-4.
  • Sharlach Tonia An Ox of One's Own: Royal Wives and Religion at the Court of the Third Dynasty of Ur. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-0526-3.
  • Sibbing-Plantholt Irene The Image of Mesopotamian Divine Healers. Healing Goddesses and the Legitimization of Professional Asûs in the Mesopotamian Medical Marketplace. — Brill. — ISBN 978-90-04-51241-2.
  • Singer Itamar Hittite Gods in Egyptian Attire: A Case Study in Cultural Transmission // Literature as Politics, Politics as Literature. — Penn State University Press, 2013. — P. 433–458. — ISBN 9781575068671.
  • Smith Mark Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts // Transformation of a goddess: Ishtar--Astarte--Aphrodite. — Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht, 2014. — ISBN 978-3-7278-1748-9.
  • Taracha Piotr Religions of Second Millennium Anatolia. — Harrassowitz, 2009. — ISBN 978-3447058858.
  • Válek, František (2021). «Foreigners and Religion at Ugarit». Studia Orientalia Electronica 9 (2): 47–66. DOI:10.23993/store.88230. ISSN 2323-5209.
  • Veenhof, Klaas R. (2018). «The Family God in Old Babylonian and Especially in Old Assyrian Sources». Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale (112): 49–90. DOI:10.3917/assy.112.0049. ISSN 0373-6032.
  • Wagensonner Klaus The Middle East after the Fall of Ur: Isin and Larsa // The Oxford History of the Ancient Near East: Volume II. — Oxford University Press, 2022. — ISBN 978-0-19-068757-1.
  • Westenholz, Joan Goodnick (2004). «The Old Akkadian Presence in Nineveh: Fact or Fiction». Iraq (British Institute for the Study of Iraq) 66: 7–18. DOI:10.2307/4200552. ISSN 0021-0889.
  • Westenholz Joan G. Ninkarrak – an Akkadian goddess in Sumerian guise // Von Göttern und Menschen. — BRILL. — P. 377–405. — ISBN 9789004187481.
  • Wiggermann Frans A. M. Transtigridian Snake Gods // Sumerian Gods and their Representations. — STYX Publications, 1997. — ISBN 978-90-56-93005-9.
  • Wiggermann, Frans A. M. (2011), «» 
  • Wiggermann, Frans A. M. (2011a), «» 
  • Wilhelm, Gernot (1997), «» 
  • Wilhelm, Gernot (2014), «» 
  • Zisa Gioele The Loss of Male Sexual Desire in Ancient Mesopotamia. — De Gruyter. — ISBN 978-3-11-075726-2.
 
Шумеро-аккадская мифология
↑
[+]
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Описание Ишхары», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Описание_Ишхары»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Описание_Ишхары&oldid=2201996