Поклонение Ишхаре в Месопотамии

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Поклонение Ишхаре в Месопотамии

Поклонение Ишхаре в Месопотамии — информация о поклонении Ишхаре в Месопотами.

Поклонение Ишхаре датируется с 3-его по 1-ое тыс. до н. э. на территории цивилизации Древней Месопотамии[1][2]. Изначально Ишхара являлась богиней Эблы, и через Мари её культ распространился на Месопотамию[3].

Ранние свидетельства[править]

В третьем тысячелетии до н. э. Ишхара достигла Месопотамии, скорее всего, через Мари[4]. Она упоминается уже в источниках староаккадского периода, хотя эти ранние свидетельства немногочисленны[5]. Ишхара — одно из пяти месопотамских божеств, упомянутых в договоре между Нарам-Суэном Аккадским и л; остальные четыре — Илаба, Манзат, Нинкаррак и Нинурта[6]. Ещё одно раннее свидетельство — любовное заклинание из Телль-Ингарры, археологического памятника, расположенного недалеко от Киша[7].

Известно также, что Ишхар поклонялись в районе Диялы[8]. Она уже упоминается в административном тексте староаккадского периода, где говорится о поставках масла для её культа в Ишхаре, городе, расположенном недалеко от Тутуба, который находился под контролем Эшнунны, и в одном теофорном имени из самого Тутуба, ME-Išḫara[9]. Ишхара из Ишура также упоминается в более позднем договоре между Ибал-пи-Элом I из Эшнунны, Син-кашидом из Урука и Син-иддинамом из Ларсы, известном по непроверенной копии, в которой формула клятвы первого из этих трёх царей ссылается на неё, Син, Тишпак и Адад[10]. Ей также поклонялись в самой Эшнунне и в Телль-Ишхали[9]. В старовавилонских текстах из последнего места упоминается поселение под названием Дур-Ишхара, местоположение которого в настоящее время неизвестно[11]. Ишхара также, вероятно, почиталась в Телль-Аграбе[12]. Она также засвидетельствована в личных именах из поселения Чога Гаване в западном Иране, которое в начале II тысячелетия до н. э. было преимущественно аккадским поселением, возможно, связанным с царством Эшнунна[13].

Период Ура III[править]

На юге Вавилонии Ишхара не встречается до периода Ура III[14]. Однако она хорошо засвидетельствована в архивах Пузриш-Дагана, начиная с правления Шульги и позже[14], а также в современных текстах из Уммы[15]. Эта ситуация была описана как случай «повторного проникновения» иностранной богини, уже известной в Месопотамии ранее[16]. Многие божества, привнесённые в южную Месопотамию в то время, были связаны с определёнными западными землями: Ишхара — с окрестностями Эблы, Дагон (и его супруга Шалаш) — со средним Евфратом, а Белет-Нагар, богиня Нагара (Телль-Брак), — с Хабуром[17]. Храм, посвящённый совместно Дагону и Ишхаре, зафиксирован в текстах этого периода, и хотя в них не указано его местоположение, другие свидетельства, такие как теофорные имена связанных с ним чиновников, указывают на то, что он мог находиться в Ниппуре[18]. Другой дом поклонения, который Ишхара делила с Белет Нагар, существовал в Уре[19].

По неопределённым причинам особенно хорошо засвидетельствовано почитание Ишхары царской семьёй третьей династии Ура[18]. Самый ранний пример — текст из Пузриш-Дагана, в котором упоминаются подношения, сделанные ей, Аллатуму, Аннунитуму, Ульмашитуму и паре Белет-Шунир и Белет-Террабан Шульги-симти, женой Шульги[14]. Она хорошо задокументирована в личном архиве этой царицы[20]. Также засвидетельствованы подношения, сделанные ей от имени Аби-симти, наряду с теми, которые были направлены Дагону, Абуритуму или Инанне[21]. Во время правления Шу-Суэна она получала подношения при царском дворе в Уре[22]. В тот же период ей поклонялись во время церемонии erabbatum, возможно, представляя случаи, когда божество, как считалось, входило в соответствующий храм после периода, проведённого вне его, например, во время ритуалов, проводимых в царском дворце[18]. Она также, по всей видимости, получала подношения в Ниппуре, хотя текст, документирующий их, считается нетипичным из-за отсутствия параллелей со списком упомянутых в нём божеств[23]. Все эти документы происходят из Пузриш-Дагана, который в то время служил центром распределения жертвенных животных[24].

Доказательств того, что поклонение Ишхар было широко распространено в Месопотамии в период Ура III, нет[25]. Теофорные имена, вызывающие её, редко встречаются в соответствующих источниках, среди засвидетельствованных примеров — NÌ-Išḫara (прочтение первого знака неопределённо), идентифицированная в тексте из Пузриш-Дагана времён правления Шульги, и несколько отдельных лиц по имени Šū-Išḫara, «он из Ишхары»[26]. Один из них был представителем Мари, который посетил царский двор в Уре вместе с Или-Дагоном из Эблы на шестом году правления Амар-Суэна[4]. Другой Šū-Išḫara происходил из Бабаза, неизвестен в других местах[27].

Древнеассирийский период

О распространении культа Ишхары на север также свидетельствуют свидетельства[28]. Ей поклонялись староассирийские купцы в Канише, хотя в данном контексте её следует понимать как месопотамское, а не анатолийское божество[29]. В городе существовал посвящённый ей храм[30]. В нём она регулярно получала подношения[31]. В одном из текстов упоминается, что в Каниш были отправлены две фигуры диких быков для Ишхары и Иштар[32]. Однако в текстах из Карума упоминания о ней встречаются нечасто[33]. Отмечается, что не было найдено никаких доказательств того, что она была семейным божеством кого-либо из его жителей[34]. В некоторых текстах из Каниша упоминается жрица с теофорным именем Умми-Ишхара, которая была дочерью одного из торговцев, хотя она жила в Ашшуре, а не в Каруме[35].

В договоре между Ассирией и апумским царём Тилль-абну (правил в середине XVIII века до н. э.) из Телль-Лейлана (Шубат-Эллиль) Ишхара фигурирует в качестве одного из божественных свидетелей[36]. Неясно, с каким из этих двух государств она связана в данном контексте[37]. Ей также поклонялись в Чагар-Базаре (Ашнаккум), когда это место находилось под контролем ассирийцев, о чем свидетельствуют тексты времён правления Шамши-Адада I[38]. В источниках из этого места были обнаружены три имени, вызывающие её: Ḫazip-Išḫara, Ibbi-Išḫara и Išḫara-šemēt[39]. По мнению Фолькерта Хааса, Телль аль-Рима, по-видимому, был северо-восточным пределом распространения её культа в Месопотамии, о чем свидетельствуют источники из этого места, где упоминается «Ишхара из Артании»[40]. Эта ипостась засвидетельствована в тексте, описывающем подношения, сделанные ей, Иштар из Нинекта и Иштар из Каттары неким Ильтани[41]. Ни эта ипостась Иштар, ни связанное с ней поселение не известны из других источников[36].

Старовавилонский период[править]

Ишхар продолжали поклоняться и в Вавилонии после падения государства Ур III, в старовавилонский период[42]. Одним из самых ранних свидетельств является список жертвоприношений из Ниппура времён правления Варад-Сина из Ларсы[43]. Храм Ишхары упоминается в тексте из Ларсы, датируемом временем правления Хаммурапи, но его местоположение не уточняется[44]. Ей также поклонялись в Кише и близ него, возможно, в Илипе или Харбидуме, о чём свидетельствуют упоминания о храме и ряд теофорных имён[45]. Ещё один посвящённый ей храм существовал в Сиппаре[46]. Она также упоминается в списках подношений из этого города[47]. В одном из юридических текстов упоминается клятва, принесённая змеёй (ba-aš-mu-um) Ишхары[8]. Формула «слуга Ишхары» встречается в надписи на печати некоего Иллуратума[48]. В текстах из Сиппара были выявлены многочисленные теофорные имена, вызывающие её, например Абду-Ишхара («слуга Ишхары»), Малик-Ишхара («Ишхара — советник») или Нур-Ишхара («свет Ишхары»)[49]. Теофорные имена, вызывающие её, также засвидетельствованы в старовавилонских текстах из Дилбата, но в этом корпусе они редки[42]. Свидетельства из Ура также ограничены теофорными именами[50]. В какой-то момент, возможно, также в старовавилонский период, Ишхаре предположительно поклонялись в Кисурре, поскольку в заклинании, известном по новоассирийской копии, она упоминается как царица этого города (šar-rat ki-sur-ri-eki)[51].

Поздние свидетельства[править]

Количество теофорных имён, в которых упоминается Ишхара, сократилось после старовавилонского периода[52]. В корпусе текстов из Ниппура касситского периода она встречается в трёх случаях[53]. Два из них, Rabâ-(epšētu-)ša-Išḫara, «велики (деяния) Ишхары» и Išḫara-šarrat, «Ишхара — царица», встречаются в текстах, датируемых правлением Нази-Марутташа[53]. Она также упоминается в ряде надписей на кудурру, межевых камнях с надписями, впервые засвидетельствованных во время правления Мели-Шипака[54]. Один из таких предметов из царствования Нази-Марутташа упоминает её в объяснении символов, используемых для украшения камней[55]. Другая надпись на кудурру с её ссылкой была датирована царствованием Мардук-надин-аххе, но её происхождение неизвестно[56]. Надпись Адад-нирари I упоминает о перестройке часовни Ишхары в Э-ме-Инанна, «доме мэ Инанны», храме Иштар-Ашшуриту в Ашшуре[57]. Собственное церемониальное название неизвестно[58].

В первом тысячелетии до н. э. Месопотамия была единственным регионом, где продолжали поклоняться Ишхаре, причём свидетельства имеются как в Ассирии, так и в Вавилонии[59]. Так называемый Götteradressbuch, поздний ассирийский текст, указывает, что в Ашшуре её почитали в храме Эа[60]. Источники, относящиеся к ритуалу такулту, помещают её среди божеств, связанных с храмом Адада и Ану в Ашшуре[61]. Молитва šuillakku Ишхаре из серии, посвящённой «великим возвышенным богиням» (ištarāte rabâte u ṣīrāte), часть которой была обнаружена в храме Набу в Нимруде, хотя упоминание о ней встречается только в конце найденной таблички, кратко описывающей содержание ныне утраченной следующей части[62]. Ей также поклонялись в Вавилоне[63], хотя это было уже позже[64]. Тем не менее, у неё там был свой храм[63]. Он носил церемониальное имя Эшасурра, «дом чрева», и, по мнению Эндрю Р. Джорджа, может быть идентифицирован со зданием, обозначенным как «храм Z» во время раскопок[65]. О ней известно только из топографических текстов и одной административной таблички[66]. В том же городе могла существовать улица, названная в честь Ишхары[67]. Культовый календарь указывает, что ей продолжали поклоняться в Вавилоне в эллинистический период[68].

Ишхара также засвидетельствована в селевкидских источниках из Урука, хотя она отсутствует в более ранних нововавилонских текстах из того же места[69][69]. Было отмечено, что она упоминается в описании обычаев Урука в старовавилонской версии «Эпоса о Гильгамеше», но её роль в современной религиозной жизни города неясна[70]. В селевкидский период ей, по-видимому, поклонялись в храме Белет-Или[71]. Согласно Джулии Крул, она предположительно была введена в местный пантеон в конце первого тысячелетия до н. э. из-за её хорошо засвидетельствованной связи с Иштар, зафиксированной в списках богов, подобно Нинсианне[72].

Примечания[править]

  1. ↑ Айрапетян, Ян. Шумерская мифология подробный обзор основных богов шумеров. (20 июня 2020 года). Проверено 18 декабря 2024.
  2. ↑ Ишхара - богиня рус.. StudFiles. Проверено 18 декабря 2024.
  3. ↑ Лекция 60. Человек противостоящий Богу - Эпос о Гильгамеше. abzubov.com. Проверено 18 декабря 2024.
  4. ↑ 4,0 4,1 Archi, 2020, с. 17
  5. ↑ Prechel, 1996, с. 23
  6. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 110
  7. ↑ Prechel, 1996, с. 24
  8. ↑ 8,0 8,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 114
  9. ↑ 9,0 9,1 Sibbing-Plantholt, 2022, с. 112
  10. ↑ Wagensonner, 2022, с. 251
  11. ↑ Prechel, 1996, с. 54
  12. ↑ Marchesi, Marchetti, с. 227
  13. ↑ Abdi, Beckman, с. 48
  14. ↑ 14,0 14,1 14,2 Sharlach, 2017, с. 275
  15. ↑ Prechel, 1996, с. 28
  16. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 71
  17. ↑ Archi, 2002, с. 29—30
  18. ↑ 18,0 18,1 18,2 Feliu, 2003, с. 53
  19. ↑ Prechel, 1996, с. 27
  20. ↑ Sharlach, 2017, с. 209
  21. ↑ Feliu, 2003, с. 49—50
  22. ↑ Archi, 2015, с. 364
  23. ↑ Feliu, 2003, с. 51
  24. ↑ Feliu, 2003, с. 52
  25. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 204
  26. ↑ Prechel, 1996, с. 31—32
  27. ↑ Prechel, 1996, с. 32
  28. ↑ Prechel, 1996, с. 179
  29. ↑ Barjamovic, 2015, с. 53
  30. ↑ Taracha, 2009, с. 123
  31. ↑ Haas, 2015, с. 394
  32. ↑ Archi, 2020, с. 21
  33. ↑ Taracha, 2009, с. 27
  34. ↑ Veenhof, 2018, с. 73
  35. ↑ Veenhof, 2018, с. 75
  36. ↑ 36,0 36,1 Prechel, 1996, с. 56
  37. ↑ Veenhof, 2018, с. 82
  38. ↑ Prechel, 1996, с. 44—45
  39. ↑ Feliu, 2003, с. 201
  40. ↑ Haas, 2015, с. 393
  41. ↑ Westenholz, 2004, с. 15
  42. ↑ 42,0 42,1 Prechel, 1996, с. 33
  43. ↑ Prechel, 1996, с. 36—37
  44. ↑ Prechel, 1996, с. 36
  45. ↑ Prechel, 1996, с. 34—35
  46. ↑ Prechel, 1996, с. 38
  47. ↑ Sibbing-Plantholt, 2022, с. 113—114
  48. ↑ Prechel, 1996, с. 39
  49. ↑ Prechel, 1996, с. 40—41
  50. ↑ Prechel, 1996, с. 41
  51. ↑ Prechel, 1996, с. 34
  52. ↑ Prechel, 1996, с. 67
  53. ↑ 53,0 53,1 Bartelmus, 2017, с. 310
  54. ↑ Prechel, 1996, с. 65
  55. ↑ Lambert, 2013, с. 220
  56. ↑ Lambert, 2013, с. 271—272
  57. ↑ George, 1993, с. 122
  58. ↑ George, 1993, с. 165
  59. ↑ Prechel, 1996, с. 147
  60. ↑ Lambert, 2013, с. 224
  61. ↑ Prechel, 1996, с. 158
  62. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 120
  63. ↑ 63,0 63,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 105—106
  64. ↑ George, 1992, с. 374
  65. ↑ George, 1993, с. 144
  66. ↑ George, 1992, с. 314—315
  67. ↑ George, 1992, с. 315
  68. ↑ Prechel, 1996, с. 162
  69. ↑ 69,0 69,1 Krul, 2018, с. 74
  70. ↑ George, 2003, с. 190
  71. ↑ Krul, 2018, с. 70
  72. ↑ Krul, 2018, с. 75

Литература[править]

  • (2007) «An Early Second-Millennium Cuneiform Archive from Chogha Gavaneh, Western Iran». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 59: 39–91. DOI:10.1086/JCS40024318. ISSN 0022-0256.
  • (2021) «Bird in the Sky – Babylonian Bird Omen Collections, Astral Observations and the manzāzu». Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale (CAIRN) 115 (1): 51–80. DOI:10.3917/assy.115.0051. ISSN 0373-6032.
  • Arbøll Troels P. Venomous Scorpions and Venerable Women: The Relationship Between Scorpions, the Goddess Išḫara, and Queens in the Neo-Assyrian Period // Women and Religion in the Ancient Near East and Asia. — De Gruyter, 2023. — P. 263–288. — ISBN 978-1-5015-1482-1.
  • Archi, Alfonso (1990). «The Names of the Primeval Gods». Orientalia (GBPress - Gregorian Biblical Press) 59 (2): 114–129. ISSN 0030-5367.
  • Archi Alfonso Formation of the West Hurrian Pantheon: The Case of Išḫara // Recent Developments in Hittite Archaeology and History. — Penn State University Press. — P. 21–34. — ISBN 9781575065267.
  • Archi, Alfonso (2005). «The Head of Kura—The Head of ʾAdabal». Journal of Near Eastern Studies (University of Chicago Press) 64 (2): 81–100. DOI:10.1086/431684. ISSN 0022-2968.
  • Archi, Alfonso (2004). «Translation of Gods: Kumarpi, Enlil, Dagan/NISABA, Ḫalki». Orientalia (GBPress- Gregorian Biblical Press) 73 (4): 319–336. ISSN 0030-5367.
  • Archi, Alfonso (2010). «Hadda of Halab and his Temple in the Ebla Period». Iraq (British Institute for the Study of Iraq, Cambridge University Press) 72: 3–17. DOI:10.1017/S0021088900000565. ISSN 0021-0889.
  • Archi Alfonso The West Hurrian Pantheon and Its Background // Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. — Lockwood Press, 2013. — ISBN 978-1-937040-11-6.
  • Archi Alfonso Ebla and Its Archives. — De Gruyter. — ISBN 978-1-61451-716-0.
  • Archi, Alfonso (2015a). «A Royal Seal from Ebla (17th cent. B.C.) with Hittite Hieroglyphic Symbols». Orientalia (GBPress- Gregorian Biblical Press) 84 (1): 18–28. ISSN 0030-5367.
  • Archi Alfonso Išḫara and Aštar at Ebla: Some Definitions // The Third Millennium. — BRILL. — P. 1–34. — ISBN 9789004418080.
  • Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — Academic Press Fribourg, 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Bachvarova Mary R. The Hurro-Hittite Song of Release (Destruction of the City of Ebla) // Gods, heroes, and monsters: a sourcebook of Greek, Roman, and Near Eastern myths. — Oxford University Press, 2013. — ISBN 978-0-19-064481-9.
  • Barjamovic Gojko Contextualizing Tradition. Magic, Literacy and Domestic Life in Old Assyrian Kanesh // Texts and Contexts. — De Gruyter.
  • Bartelmus Alexa Die Götter der Kassitenzeit. Eine Analyse ihres Vorkommens in zeitgenössischen Textquellen // Karduniaš. Babylonia under the Kassites. — De Gruyter. — P. 245–312. — ISBN 9781501503566.
  • Beckman Gary Primordial Obstetrics. "The Song of Emergence" (CTH 344) // Hethitische Literatur: Überlieferungsprozesse, Textstrukturen, Ausdrucksformen und Nachwirken: Akten des Symposiums vom 18. bis 20. Februar 2010 in Bonn. — Ugarit-Verlag, 2011. — ISBN 978-3-86835-063-0.
  • Biga Maria Giovanna The Role of Women in Work and Society in the Ebla Kingdom (Syria, 24th century BC) // The Role of Women in Work and Society in the Ancient Near East. — De Gruyter, 2016. — P. 71–89. — ISBN 9781614519089.
  • Black, Jeremy & Green, Anthony (1992), «Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary», The British Museum Press, ISBN 978-0-7141-1705-8 
  • Buck Mary E. The Amorite Dynasty of Ugarit: Historical Implications of Linguistic and Archaeological Parallels. — Brill, 2019. — ISBN 978-90-04-41511-9.
  • del Olmo Lete Gregorio Incantations and Anti-Witchcraft Texts from Ugarit. — De Gruyter, 2014. — ISBN 978-1-61451-627-9.
  • Feliu Lluís The God Dagan in Bronze Age Syria. — BRILL, 2003. — ISBN 90-04-49631-9.
  • Fleming Daniel E. The installation of Baal's high priestess at Emar: a window on ancient Syrian religion. — Scholars Press, 1992. — ISBN 978-90-04-36965-8.
  • Frantz-Szabó, Gabriella & Lambert, Wilfred G. (1980), «» 
  • Fleming Daniel E. Time at Emar: The Cultic Calendar and the Rituals from the Diviner's Archive. — Pennsylvania State University Press, 2000. — ISBN 978-1-57506-044-6.
  • George Andrew R. Babylonian Topographical Texts. — Departement Oriëntalistiek, 1992. — ISBN 978-90-6831-410-6.
  • George Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
  • George Andrew R. The Babylonian Gilgamesh epic: introduction, critical edition and cuneiform texts. — Oxford University Press, 2003. — ISBN 0-19-814922-0.
  • Haas Volkert Geschichte der hethitischen Religion. — Brill, 2015. — ISBN 978-90-04-29394-6.
  • Jacobsen Thorkild The Gilgamesh Epic Romantic and Tragic Vision // Lingering over Words: Studies in Ancient Near Eastern Literature in Honor of William L. Moran. — Brill, 1990. — P. 231–249. — ISBN 9789004369559.
  • Krebernik, Manfred (1997), «» 
  • Krebernik, Manfred (2011), «» 
  • Krul Julia The Revival of the Anu Cult and the Nocturnal Fire Ceremony at Late Babylonian Uruk. — Brill. — ISBN 9789004364936.
  • Lambert Wilfred G. Babylonian Creation Myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
  • Lambert Wilfred G., Winters Ryan D. An = Anum and Related Lists. — Mohr Siebeck. — ISBN 978-3-16-161383-8.
  • Lauinger Jacob Following the Man of Yamhad: settlement and territory at old Babylonian Alalah. — Brill. — ISBN 978-90-04-29289-5.
  • Marchesi Gianni, Marchetti Nicolo Royal Statuary of Early Dynastic Mesopotamia. — Penn State University Press. — ISBN 978-1-57506-651-6.
  • Miller Jared L. Setting Up the Goddess of the Night Separately // Anatolian interfaces: Hittites, Greeks, and their neighbours: proceedings of an International Conference on Cross-cultural Interaction, September 17-19, 2004, Emory University, Atlanta, GA. — Oxbow Books, 2008. — ISBN 978-1-84217-270-4.
  • Murat, Leyla (2009). «Goddess Išhara». Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi Tarih Bölümü Tarih Araştırmaları Dergisi 45.
  • Nakata, Ichiro (1995). «A Study of Women's Theophoric Personal Names in Old Babylonian Texts from Mari». Orient (The Society for Near Eastern Studies in Japan) 30 and 31: 234–253. DOI:10.5356/orient1960.30and31.234. ISSN 1884-1392.
  • Pardee Dennis Ritual and cult at Ugarit. — Society of Biblical Literature, 2002. — ISBN 978-90-04-12657-2.
  • Peterson Jeremiah God lists from Old Babylonian Nippur in the University Museum, Philadelphia. — Ugarit Verlag, 2009. — ISBN 978-3-86835-019-7.
  • Prechel Doris Die Göttin Išḫara: ein Beitrag zur altorientalischen Religionsgeschichte. — Ugarit-Verlag. — ISBN 3-927120-36-7.
  • Rahmouni Aicha Divine epithets in the Ugaritic alphabetic texts. — Brill, 2008. — ISBN 978-90-474-2300-3.
  • Schwemer Daniel Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen. — Harrassowitz, 2001. — ISBN 978-3-447-04456-1.
  • Sharlach Tonia Foreign Influences on the Religion of the Ur III Court // General studies and excavations at Nuzi 10/3. — CDL Press, 2002. — ISBN 1-883053-68-4.
  • Sharlach Tonia An Ox of One's Own: Royal Wives and Religion at the Court of the Third Dynasty of Ur. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-0526-3.
  • Sibbing-Plantholt Irene The Image of Mesopotamian Divine Healers. Healing Goddesses and the Legitimization of Professional Asûs in the Mesopotamian Medical Marketplace. — Brill. — ISBN 978-90-04-51241-2.
  • Singer Itamar Hittite Gods in Egyptian Attire: A Case Study in Cultural Transmission // Literature as Politics, Politics as Literature. — Penn State University Press, 2013. — P. 433–458. — ISBN 9781575068671.
  • Smith Mark Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts // Transformation of a goddess: Ishtar--Astarte--Aphrodite. — Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht, 2014. — ISBN 978-3-7278-1748-9.
  • Taracha Piotr Religions of Second Millennium Anatolia. — Harrassowitz, 2009. — ISBN 978-3447058858.
  • Válek, František (2021). «Foreigners and Religion at Ugarit». Studia Orientalia Electronica 9 (2): 47–66. DOI:10.23993/store.88230. ISSN 2323-5209.
  • Veenhof, Klaas R. (2018). «The Family God in Old Babylonian and Especially in Old Assyrian Sources». Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale (112): 49–90. DOI:10.3917/assy.112.0049. ISSN 0373-6032.
  • Wagensonner Klaus The Middle East after the Fall of Ur: Isin and Larsa // The Oxford History of the Ancient Near East: Volume II. — Oxford University Press, 2022. — ISBN 978-0-19-068757-1.
  • Westenholz, Joan Goodnick (2004). «The Old Akkadian Presence in Nineveh: Fact or Fiction». Iraq (British Institute for the Study of Iraq) 66: 7–18. DOI:10.2307/4200552. ISSN 0021-0889.
  • Westenholz Joan G. Ninkarrak – an Akkadian goddess in Sumerian guise // Von Göttern und Menschen. — BRILL. — P. 377–405. — ISBN 9789004187481.
  • Wiggermann Frans A. M. Transtigridian Snake Gods // Sumerian Gods and their Representations. — STYX Publications, 1997. — ISBN 978-90-56-93005-9.
  • Wiggermann, Frans A. M. (2011), «» 
  • Wiggermann, Frans A. M. (2011a), «» 
  • Wilhelm, Gernot (1997), «» 
  • Wilhelm, Gernot (2014), «» 
  • Zisa Gioele The Loss of Male Sexual Desire in Ancient Mesopotamia. — De Gruyter. — ISBN 978-3-11-075726-2.
 
Шумеро-аккадская мифология
↑
[+]
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Поклонение Ишхаре в Месопотамии», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Поклонение_Ишхаре_в_Месопотамии»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Поклонение_Ишхаре_в_Месопотамии&oldid=2348992