Поклонение Ишхаре

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Поклонение Ишхаре
 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Поклонение Ишхаре — информация о поклонении Ишхаре.

Поклонение Ишхар хорошо описано в эблаитских текстах. После Решефа у неё больше всего засвидетельствованных ипостасей из всех эблаитских божеств, и её почитали во многих поселениях на контролируемой ею территории[1].

Царское почитание этой богини хорошо задокументировано[2]. Она могла получать подношения в храме городского бога Куры, хотя у неё был и собственный дом поклонения. Она сохраняла связь с эблаитскими царями по крайней мере до XVII века до н. э., несмотря на то что многие другие эблаитские божества перестали ей поклоняться после первоначального разрушения города в XXIV веке до н. э.[3].

Также документально подтверждён её культ на севере, в Ассирии и её каруме Каниш. Кроме того, она упоминается во многих вавилонских городах в старовавилонский период, хотя в некоторых случаях только в теофорных именах. Ей продолжали поклоняться в касситский и средневавилонский периоды, а также в 1-м тысячелетии до н. э., причём поздние свидетельства имеются из Вавилона и Урука. Из-за её важности в Сирии она также была включена в хурритскую религию, и в хурритском контексте ей поклонялись в Алалахе и различных городах Киццуватны.

Эбла[править]

Поклонение Ишхаре хорошо засвидетельствовано в источниках из различных мест древней Сирии, начиная с текстов из Эблы третьего тысячелетия до н. э.[4]. Оно представляло собой традицию, глубоко укоренившуюся на территории эблаитов, которая охватывала область, расположенную между современной границей Сирии и Турции на севере до Эмесы (Хомс) и Катны на юге, и от Джебель Ансарии на западе до Эмара и Евфрата на востоке[5]. Многочисленные поселения, где поклонялись Ишхаре, упоминаются в эблаитском корпусе текстов[6]. Она — одно из двух божеств с наибольшим количеством местных ипостасей, второе — Решеф; в текстах, известных по состоянию на 2024 г., для каждого из них засвидетельствовано по десять[5]. К ним относятся Ишхара из Аругаду, Банаю, Гувалу, Мане, Угуаш, wa-NE-duki, Зидара, Зитилу и Зураму[7].

Только Мане был городом, считавшимся значимым с административной точки зрения, поскольку он выполнял функцию гавани Эблы на Евфрате[5]. Хотя большинство этих поселений не были местом царского паломничества[6], некоторые из них посещались царицами[8]. Такие свидетельства имеются для Зураму, Угуаша и Мане[9]. Путешествие к этим святилищам Ишхары в своё время совершила царица-мать Дусигу[6]. Все три поселения в то время находились под контролем Эблы[9]. Также засвидетельствованы подношения Ишхаре из Зидары, совершаемые царицей и различными принцессами, хотя они происходили в самой Эбле[6]. Кроме того, обнаружен ряд упоминаний о поклонении Ишхаре в трёх культовых центрах Хадабала — Аругаду, Хамаду и Лубане[10]. Согласно Альфонсо Арчи, в первом из этих городов её почитали вместе с эблаитскими правителями, поскольку он служил их вторичной резиденцией[11].

«Ишхара царя», ипостась, призванная служить защитницей правящего эблаитского монарха, почиталась в храме городского бога Кура[12]. Внутри храма была установлена статуя царской ипостаси Ишхары, и она могла принимать подношения в этом здании[10]. Однако отдельный храм, посвящённый ей, существовал и в Эбле[11]. Административные тексты указывают на то, что многие члены эблаитской царской семьи и двора были почитателями Ишхары[13]. Личная преданность царскому аспекту Ишхары лучше всего зафиксирована среди женщин, принадлежавших к царскому дому, таких как Дусигу, жена Иркаб-Даму, и Кешдуту, принцесса, которая в конце концов была отдана в жёны царю Киша[14]. Как продолжение её роли в царском культе, Ишхаре поклонялись во время ритуалов, связанных со свадьбой царей[15]. Во время подготовки к ней будущая эблаитская царица должна была сделать подношения Ишхаре и Куру[16]. Вместо этого царь сделал ей подношения после возвращения с церемонии, которая проходила за пределами города[17].

В Дарибе близ Эблы, возможно, отождествляемом с современным Атарибом, к Ишхаре обращались в связи с погребальным культом умерших эблаитских царей, наряду с богом, связанным с этой местностью, имя которого не сохранилось, и божественными парами Хадабала и его безымянной супруги, Решефа и Адаммы и Агу и Гуладу[18]. Форма Ишхары, связанная с царём Кун-даму, почиталась его преемниками[15]. Она всё ещё засвидетельствована спустя тридцать лет после его смерти[11]. Помимо ипостасей, связанных с царской семьёй, в частности с матерями отдельных царей и цариц, засвидетельствована также ипостась, связанная с визирем Аррукумом[15]. Другие ипостаси, пара, состоящая из «главной» (MAḪ) и «малой» (TUR) Ишхары, засвидетельствованы в описи оружия[14].

В эблаитских текстах упоминаются как мужские, так и женские слуги (pa4-šeš) Ишхары[13].

В одном эблаитском документе сообщается, что Ишхару попросили очистить царский сад, хотя это место чаще всего ассоциировалось с местной формой бога Эа[19], Хайа[20]. Она также засвидетельствована в эблаитском заклинании (ARET V 16), посвящённом реке Белих, которая здесь рассматривается как божество и обращается во множественном числе, земле (ki) и другим местным божествам, а именно Хаддаду, Аммарику, Адарвану и Камишу[11].

За единственным исключением, Ити-Ишхара (I-ti-dŠARA8), имя посланника (U5) из Ирпеша, города, расположенного недалеко от границы с царством Эмар, в корпусе текстов Эблы не известно ни одного теофорного имени, ссылающегося на Ишхару[14]. Альфонсо Арчи считает это примером более широкого явления, так как за исключением Куры божества, которым поклонялись в этом городе и которые могли происходить из субстрата, в основном отсутствуют в ономастиконе, что может указывать на то, что образцы имён в Эбле отражали не популярную религию в документируемый период, а скорее более архаичную традицию[21].

Эбла была полностью разрушена во второй половине XXIV века до н. э.[22], что привело к исчезновению первоначальной формы эблаитского пантеона[23]. Однако, в отличие от других эблаитских божеств, Ишхара продолжала почитаться благодаря тому, что была включена в различные другие пантеоны по всей Сирии, Месопотамии и восточной Анатолии[24]. Связь между ней и эблаитской царской властью сохранялась, по крайней мере, до XVII века до н. э.[25]. Более поздний царь Эблы, Индилимма, на своей личной печати назвал себя слугой Ишхары[26].

Другие ранние сирийские поселения

Ишхара засвидетельствован в источниках из Набады, поселения в Хабурском треугольнике, которое в период, зафиксированный в эблаитском архиве, находилось под контролем Нагара[27]. Хотя один из месяцев местного календаря был назван в честь Ишхары, другие основные божества из пантеона Эблы, такие как Кура или Хадабал, в нём не упоминаются[28].

Ишхаре поклонялись и в Эмаре[29]. Альфонсо Арчи предполагает, что ей поклонялись уже в ранние периоды, как и в Эбле, а свидетельства из корпуса текстов Эмара, которые были датированы XIV—XIII веками до н. э., говорят о продолжении её уже устоявшегося культа[30]. Рядом с Дагоном и dNIN.URTA она была одним из главных божеств этого города[31]. Это положение было описано как типичное для неё в традиции Северной Сирии[32]. Она была одним из пяти божеств, которых чествовали во время праздников kissu, описанных в текстах из Эмара, которые могли проходить в Шатаппи, поселении, расположенном южнее[33]. Характер этих праздников остаётся неясным[34]. Кису не был частью религиозного календаря города и, предположительно, проводился лишь изредка[35]. На нём она праздновалась вместе с городским богом dNIN.URTA[36].

Она также присутствует в описаниях аналогичного праздника, посвящённого Дагону, наряду с такими божествами, как Шувала и Угур[37]. По неизвестным причинам статус Ишхары в местном пантеоне, по-видимому, не признаётся в инструкциях к другому местному празднику, зукру, где три её ипостаси — «хозяйка города» (GAŠAN URU.KI), «царя» (ša LUGAL) и «пророчицы» (ša f.mešmux-nab-bi-ti) — встречаются отдельно от других главных божеств города, среди которых они считаются второстепенными[38]. Известно, что существовало святилище, посвящённое первой из этих форм[35]. Ишхара также встречается в проклятиях в административных текстах, призванных предотвратить нарушение клятв[39]. В формулах проклятий она упоминается в сопровождении таких божеств, как бог города и погоды, Дагон или Нинкаррак[30]. Известен также текст, в котором перечисляются различные предметы, связанные с поклонением Ишхаре и считавшиеся её собственностью[40]. В текстах из Эмара также обнаружены многочисленные теофорные имена, вызывающие её[41].

Ишхара является одним из божеств, упоминаемых в формуле проклятия в старовавилонской надписи, найденной в цитадели Алеппо, наряду с Дагоном, Сином, Нергалом и Шамашем, но раздел, посвящённый ей, не сохранился[42].

В корпусе марийских текстов упоминается множество теофорных имён, ссылающихся на Ишхару[43], всего 34, идентифицированных по состоянию на 2024 год[30]. Многие из них принадлежат женщинам[44]. В целом среди женских имён она является третьей по частоте встречаемости богиней[45]. Однако в случаях, когда указывается место происхождения их носителей, обычно они не из самого города[46].

В качестве примеров можно привести Ишхару из Барена близ Саггаратума[47], Ишхару из Дера (современный Абу-Камаль)[48], Тупки-Ишхара из Эмара[49], Ишхара-асия из Хишампта (город близ Терки)[50], Зу-Ишхара (или, возможно, Варад-Ишхара) из Туттуля[51], Ишхара-замрати из Яила, деревни, расположенной на границе между районами Терки и Саггаратум, жители которой хорошо представлены в тексте[52], и Ишхара-пила из Зуруббана, расположенного на берегу Евфрата недалеко от Терки и позднее Дура Европос[53]. Кроме того, семь имён депортированных из района Верхнего Хабура между горами Синджар и Абдулазиз ссылаются на Ишхару, в том числе имена трёх мужчин, Хабду-Ишхара, Ишхара-малаки и Панди-Ишхара, и четырёх женщин, Ишхара-дамка, Ишхара-намхи, Ишхара-нерии Ишхара-умми[54]. В тексте из марийского архива Аскдум упоминается подношение овцы Ишхаре[55].

Ряд теофорных имён, сходных с теми, что известны из Мари, был обнаружен в текстах из Терки, Туттуль и Экалте, хотя в этих случаях они встречались реже.[30] Примеры из Туттула включают Абду-Ишхара («слуга Ишхара»)[56], Ла-Ишхара («тот, кто принадлежит Ишхару»)[57] и Зу-Ишхара («тот, кто из Ишхара»)[58].

Поклонение в Месопотамии[править]

 → Поклонение Ишхаре в Месопотамии

Поклонение хурритами[править]

Статуя царя Идрими из Алалаха, в надписях которого Ишхара обозначена как «владычица» его города[29]

Благодаря тому, что Ишхаре поклонялись во многих местах в Сирии в третьем и втором тысячелетиях до н. э., она также была включена в хурритский пантеон[59]. Она появляется в стандартных списках жертвоприношений (kaluti) Хепат, между Хутена-Хутеллура и Аллани[60]. Она перечислена среди хурритских божеств, которым поклонялись в империи Митанни в договоре Шаттиваза, где она помещена после Дамкины[61]. Её также почитали в Мардамане, к востоку от Тигра[62].

Ещё одним местом, где она засвидетельствована в хурритском контексте, является Алалах, хурритский город в западной Сирии[63]. Её называли «Госпожой Алалаха», как указано в надписи царя Идри-ми[29]. Согласно Петру Тараче, Ишхара была третьим по значимости божеством в пантеоне этого города, после бога бури (Тешуба) и бога солнца (Шимиге)[64]. Однако древнейшие свидетельства почитания Ишхары в этом городе, датируемые старовавилонским периодом, ограничиваются теофорными именами[65]. Большинство из них хурритские, например Eḫli-Išḫara («Ишхара спасает»), Ewri-Išḫara («Ишхара — царь»), Taki-Išḫara («Ишхара красив») и Wanti-Išḫara (значение неизвестно), хотя Ummī-Išḫara («моя мать — Ишхара») является исключением[63]. Известно также упоминание о жреце SANGA на её службе, некоем Тульпии[66].

Киццуватна[править]

Хурритские традиции, связанные с поклонением Ишхаре, были частью религии царства Киццуватна[67]. Согласно Фолькерту Хаасу, она была его самой главной богиней[68]. Лучше всего она связана с районами вокруг Тарши (Тарсус) и Нериши[29]. В окрестностях последнего города существовала гора, названная в честь Ишхары, на которой находился посвящённый ей храм[68]. Она также почиталась в Кумманни[69]. Местный царь Талзу способствовал распространению культа её ипостаси, связанного с городом Нериша, и дополнительно выделил поля в различных деревнях для её священнослужителей, что было привилегией, позже подтверждённой его преемником Шунашшурой, а затем хеттскими царями, когда Киццуватна стала частью Хеттской империи[70].

Здания, называемые хамри, ассоциировались с Ишхарой, и она, в свою очередь, могла быть описана как ḫamrawann(i)-, «жительница хамри»[71]. В хеттских текстах также сохранилась форма Ḫamrišḫara, которая не соответствует обычным правилам хеттского склонения и как таковая, скорее всего, является заимствованием из аккадского, что следует понимать как «хамри Ишхары»[72]. Этимология термина ḫamri неясна, и хотя для него предлагалось как хурритское, так и аморитское происхождение, он мог возникнуть из языкового субстрата, на котором в какой-то момент говорили в Верхней Месопотамии[73]. Здания, обозначаемые этим термином, упоминаются в анатолийских текстах, написанных на хурритском, лувийском и хеттском языках, но самые ранние свидетельства о них относятся к Верхней Месопотамии и Северной Вавилонии в начале второго тысячелетия до н. э.[74]. Они функционировали как институт, связанный с принесением клятв, а не как храмы конкретных божеств[75]. В разных областях с ними были связаны разные божества: помимо Ишхары упоминаются различные боги погоды, Ашшур и, возможно, Шамаш[73].

В поклонении Ишхаре в Киццуватне участвовали жрицы, обозначенные аккадограммой ĒNTU[76]. В этом контексте это читалось как катра или катри, а женщины, обозначенные этим термином, в других случаях участвовали только в поклонении так называемой «Богине ночи»[77], хурритскому божеству[78], чьё имя всегда писалось логографически и как таковое остаётся неопределённым[79]. Другим классом священнослужителей Ишхары были жрицы išḫaralli, которые не были связаны ни с какими другими божествами[77]. Они участвовали в погребальных ритуалах[80].

Ишхара также была одной из трёх главных богинь, почитаемых во время фестиваля ḫišuwa, двумя другими были Леллури и Малия[81]. Во время этого праздника, который должен был гарантировать удачу для королевской четы, она получала подношения вместе с «Тешуб Манузи», Леллури, Аллани, двумя ипостасями Нупатика (pibithi — «из Пибид(а)» и zalmathi — «из Залман(а)/Залмат») и Малией[82]. Инструкция к этому празднику предписывает покрывать статую Ишхары красной драпировкой, а статую Аллани — такой же синей[83]. Другой киззуватнейский праздник, посвящённый именно Ишхаре, проходил осенью[81].

Угарит[править]

Ишхара была одним из хурритских божеств, которым поклонялись в Угарите[84]. Заклинание из этого места, написанное на хурритском языке, но с использованием местного алфавитного письма (RS 24.285 = KTU3 1.131), посвящено ей и призывает её

охранять землю (до) Эмара, наполненного тополями, до Ṣiyurašše, Мудкина до Нирабе, Ябла до Аллише, Наштарби до Шидурашше, Тунанаба до Шайдара, (и) Угарита до Зулуде![85]

Все перечисленные топонимы представляют собой пары, состоящие из города, расположенного на Евфрате, и другого, находящегося недалеко от побережья Средиземного моря, и на этом основании Якоб Лауингер предполагает, что речь может идти о границах бывшего царства Ямхад[86]. Исключение составляют лишь Угарит и Зулуд, которые располагались на западе[87]. Пётр Тараха предполагает, что Ишхаре поклонялись во всех перечисленных поселениях[29]. Ещё один угаритский текст, в котором она упоминается, — RS 24.261[88], где речь идёт о местной Астарте и её хурритском аналоге Шавушке и сочетаются угаритские и хурритские элементы[89]. Он предписывает совершать жертвоприношение Ишхаре между этими, предназначенными для Хутеллуры и Аллани, местами[88].

Помимо появления в хурритских источниках из Угарита, Ишхара также была прочно интегрирована в сугубо местный пантеон[90]. В стандартном угаритском списке божеств, известном по многочисленным копиям как в местной письменности, так и в стандартной слоговой клинописи, предположительно фиксирующем предписанный порядок жертвоприношений[91], она появляется на двадцать четвёртой позиции, после Арсая и перед Астартой[92]. В другом подобном тексте она помещена перед Гатару и после божества, имя которого не сохранилось[93]. В RS 24.643, рассказе о ритуалах, которые, по-видимому, проводились в течение двух месяцев после зимнего солнцестояния[94], перечисляются различные божества, которые должны были получить по жертвенному барану, среди них Ишхара[95]. RS 1.001, ритуал, проводимый в течение дня и последующей ночи, который был первым текстом, обнаруженным при раскопках в Угарите (Рас-Шамра)[96], предписывает приносить ей в жертву корову ночью, после аналогичной жертвы, принесённой Илу-Бети[97], «богу дома», который также предшествует ей в списке RS 24. 246[98], первые четырнадцать строк которого, похоже, соответствуют порядку божеств, упомянутых в RS 1.001[99]. Деннис Парди утверждает, что Илу-Бети был божеством-покровителем царского дворца и царской семьи, и предлагает отождествить его с Хададом[100].

Поклонение хеттами[править]

Ишхара на рельефах из Язылыкая, изображённый между Аллани и Набарби.

Ишхара также была включена в хеттскую религию[101]. Отдельные традиции, связанные с ней, были получены из Киццуватны, Мукиша (Алалах и его окрестности) и Аштата (Эмар и контролируемая им территория)[102]. Например, праздник был получен из Суруна, города, расположенного к северу от Экальте в Аштате[41]. Самые древние свидетельства относятся к XVI веку до н. э., и нет никаких признаков того, что Ишхаре поклонялись в Анатолии ранее в других общинах, кроме староассирийских торговцев в Канише[103].

Как хранительница клятв, Ишхара фигурирует в стандартном перечислении божеств в хеттских договорах[104]. С ней были особенно тесно связаны военные клятвы[105].

Ишхара, вероятно, входит в число божеств, изображённых в святилище Язылыкая, где она появляется между Аллани и Набарби в процессии богинь, следующих за Хепат, чей порядок повторяет хурритский калути этой богини[106].

Примечания[править]

  1. ↑ Айрапетян, Ян. Шумерская мифология подробный обзор основных богов шумеров. (20 июня 2020 года). Проверено 18 декабря 2024.
  2. ↑ Лекция 60. Человек противостоящий Богу - Эпос о Гильгамеше. abzubov.com. Проверено 18 декабря 2024.
  3. ↑ Ишхара - богиня рус.. StudFiles. Проверено 18 декабря 2024.
  4. ↑ Archi, 1990, с. 119
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 Archi, 2020, с. 5
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 Archi, 2020, с. 4
  7. ↑ Archi, 2020, с. 6—8
  8. ↑ Biga, 2016, с. 73
  9. ↑ 9,0 9,1 Biga, 2016, с. 79
  10. ↑ 10,0 10,1 Archi, 2020, с. 2
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 11,3 Archi, 2002, с. 28
  12. ↑ Archi, 2005, с. 84
  13. ↑ 13,0 13,1 Archi, 2020, с. 9—10
  14. ↑ 14,0 14,1 14,2 Archi, 2020, с. 10
  15. ↑ 15,0 15,1 15,2 Archi, 2020, с. 9
  16. ↑ Archi, 2015, с. 528
  17. ↑ Archi, 2015, с. 529
  18. ↑ Archi, 2015, с. 530—531
  19. ↑ Archi, 2015, с. 547
  20. ↑ Archi, 2015, с. 656
  21. ↑ Archi, 2015, с. 646
  22. ↑ Archi, 2002, с. 29
  23. ↑ Archi, 2002, с. 30
  24. ↑ Archi, 2002, с. 31
  25. ↑ Archi, 2020, с. 22
  26. ↑ Archi, 2020, с. 29
  27. ↑ Archi, 2020, с. 11
  28. ↑ Feliu, 2003, с. 40
  29. ↑ 29,0 29,1 29,2 29,3 29,4 Taracha, 2009, с. 123
  30. ↑ 30,0 30,1 30,2 30,3 Archi, 2020, с. 18
  31. ↑ Archi, 2002, с. 32
  32. ↑ Haas, 2015, с. 568
  33. ↑ Feliu, 2003, с. 220
  34. ↑ Feliu, 2003, с. 221—222
  35. ↑ 35,0 35,1 Fleming, 2000, с. 79
  36. ↑ Feliu, 2003, с. 221
  37. ↑ Feliu, 2003, с. 220—221
  38. ↑ Fleming, 2000, с. 73
  39. ↑ Feliu, 2003, с. 233—234
  40. ↑ Fleming, 2000, с. 44
  41. ↑ 41,0 41,1 Archi, 2020, с. 19
  42. ↑ Feliu, 2003, с. 171
  43. ↑ Prechel, 1996, с. 50
  44. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 273
  45. ↑ Nakata, 1995, с. 235
  46. ↑ Prechel, 1996, с. 54
  47. ↑ Feliu, 2003, с. 193
  48. ↑ Feliu, 2003, с. 194
  49. ↑ Feliu, 2003, с. 195
  50. ↑ Feliu, 2003, с. 195—196
  51. ↑ Feliu, 2003, с. 204
  52. ↑ Feliu, 2003, с. 204—205
  53. ↑ Feliu, 2003, с. 205
  54. ↑ Feliu, 2003, с. 205—206
  55. ↑ Feliu, 2003, с. 79
  56. ↑ Buck, 2019, с. 273
  57. ↑ Buck, 2019, с. 305
  58. ↑ Buck, 2019, с. 321
  59. ↑ Archi, 2013, с. 14
  60. ↑ Taracha, 2009, с. 119
  61. ↑ Haas, 2015, с. 543
  62. ↑ Prechel, 1996, с. 144
  63. ↑ 63,0 63,1 Archi, 2020, с. 21
  64. ↑ Taracha, 2009, с. 121—122
  65. ↑ Prechel, 1996, с. 41
  66. ↑ Prechel, 1996, с. 184
  67. ↑ Archi, 2020, с. 19—20
  68. ↑ 68,0 68,1 Haas, 2015, с. 394
  69. ↑ Haas, 2015, с. 580
  70. ↑ Archi, 2020, с. 20
  71. ↑ Schwemer, 2001, с. 254
  72. ↑ Schwemer, 2001, с. 254—255
  73. ↑ 73,0 73,1 Schwemer, 2001, с. 256
  74. ↑ Schwemer, 2001, с. 255
  75. ↑ Schwemer, 2001, с. 255—256
  76. ↑ Taracha, 2009, с. 67
  77. ↑ 77,0 77,1 Taracha, 2009, с. 131
  78. ↑ Taracha, 2009, с. 99
  79. ↑ Miller, 2008, с. 67
  80. ↑ Taracha, 2009, с. 161
  81. ↑ 81,0 81,1 Haas, 2015, с. 401
  82. ↑ Taracha, 2009, с. 138
  83. ↑ Haas, 2015, с. 849
  84. ↑ Válek, 2021, с. 53
  85. ↑ Lauinger, 2015, с. 173
  86. ↑ Lauinger, 2015, с. 173—174
  87. ↑ Lauinger, 2015, с. 174
  88. ↑ 88,0 88,1 Pardee, 2002, с. 95
  89. ↑ Pardee, 2002, с. 93
  90. ↑ Prechel, 1996, с. 140
  91. ↑ Pardee, 2002, с. 12
  92. ↑ Pardee, 2002, с. 15
  93. ↑ Pardee, 2002, с. 19
  94. ↑ Pardee, 2002, с. 44
  95. ↑ Pardee, 2002, с. 48
  96. ↑ Pardee, 2002, с. 67
  97. ↑ Pardee, 2002, с. 69
  98. ↑ Pardee, 2002, с. 21
  99. ↑ Pardee, 2002, с. 19—20
  100. ↑ Pardee, 2002, с. 280
  101. ↑ Archi, 2002, с. 33
  102. ↑ Archi, 2002, с. 32—33
  103. ↑ Prechel, 1996, с. 90
  104. ↑ Taracha, 2009, с. 86
  105. ↑ Murat, 2009, с. 175
  106. ↑ Taracha, 2009, с. 95

Литература[править]

  • (2007) «An Early Second-Millennium Cuneiform Archive from Chogha Gavaneh, Western Iran». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 59: 39–91. DOI:10.1086/JCS40024318. ISSN 0022-0256.
  • (2021) «Bird in the Sky – Babylonian Bird Omen Collections, Astral Observations and the manzāzu». Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale (CAIRN) 115 (1): 51–80. DOI:10.3917/assy.115.0051. ISSN 0373-6032.
  • Arbøll Troels P. Venomous Scorpions and Venerable Women: The Relationship Between Scorpions, the Goddess Išḫara, and Queens in the Neo-Assyrian Period // Women and Religion in the Ancient Near East and Asia. — De Gruyter, 2023. — P. 263–288. — ISBN 978-1-5015-1482-1.
  • Archi, Alfonso (1990). «The Names of the Primeval Gods». Orientalia (GBPress - Gregorian Biblical Press) 59 (2): 114–129. ISSN 0030-5367.
  • Archi Alfonso Formation of the West Hurrian Pantheon: The Case of Išḫara // Recent Developments in Hittite Archaeology and History. — Penn State University Press. — P. 21–34. — ISBN 9781575065267.
  • Archi, Alfonso (2005). «The Head of Kura—The Head of ʾAdabal». Journal of Near Eastern Studies (University of Chicago Press) 64 (2): 81–100. DOI:10.1086/431684. ISSN 0022-2968.
  • Archi, Alfonso (2004). «Translation of Gods: Kumarpi, Enlil, Dagan/NISABA, Ḫalki». Orientalia (GBPress- Gregorian Biblical Press) 73 (4): 319–336. ISSN 0030-5367.
  • Archi, Alfonso (2010). «Hadda of Halab and his Temple in the Ebla Period». Iraq (British Institute for the Study of Iraq, Cambridge University Press) 72: 3–17. DOI:10.1017/S0021088900000565. ISSN 0021-0889.
  • Archi Alfonso The West Hurrian Pantheon and Its Background // Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. — Lockwood Press, 2013. — ISBN 978-1-937040-11-6.
  • Archi Alfonso Ebla and Its Archives. — De Gruyter. — ISBN 978-1-61451-716-0.
  • Archi, Alfonso (2015a). «A Royal Seal from Ebla (17th cent. B.C.) with Hittite Hieroglyphic Symbols». Orientalia (GBPress- Gregorian Biblical Press) 84 (1): 18–28. ISSN 0030-5367.
  • Archi Alfonso Išḫara and Aštar at Ebla: Some Definitions // The Third Millennium. — BRILL. — P. 1–34. — ISBN 9789004418080.
  • Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — Academic Press Fribourg, 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
  • Bachvarova Mary R. The Hurro-Hittite Song of Release (Destruction of the City of Ebla) // Gods, heroes, and monsters: a sourcebook of Greek, Roman, and Near Eastern myths. — Oxford University Press, 2013. — ISBN 978-0-19-064481-9.
  • Barjamovic Gojko Contextualizing Tradition. Magic, Literacy and Domestic Life in Old Assyrian Kanesh // Texts and Contexts. — De Gruyter.
  • Bartelmus Alexa Die Götter der Kassitenzeit. Eine Analyse ihres Vorkommens in zeitgenössischen Textquellen // Karduniaš. Babylonia under the Kassites. — De Gruyter. — P. 245–312. — ISBN 9781501503566.
  • Beckman Gary Primordial Obstetrics. "The Song of Emergence" (CTH 344) // Hethitische Literatur: Überlieferungsprozesse, Textstrukturen, Ausdrucksformen und Nachwirken: Akten des Symposiums vom 18. bis 20. Februar 2010 in Bonn. — Ugarit-Verlag, 2011. — ISBN 978-3-86835-063-0.
  • Biga Maria Giovanna The Role of Women in Work and Society in the Ebla Kingdom (Syria, 24th century BC) // The Role of Women in Work and Society in the Ancient Near East. — De Gruyter, 2016. — P. 71–89. — ISBN 9781614519089.
  • Black, Jeremy & Green, Anthony (1992), «Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia: An Illustrated Dictionary», The British Museum Press, ISBN 978-0-7141-1705-8 
  • Buck Mary E. The Amorite Dynasty of Ugarit: Historical Implications of Linguistic and Archaeological Parallels. — Brill, 2019. — ISBN 978-90-04-41511-9.
  • del Olmo Lete Gregorio Incantations and Anti-Witchcraft Texts from Ugarit. — De Gruyter, 2014. — ISBN 978-1-61451-627-9.
  • Feliu Lluís The God Dagan in Bronze Age Syria. — BRILL, 2003. — ISBN 90-04-49631-9.
  • Fleming Daniel E. The installation of Baal's high priestess at Emar: a window on ancient Syrian religion. — Scholars Press, 1992. — ISBN 978-90-04-36965-8.
  • Frantz-Szabó, Gabriella & Lambert, Wilfred G. (1980), «» 
  • Fleming Daniel E. Time at Emar: The Cultic Calendar and the Rituals from the Diviner's Archive. — Pennsylvania State University Press, 2000. — ISBN 978-1-57506-044-6.
  • George Andrew R. Babylonian Topographical Texts. — Departement Oriëntalistiek, 1992. — ISBN 978-90-6831-410-6.
  • George Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
  • George Andrew R. The Babylonian Gilgamesh epic: introduction, critical edition and cuneiform texts. — Oxford University Press, 2003. — ISBN 0-19-814922-0.
  • Haas Volkert Geschichte der hethitischen Religion. — Brill, 2015. — ISBN 978-90-04-29394-6.
  • Jacobsen Thorkild The Gilgamesh Epic Romantic and Tragic Vision // Lingering over Words: Studies in Ancient Near Eastern Literature in Honor of William L. Moran. — Brill, 1990. — P. 231–249. — ISBN 9789004369559.
  • Krebernik, Manfred (1997), «» 
  • Krebernik, Manfred (2011), «» 
  • Krul Julia The Revival of the Anu Cult and the Nocturnal Fire Ceremony at Late Babylonian Uruk. — Brill. — ISBN 9789004364936.
  • Lambert Wilfred G. Babylonian Creation Myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
  • Lambert Wilfred G., Winters Ryan D. An = Anum and Related Lists. — Mohr Siebeck. — ISBN 978-3-16-161383-8.
  • Lauinger Jacob Following the Man of Yamhad: settlement and territory at old Babylonian Alalah. — Brill. — ISBN 978-90-04-29289-5.
  • Marchesi Gianni, Marchetti Nicolo Royal Statuary of Early Dynastic Mesopotamia. — Penn State University Press. — ISBN 978-1-57506-651-6.
  • Miller Jared L. Setting Up the Goddess of the Night Separately // Anatolian interfaces: Hittites, Greeks, and their neighbours: proceedings of an International Conference on Cross-cultural Interaction, September 17-19, 2004, Emory University, Atlanta, GA. — Oxbow Books, 2008. — ISBN 978-1-84217-270-4.
  • Murat, Leyla (2009). «Goddess Išhara». Ankara Üniversitesi Dil ve Tarih-Coğrafya Fakültesi Tarih Bölümü Tarih Araştırmaları Dergisi 45.
  • Nakata, Ichiro (1995). «A Study of Women's Theophoric Personal Names in Old Babylonian Texts from Mari». Orient (The Society for Near Eastern Studies in Japan) 30 and 31: 234–253. DOI:10.5356/orient1960.30and31.234. ISSN 1884-1392.
  • Pardee Dennis Ritual and cult at Ugarit. — Society of Biblical Literature, 2002. — ISBN 978-90-04-12657-2.
  • Peterson Jeremiah God lists from Old Babylonian Nippur in the University Museum, Philadelphia. — Ugarit Verlag, 2009. — ISBN 978-3-86835-019-7.
  • Prechel Doris Die Göttin Išḫara: ein Beitrag zur altorientalischen Religionsgeschichte. — Ugarit-Verlag. — ISBN 3-927120-36-7.
  • Rahmouni Aicha Divine epithets in the Ugaritic alphabetic texts. — Brill, 2008. — ISBN 978-90-474-2300-3.
  • Schwemer Daniel Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen. — Harrassowitz, 2001. — ISBN 978-3-447-04456-1.
  • Sharlach Tonia Foreign Influences on the Religion of the Ur III Court // General studies and excavations at Nuzi 10/3. — CDL Press, 2002. — ISBN 1-883053-68-4.
  • Sharlach Tonia An Ox of One's Own: Royal Wives and Religion at the Court of the Third Dynasty of Ur. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-0526-3.
  • Sibbing-Plantholt Irene The Image of Mesopotamian Divine Healers. Healing Goddesses and the Legitimization of Professional Asûs in the Mesopotamian Medical Marketplace. — Brill. — ISBN 978-90-04-51241-2.
  • Singer Itamar Hittite Gods in Egyptian Attire: A Case Study in Cultural Transmission // Literature as Politics, Politics as Literature. — Penn State University Press, 2013. — P. 433–458. — ISBN 9781575068671.
  • Smith Mark Athtart in Late Bronze Age Syrian Texts // Transformation of a goddess: Ishtar--Astarte--Aphrodite. — Academic Press Vandenhoeck & Ruprecht, 2014. — ISBN 978-3-7278-1748-9.
  • Taracha Piotr Religions of Second Millennium Anatolia. — Harrassowitz, 2009. — ISBN 978-3447058858.
  • Válek, František (2021). «Foreigners and Religion at Ugarit». Studia Orientalia Electronica 9 (2): 47–66. DOI:10.23993/store.88230. ISSN 2323-5209.
  • Veenhof, Klaas R. (2018). «The Family God in Old Babylonian and Especially in Old Assyrian Sources». Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale (112): 49–90. DOI:10.3917/assy.112.0049. ISSN 0373-6032.
  • Wagensonner Klaus The Middle East after the Fall of Ur: Isin and Larsa // The Oxford History of the Ancient Near East: Volume II. — Oxford University Press, 2022. — ISBN 978-0-19-068757-1.
  • Westenholz, Joan Goodnick (2004). «The Old Akkadian Presence in Nineveh: Fact or Fiction». Iraq (British Institute for the Study of Iraq) 66: 7–18. DOI:10.2307/4200552. ISSN 0021-0889.
  • Westenholz Joan G. Ninkarrak – an Akkadian goddess in Sumerian guise // Von Göttern und Menschen. — BRILL. — P. 377–405. — ISBN 9789004187481.
  • Wiggermann Frans A. M. Transtigridian Snake Gods // Sumerian Gods and their Representations. — STYX Publications, 1997. — ISBN 978-90-56-93005-9.
  • Wiggermann, Frans A. M. (2011), «» 
  • Wiggermann, Frans A. M. (2011a), «» 
  • Wilhelm, Gernot (1997), «» 
  • Wilhelm, Gernot (2014), «» 
  • Zisa Gioele The Loss of Male Sexual Desire in Ancient Mesopotamia. — De Gruyter. — ISBN 978-3-11-075726-2.
 
Шумеро-аккадская мифология
↑
[+]
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Поклонение Ишхаре», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Поклонение_Ишхаре»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Поклонение_Ишхаре&oldid=2202002