Поклонение Ишхаре

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Поклонение Ишхаре

Поклонение Ишхаре — информация о поклонении Ишхаре.

Поклонение Ишхар хорошо описано в эблаитских текстах. После Решефа у неё больше всего засвидетельствованных ипостасей из всех эблаитских божеств, и её почитали во многих поселениях на контролируемой ею территории[1].

Царское почитание этой богини хорошо задокументировано[2]. Она могла получать подношения в храме городского бога Куры, хотя у неё был и собственный дом поклонения. Она сохраняла связь с эблаитскими царями по крайней мере до XVII века до н. э., несмотря на то что многие другие эблаитские божества перестали ей поклоняться после первоначального разрушения города в XXIV веке до н. э.[3].

Также документально подтверждён её культ на севере, в Ассирии и её каруме Каниш. Кроме того, она упоминается во многих вавилонских городах в старовавилонский период, хотя в некоторых случаях только в теофорных именах. Ей продолжали поклоняться в касситский и средневавилонский периоды, а также в 1-м тысячелетии до н. э., причём поздние свидетельства имеются из Вавилона и Урука. Из-за её важности в Сирии она также была включена в хурритскую религию, и в хурритском контексте ей поклонялись в Алалахе и различных городах Киццуватны.

Эбла[править]

Поклонение Ишхаре хорошо засвидетельствовано в источниках из различных мест древней Сирии, начиная с текстов из Эблы третьего тысячелетия до н. э.[4]. Оно представляло собой традицию, глубоко укоренившуюся на территории эблаитов, которая охватывала область, расположенную между современной границей Сирии и Турции на севере до Эмесы (Хомс) и Катны на юге, и от Джебель Ансарии на западе до Эмара и Евфрата на востоке[5]. Многочисленные поселения, где поклонялись Ишхаре, упоминаются в эблаитском корпусе текстов[6]. Она — одно из двух божеств с наибольшим количеством местных ипостасей, второе — Решеф; в текстах, известных по состоянию на 2024 г., для каждого из них засвидетельствовано по десять[5]. К ним относятся Ишхара из Аругаду, Банаю, Гувалу, Мане, Угуаш, wa-NE-duki, Зидара, Зитилу и Зураму[7].

Только Мане был городом, считавшимся значимым с административной точки зрения, поскольку он выполнял функцию гавани Эблы на Евфрате[5]. Хотя большинство этих поселений не были местом царского паломничества[6], некоторые из них посещались царицами[8]. Такие свидетельства имеются для Зураму, Угуаша и Мане[9]. Путешествие к этим святилищам Ишхары в своё время совершила царица-мать Дусигу[6]. Все три поселения в то время находились под контролем Эблы[9]. Также засвидетельствованы подношения Ишхаре из Зидары, совершаемые царицей и различными принцессами, хотя они происходили в самой Эбле[6]. Кроме того, обнаружен ряд упоминаний о поклонении Ишхаре в трёх культовых центрах Хадабала — Аругаду, Хамаду и Лубане[10]. Согласно Альфонсо Арчи, в первом из этих городов её почитали вместе с эблаитскими правителями, поскольку он служил их вторичной резиденцией[11].

«Ишхара царя», ипостась, призванная служить защитницей правящего эблаитского монарха, почиталась в храме городского бога Кура[12]. Внутри храма была установлена статуя царской ипостаси Ишхары, и она могла принимать подношения в этом здании[10]. Однако отдельный храм, посвящённый ей, существовал и в Эбле[11]. Административные тексты указывают на то, что многие члены эблаитской царской семьи и двора были почитателями Ишхары[13]. Личная преданность царскому аспекту Ишхары лучше всего зафиксирована среди женщин, принадлежавших к царскому дому, таких как Дусигу, жена Иркаб-Даму, и Кешдуту, принцесса, которая в конце концов была отдана в жёны царю Киша[14]. Как продолжение её роли в царском культе, Ишхаре поклонялись во время ритуалов, связанных со свадьбой царей[15]. Во время подготовки к ней будущая эблаитская царица должна была сделать подношения Ишхаре и Куру[16]. Вместо этого царь сделал ей подношения после возвращения с церемонии, которая проходила за пределами города[17].

В Дарибе близ Эблы, возможно, отождествляемом с современным Атарибом, к Ишхаре обращались в связи с погребальным культом умерших эблаитских царей, наряду с богом, связанным с этой местностью, имя которого не сохранилось, и божественными парами Хадабала и его безымянной супруги, Решефа и Адаммы и Агу и Гуладу[18]. Форма Ишхары, связанная с царём Кун-даму, почиталась его преемниками[15]. Она всё ещё засвидетельствована спустя тридцать лет после его смерти[11]. Помимо ипостасей, связанных с царской семьёй, в частности с матерями отдельных царей и цариц, засвидетельствована также ипостась, связанная с визирем Аррукумом[15]. Другие ипостаси, пара, состоящая из «главной» (MAḪ) и «малой» (TUR) Ишхары, засвидетельствованы в описи оружия[14].

В эблаитских текстах упоминаются как мужские, так и женские слуги (pa4-šeš) Ишхары[13].

В одном эблаитском документе сообщается, что Ишхару попросили очистить царский сад, хотя это место чаще всего ассоциировалось с местной формой бога Эа[19], Хайа[20]. Она также засвидетельствована в эблаитском заклинании (ARET V 16), посвящённом реке Белих, которая здесь рассматривается как божество и обращается во множественном числе, земле (ki) и другим местным божествам, а именно Хаддаду, Аммарику, Адарвану и Камишу[11].

За единственным исключением, Ити-Ишхара (I-ti-dŠARA8), имя посланника (U5) из Ирпеша, города, расположенного недалеко от границы с царством Эмар, в корпусе текстов Эблы не известно ни одного теофорного имени, ссылающегося на Ишхару[14]. Альфонсо Арчи считает это примером более широкого явления, так как за исключением Куры божества, которым поклонялись в этом городе и которые могли происходить из субстрата, в основном отсутствуют в ономастиконе, что может указывать на то, что образцы имён в Эбле отражали не популярную религию в документируемый период, а скорее более архаичную традицию[21].

Эбла была полностью разрушена во второй половине XXIV века до н. э.[22], что привело к исчезновению первоначальной формы эблаитского пантеона[23]. Однако, в отличие от других эблаитских божеств, Ишхара продолжала почитаться благодаря тому, что была включена в различные другие пантеоны по всей Сирии, Месопотамии и восточной Анатолии[24]. Связь между ней и эблаитской царской властью сохранялась, по крайней мере, до XVII века до н. э.[25]. Более поздний царь Эблы, Индилимма, на своей личной печати назвал себя слугой Ишхары[26].

Другие ранние сирийские поселения

Ишхара засвидетельствован в источниках из Набады, поселения в Хабурском треугольнике, которое в период, зафиксированный в эблаитском архиве, находилось под контролем Нагара[27]. Хотя один из месяцев местного календаря был назван в честь Ишхары, другие основные божества из пантеона Эблы, такие как Кура или Хадабал, в нём не упоминаются[28].

Ишхаре поклонялись и в Эмаре[29]. Альфонсо Арчи предполагает, что ей поклонялись уже в ранние периоды, как и в Эбле, а свидетельства из корпуса текстов Эмара, которые были датированы XIV—XIII веками до н. э., говорят о продолжении её уже устоявшегося культа[30]. Рядом с Дагоном и dNIN.URTA она была одним из главных божеств этого города[31]. Это положение было описано как типичное для неё в традиции Северной Сирии[32]. Она была одним из пяти божеств, которых чествовали во время праздников kissu, описанных в текстах из Эмара, которые могли проходить в Шатаппи, поселении, расположенном южнее[33]. Характер этих праздников остаётся неясным[34]. Кису не был частью религиозного календаря города и, предположительно, проводился лишь изредка[35]. На нём она праздновалась вместе с городским богом dNIN.URTA[36].

Она также присутствует в описаниях аналогичного праздника, посвящённого Дагону, наряду с такими божествами, как Шувала и Угур[37]. По неизвестным причинам статус Ишхары в местном пантеоне, по-видимому, не признаётся в инструкциях к другому местному празднику, зукру, где три её ипостаси — «хозяйка города» (GAŠAN URU.KI), «царя» (ša LUGAL) и «пророчицы» (ša f.mešmux-nab-bi-ti) — встречаются отдельно от других главных божеств города, среди которых они считаются второстепенными[38]. Известно, что существовало святилище, посвящённое первой из этих форм[35]. Ишхара также встречается в проклятиях в административных текстах, призванных предотвратить нарушение клятв[39]. В формулах проклятий она упоминается в сопровождении таких божеств, как бог города и погоды, Дагон или Нинкаррак[30]. Известен также текст, в котором перечисляются различные предметы, связанные с поклонением Ишхаре и считавшиеся её собственностью[40]. В текстах из Эмара также обнаружены многочисленные теофорные имена, вызывающие её[41].

Ишхара является одним из божеств, упоминаемых в формуле проклятия в старовавилонской надписи, найденной в цитадели Алеппо, наряду с Дагоном, Сином, Нергалом и Шамашем, но раздел, посвящённый ей, не сохранился[42].

В корпусе марийских текстов упоминается множество теофорных имён, ссылающихся на Ишхару[43], всего 34, идентифицированных по состоянию на 2024 год[30]. Многие из них принадлежат женщинам[44]. В целом среди женских имён она является третьей по частоте встречаемости богиней[45]. Однако в случаях, когда указывается место происхождения их носителей, обычно они не из самого города[46].

В качестве примеров можно привести Ишхару из Барена близ Саггаратума[47], Ишхару из Дера (современный Абу-Камаль)[48], Тупки-Ишхара из Эмара[49], Ишхара-асия из Хишампта (город близ Терки)[50], Зу-Ишхара (или, возможно, Варад-Ишхара) из Туттуля[51], Ишхара-замрати из Яила, деревни, расположенной на границе между районами Терки и Саггаратум, жители которой хорошо представлены в тексте[52], и Ишхара-пила из Зуруббана, расположенного на берегу Евфрата недалеко от Терки и позднее Дура Европос[53]. Кроме того, семь имён депортированных из района Верхнего Хабура между горами Синджар и Абдулазиз ссылаются на Ишхару, в том числе имена трёх мужчин, Хабду-Ишхара, Ишхара-малаки и Панди-Ишхара, и четырёх женщин, Ишхара-дамка, Ишхара-намхи, Ишхара-нерии Ишхара-умми[54]. В тексте из марийского архива Аскдум упоминается подношение овцы Ишхаре[55].

Ряд теофорных имён, сходных с теми, что известны из Мари, был обнаружен в текстах из Терки, Туттуль и Экалте, хотя в этих случаях они встречались реже.[30] Примеры из Туттула включают Абду-Ишхара («слуга Ишхара»)[56], Ла-Ишхара («тот, кто принадлежит Ишхару»)[57] и Зу-Ишхара («тот, кто из Ишхара»)[58].

Поклонение в Месопотамии[править]

 → Поклонение Ишхаре в Месопотамии

Поклонение хурритами[править]

Файл:Statue of King Idrimi-IMG 4553-black.jpg
Статуя царя Идрими из Алалаха, в надписях которого Ишхара обозначена как «владычица» его города[29]

Благодаря тому, что Ишхаре поклонялись во многих местах в Сирии в третьем и втором тысячелетиях до н. э., она также была включена в хурритский пантеон[59]. Она появляется в стандартных списках жертвоприношений (kaluti) Хепат, между Хутена-Хутеллура и Аллани[60]. Она перечислена среди хурритских божеств, которым поклонялись в империи Митанни в договоре Шаттиваза, где она помещена после Дамкины[61]. Её также почитали в Мардамане, к востоку от Тигра[62].

Ещё одним местом, где она засвидетельствована в хурритском контексте, является Алалах, хурритский город в западной Сирии[63]. Её называли «Госпожой Алалаха», как указано в надписи царя Идри-ми[29]. Согласно Петру Тараче, Ишхара была третьим по значимости божеством в пантеоне этого города, после бога бури (Тешуба) и бога солнца (Шимиге)[64]. Однако древнейшие свидетельства почитания Ишхары в этом городе, датируемые старовавилонским периодом, ограничиваются теофорными именами[65]. Большинство из них хурритские, например Eḫli-Išḫara («Ишхара спасает»), Ewri-Išḫara («Ишхара — царь»), Taki-Išḫara («Ишхара красив») и Wanti-Išḫara (значение неизвестно), хотя Ummī-Išḫara («моя мать — Ишхара») является исключением[63]. Известно также упоминание о жреце SANGA на её службе, некоем Тульпии[66].

Киццуватна[править]

Хурритские традиции, связанные с поклонением Ишхаре, были частью религии царства Киццуватна[67]. Согласно Фолькерту Хаасу, она была его самой главной богиней[68]. Лучше всего она связана с районами вокруг Тарши (Тарсус) и Нериши[29]. В окрестностях последнего города существовала гора, названная в честь Ишхары, на которой находился посвящённый ей храм[68]. Она также почиталась в Кумманни[69]. Местный царь Талзу способствовал распространению культа её ипостаси, связанного с городом Нериша, и дополнительно выделил поля в различных деревнях для её священнослужителей, что было привилегией, позже подтверждённой его преемником Шунашшурой, а затем хеттскими царями, когда Киццуватна стала частью Хеттской империи[70].

Здания, называемые хамри, ассоциировались с Ишхарой, и она, в свою очередь, могла быть описана как ḫamrawann(i)-, «жительница хамри»[71]. В хеттских текстах также сохранилась форма Ḫamrišḫara, которая не соответствует обычным правилам хеттского склонения и как таковая, скорее всего, является заимствованием из аккадского, что следует понимать как «хамри Ишхары»[72]. Этимология термина ḫamri неясна, и хотя для него предлагалось как хурритское, так и аморитское происхождение, он мог возникнуть из языкового субстрата, на котором в какой-то момент говорили в Верхней Месопотамии[73]. Здания, обозначаемые этим термином, упоминаются в анатолийских текстах, написанных на хурритском, лувийском и хеттском языках, но самые ранние свидетельства о них относятся к Верхней Месопотамии и Северной Вавилонии в начале второго тысячелетия до н. э.[74]. Они функционировали как институт, связанный с принесением клятв, а не как храмы конкретных божеств[75]. В разных областях с ними были связаны разные божества: помимо Ишхары упоминаются различные боги погоды, Ашшур и, возможно, Шамаш[73].

В поклонении Ишхаре в Киццуватне участвовали жрицы, обозначенные аккадограммой ĒNTU[76]. В этом контексте это читалось как катра или катри, а женщины, обозначенные этим термином, в других случаях участвовали только в поклонении так называемой «Богине ночи»[77], хурритскому божеству[78], чьё имя всегда писалось логографически и как таковое остаётся неопределённым[79]. Другим классом священнослужителей Ишхары были жрицы išḫaralli, которые не были связаны ни с какими другими божествами[77]. Они участвовали в погребальных ритуалах[80].

Ишхара также была одной из трёх главных богинь, почитаемых во время фестиваля ḫišuwa, двумя другими были Леллури и Малия[81]. Во время этого праздника, который должен был гарантировать удачу для королевской четы, она получала подношения вместе с «Тешуб Манузи», Леллури, Аллани, двумя ипостасями Нупатика (pibithi — «из Пибид(а)» и zalmathi — «из Залман(а)/Залмат») и Малией[82]. Инструкция к этому празднику предписывает покрывать статую Ишхары красной драпировкой, а статую Аллани — такой же синей[83]. Другой киззуватнейский праздник, посвящённый именно Ишхаре, проходил осенью[81].

Угарит[править]

Ишхара была одним из хурритских божеств, которым поклонялись в Угарите[84]. Заклинание из этого места, написанное на хурритском языке, но с использованием местного алфавитного письма (RS 24.285 = KTU3 1.131), посвящено ей и призывает её

охранять землю (до) Эмара, наполненного тополями, до Ṣiyurašše, Мудкина до Нирабе, Ябла до Аллише, Наштарби до Шидурашше, Тунанаба до Шайдара, (и) Угарита до Зулуде![85]

Все перечисленные топонимы представляют собой пары, состоящие из города, расположенного на Евфрате, и другого, находящегося недалеко от побережья Средиземного моря, и на этом основании Якоб Лауингер предполагает, что речь может идти о границах бывшего царства Ямхад[86]. Исключение составляют лишь Угарит и Зулуд, которые располагались на западе[87]. Пётр Тараха предполагает, что Ишхаре поклонялись во всех перечисленных поселениях[29]. Ещё один угаритский текст, в котором она упоминается, — RS 24.261[88], где речь идёт о местной Астарте и её хурритском аналоге Шавушке и сочетаются угаритские и хурритские элементы[89]. Он предписывает совершать жертвоприношение Ишхаре между этими, предназначенными для Хутеллуры и Аллани, местами[88].

Помимо появления в хурритских источниках из Угарита, Ишхара также была прочно интегрирована в сугубо местный пантеон[90]. В стандартном угаритском списке божеств, известном по многочисленным копиям как в местной письменности, так и в стандартной слоговой клинописи, предположительно фиксирующем предписанный порядок жертвоприношений[91], она появляется на двадцать четвёртой позиции, после Арсая и перед Астартой[92]. В другом подобном тексте она помещена перед Гатару и после божества, имя которого не сохранилось[93]. В RS 24.643, рассказе о ритуалах, которые, по-видимому, проводились в течение двух месяцев после зимнего солнцестояния[94], перечисляются различные божества, которые должны были получить по жертвенному барану, среди них Ишхара[95]. RS 1.001, ритуал, проводимый в течение дня и последующей ночи, который был первым текстом, обнаруженным при раскопках в Угарите (Рас-Шамра)[96], предписывает приносить ей в жертву корову ночью, после аналогичной жертвы, принесённой Илу-Бети[97], «богу дома», который также предшествует ей в списке RS 24. 246[98], первые четырнадцать строк которого, похоже, соответствуют порядку божеств, упомянутых в RS 1.001[99]. Деннис Парди утверждает, что Илу-Бети был божеством-покровителем царского дворца и царской семьи, и предлагает отождествить его с Хададом[100].

Поклонение хеттами[править]

Файл:Yazilikaya49-51.jpg
Ишхара на рельефах из Язылыкая, изображённый между Аллани и Набарби.

Ишхара также была включена в хеттскую религию[101]. Отдельные традиции, связанные с ней, были получены из Киццуватны, Мукиша (Алалах и его окрестности) и Аштата (Эмар и контролируемая им территория)[102]. Например, праздник был получен из Суруна, города, расположенного к северу от Экальте в Аштате[41]. Самые древние свидетельства относятся к XVI веку до н. э., и нет никаких признаков того, что Ишхаре поклонялись в Анатолии ранее в других общинах, кроме староассирийских торговцев в Канише[103].

Как хранительница клятв, Ишхара фигурирует в стандартном перечислении божеств в хеттских договорах[104]. С ней были особенно тесно связаны военные клятвы[105].

Ишхара, вероятно, входит в число божеств, изображённых в святилище Язылыкая, где она появляется между Аллани и Набарби в процессии богинь, следующих за Хепат, чей порядок повторяет хурритский калути этой богини[106].

Примечания[править]

  1. ↑ Айрапетян, Ян. Шумерская мифология подробный обзор основных богов шумеров. (20 июня 2020 года). Проверено 18 декабря 2024.
  2. ↑ Лекция 60. Человек противостоящий Богу - Эпос о Гильгамеше. abzubov.com. Проверено 18 декабря 2024.
  3. ↑ Ишхара - богинярус.. StudFiles. Проверено 18 декабря 2024.
  4. ↑ Archi, 1990, p. 119.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 Archi, 2020, p. 5.
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 Archi, 2020, p. 4.
  7. ↑ Archi, 2020, pp. 6—8.
  8. ↑ Biga, 2016, p. 73.
  9. ↑ 9,0 9,1 Biga, 2016, p. 79.
  10. ↑ 10,0 10,1 Archi, 2020, p. 2.
  11. ↑ 11,0 11,1 11,2 11,3 Archi, 2002, p. 28.
  12. ↑ Archi, 2005, p. 84.
  13. ↑ 13,0 13,1 Archi, 2020, pp. 9—10.
  14. ↑ 14,0 14,1 14,2 Archi, 2020, p. 10.
  15. ↑ 15,0 15,1 15,2 Archi, 2020, p. 9.
  16. ↑ Archi, 2015, p. 528.
  17. ↑ Archi, 2015, p. 529.
  18. ↑ Archi, 2015, pp. 530—531.
  19. ↑ Archi, 2015, p. 547.
  20. ↑ Archi, 2015, p. 656.
  21. ↑ Archi, 2015, p. 646.
  22. ↑ Archi, 2002, p. 29.
  23. ↑ Archi, 2002, p. 30.
  24. ↑ Archi, 2002, p. 31.
  25. ↑ Archi, 2020, p. 22.
  26. ↑ Archi, 2020, p. 29.
  27. ↑ Archi, 2020, p. 11.
  28. ↑ Feliu, 2003, p. 40.
  29. ↑ 29,0 29,1 29,2 29,3 29,4 Taracha, 2009, p. 123.
  30. ↑ 30,0 30,1 30,2 30,3 Archi, 2020, p. 18.
  31. ↑ Archi, 2002, p. 32.
  32. ↑ Haas, 2015, p. 568.
  33. ↑ Feliu, 2003, p. 220.
  34. ↑ Feliu, 2003, pp. 221—222.
  35. ↑ 35,0 35,1 Fleming, 2000, p. 79.
  36. ↑ Feliu, 2003, p. 221.
  37. ↑ Feliu, 2003, pp. 220—221.
  38. ↑ Fleming, 2000, p. 73.
  39. ↑ Feliu, 2003, pp. 233—234.
  40. ↑ Fleming, 2000, p. 44.
  41. ↑ 41,0 41,1 Archi, 2020, p. 19.
  42. ↑ Feliu, 2003, p. 171.
  43. ↑ Prechel, 1996, p. 50.
  44. ↑ Asher-Greve, Westenholz, p. 273.
  45. ↑ Nakata, 1995, p. 235.
  46. ↑ Prechel, 1996, p. 54.
  47. ↑ Feliu, 2003, p. 193.
  48. ↑ Feliu, 2003, p. 194.
  49. ↑ Feliu, 2003, p. 195.
  50. ↑ Feliu, 2003, pp. 195—196.
  51. ↑ Feliu, 2003, p. 204.
  52. ↑ Feliu, 2003, pp. 204—205.
  53. ↑ Feliu, 2003, p. 205.
  54. ↑ Feliu, 2003, pp. 205—206.
  55. ↑ Feliu, 2003, p. 79.
  56. ↑ Buck, 2019, p. 273.
  57. ↑ Buck, 2019, p. 305.
  58. ↑ Buck, 2019, p. 321.
  59. ↑ Archi, 2013, p. 14.
  60. ↑ Taracha, 2009, p. 119.
  61. ↑ Haas, 2015, p. 543.
  62. ↑ Prechel, 1996, p. 144.
  63. ↑ 63,0 63,1 Archi, 2020, p. 21.
  64. ↑ Taracha, 2009, pp. 121—122.
  65. ↑ Prechel, 1996, p. 41.
  66. ↑ Prechel, 1996, p. 184.
  67. ↑ Archi, 2020, pp. 19—20.
  68. ↑ 68,0 68,1 Haas, 2015, p. 394.
  69. ↑ Haas, 2015, p. 580.
  70. ↑ Archi, 2020, p. 20.
  71. ↑ Schwemer, 2001, p. 254.
  72. ↑ Schwemer, 2001, pp. 254—255.
  73. ↑ 73,0 73,1 Schwemer, 2001, p. 256.
  74. ↑ Schwemer, 2001, p. 255.
  75. ↑ Schwemer, 2001, pp. 255—256.
  76. ↑ Taracha, 2009, p. 67.
  77. ↑ 77,0 77,1 Taracha, 2009, p. 131.
  78. ↑ Taracha, 2009, p. 99.
  79. ↑ Miller, 2008, p. 67.
  80. ↑ Taracha, 2009, p. 161.
  81. ↑ 81,0 81,1 Haas, 2015, p. 401.
  82. ↑ Taracha, 2009, p. 138.
  83. ↑ Haas, 2015, p. 849.
  84. ↑ Válek, 2021, p. 53.
  85. ↑ Lauinger, 2015, p. 173.
  86. ↑ Lauinger, 2015, pp. 173—174.
  87. ↑ Lauinger, 2015, p. 174.
  88. ↑ 88,0 88,1 Pardee, 2002, p. 95.
  89. ↑ Pardee, 2002, p. 93.
  90. ↑ Prechel, 1996, p. 140.
  91. ↑ Pardee, 2002, p. 12.
  92. ↑ Pardee, 2002, p. 15.
  93. ↑ Pardee, 2002, p. 19.
  94. ↑ Pardee, 2002, p. 44.
  95. ↑ Pardee, 2002, p. 48.
  96. ↑ Pardee, 2002, p. 67.
  97. ↑ Pardee, 2002, p. 69.
  98. ↑ Pardee, 2002, p. 21.
  99. ↑ Pardee, 2002, pp. 19—20.
  100. ↑ Pardee, 2002, p. 280.
  101. ↑ Archi, 2002, p. 33.
  102. ↑ Archi, 2002, pp. 32—33.
  103. ↑ Prechel, 1996, p. 90.
  104. ↑ Taracha, 2009, p. 86.
  105. ↑ Murat, 2009, p. 175.
  106. ↑ Taracha, 2009, p. 95.

Литература[править]

 
Шумеро-аккадская мифология
↑
[+]
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Поклонение Ишхаре», расположенная по адресу:

—https://ru.ruwiki.ru/wiki/Поклонение_Ишхаре

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Поклонение_Ишхаре&oldid=2202002