Амурру (мифология)

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Амурру
𒀭𒈥𒌅
Поклоняющийся Ларсе, обетная статуэтка, посвящённая Амурру при жизни Хаммурапи, начало 2-го тысячелетия до н.э., Лувр
Мифология

Шумеро-аккадская мифология

Отец

Ану

Мать

Ураш

Связанные персонажи
Культовый центр

Вавилон и неизвестный город во времена Силенда

Символ

"гамлу" (разновидность посоха), газель

 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Амурру, также известный под шумерским именем Марту[1] (шумер. 𒀭𒈥𒌅[2]), — месопотамский бог, служивший божественным олицетворением амореев.

В прошлых исследованиях часто предполагалось, что он возник как аморейское божество[3], но в настоящее время принято считать, что в месопотамской религии он развивался как их божественный стереотип. Как таковой, он ассоциировался со степями и скотоводством, о чём свидетельствуют его эпитеты и иконография. Хотя изначально это была его единственная роль, постепенно у него появились и другие функции, он стал известен как бог гор, воинственное божество погоды и божественный экзорцист.

Впервые он засвидетельствован в документах периода Ура III, главным образом в шумерских и аккадских теофорных именах. Позже ему стали поклоняться в Вавилоне, Ашшуре и других местах Ассирии и Вавилонии[4]. У него был собственный культовый центр где-то в районе, известном в месопотамских текстах как Силенд.

Известен лишь один миф об Амурру[5]. В нём описываются обстоятельства его женитьбы на Адгаркиду, дочери Нумушда, городского бога Казаллу. Другие источники свидетельствуют о различных традициях относительно личности его жены. Особенно хорошо в этой роли засвидетельствована богиня Ашратум. Его отцом был бог неба Ану, а матерью, как предполагается, обычно была Ураш.

Происхождение[править]

Амурру был божественным изображением амореев, группы, населявшей некоторые области к западу от Месопотамии[6]. Имена Амурру (аккадское) или Марту (шумерское) могли относиться как к богу, так и к народу[6]. Происхождение обоих этих слов неизвестно, и, по мнению Поля-Алена Больё, ни одно из них не имеет правдоподобной шумерской, аккадской или западносемитской этимологии[7]. Также нет никаких указаний на то, что любое из них когда-либо служило эндонимом описываемых ими групп[7].

В старой литературе, вплоть до 1980-х годов, было принято считать, что Амурру изначально был одноимённым божеством самих амореев[7][8]. Однако современный консенсус заключается в том, что он был месопотамским богом, представлявшим западных жителей[7][9]. Его характеризуют как «идеологическую конструкцию»[9].

Амурру отсутствует в аморейских именах периода Ура III[9]. Свидетельства старовавилонского периода также отсутствуют: хотя известно около семи тысяч лингвистических аморейских имён, ни одно из них не является теофорным именем, вызывающим Амурру[7]. Напротив, он появляется во многих шумерских теофорных именах под именем Марту, особенно в текстах из Лагаша[10]. Он также засвидетельствован в аккадских именах, хотя даже в этом случае его популярность, по-видимому, меньше в областях, где больший процент населения составляли амореи, например в царстве Мари, в то время как в Ниппуре, где проживало очень мало амореев, если они вообще жили, подобные имена были распространены[7]. Тоня Шарлах отмечает, что восприятие амореев в Месопотамии — сложный вопрос. Хотя в литературных текстах они часто описываются как архетипические варвары, а на границах возводились стены, чтобы предотвратить их проникновение, в то же время царь Шульги якобы владел аморейским языком, а люди аморейского происхождения занимали различные должности в царской администрации и могли служить жрецами[11]. Скорее всего, создание бога, представляющего их, было призвано обеспечить им символическое место в месопотамской религии в связи с их растущим политическим значением[12].

Известны и другие аналогичные божества: Kaššû и Kaššītu, пара божеств, соответственно мужское и женское, представляли касситов, Алламайиту была «арамейской богиней», а Сутиту — «сутейской богиней»[13]. Однако эти божества появились только в первом тысячелетии до н. э. и не засвидетельствованы ранее[14].

Описание[править]

В текстах периода Ура III и старовавилонского периода Амурру выступал главным образом как божественный образ амореев[12]. Однако постепенно он приобрёл и другие функции, возможно, в связи с ростом могущества аморейских династий в начале второго тысячелетия до н. э. и ассимиляцией аморейских групп в месопотамском обществе[15]. В касситский период, когда амореи перестали функционировать как отдельная группа в Месопотамии, Амурру утратил свою первоначальную функцию их представителя[16]. Уже в старовавилонский период он стал рассматриваться как божественный экзорцист[15]. Это стало его основной ролью, по крайней мере, до правления Синаххериба[17].

Хорошо известна ассоциация Амурру со степями[18]. Его могли называть bel seri, «владыка степей»[18]. Его жена, Ашратум, называлась женским эквивалентом того же титула, belet seri[18]. Из-за того, что логограмма KUR могла обозначать как степи, так и горы, Амурру также стал ассоциироваться с последней средой[18]. Хотя связанная с ней фраза dKUR.GAL (иногда сокращённая до dKUR или просто KUR) обычно обозначала Энлиля, существуют свидетельства, что начиная с касситского периода она могла иногда использоваться для обозначения Амурру[19]. Примерами могут служить теофорные имена из касситского Ниппура[20] и тексты из неовавилонского архива храма Эанны в Уруке[21]. Роль Амурру как бога гор особенно часто упоминается в гимнах, где его наиболее частым эпитетом является «человек гор», lu hursagga[22]. В месопотамских текстах горный хребет, особенно часто ассоциирующийся как с богом, так и с историческими аморитами, — Башар, известный сегодня как Джебель Бишри[20].

Характер Амурру также иногда сравнивали с характером бога погоды, а в гимнах он мог быть описан как воинственное божество, вооружённое молниями[23]. Однако он считался отличным от Ишкура/Адада, а его другие функции не пересекались с функциями божеств погоды[24].

Иконография[править]

Главным атрибутом Амурру был гамлу, тип изогнутого посоха[25]. Его наличие использовалось для идентификации изображений этого бога на цилиндрических печатях[26]. Было высказано предположение, что гамлу первоначально был типом обычного посоха, используемого пастухами, возможно, для идентификации с gišgamlum gula Martu, «большим аморейским изогнутым посохом», упоминаемым в тексте периода Исина и Ларсы[26]. Слово gamlu и его угаритский эквивалент gml в прошлом интерпретировались как обозначение типа скимитара или серпа, но, согласно Айше Рахмуни, этот перевод неверен[27].

В искусстве Амурру мог сопровождаться рогатым животным, которое интерпретировалось как козёл или газель[26]. В некоторых случаях само животное могло использоваться как символическое изображение бога[26]. Существуют также текстовые свидетельства его ассоциации с мышами[26]. Возможно, последняя ассоциация изначально была уничижительной и подразумевала, что амореи и их стада приносят с собой грызунов[28].

Амурру иногда описывают и изображают в виде серповидного меча (gišzubi/gamlum)[29].

Поклонение[править]

Самое раннее достоверное свидетельство о поклонении Амурру относится к периоду Ура III[6]. Единственное возможное более древнее свидетельство — имя, известное из документа времён правления Шаркалишарри, которое сейчас рассматривается как сомнительное[6]. Свидетельства государственного почитания Амурру в период Ура III скудны, о приношениях ему упоминается лишь в пяти документах[9]. Тоня Шарлах предполагает, что первоначально он ассоциировался с Эреду и Куарой, поскольку, согласно одному из известных документов, он получал приношения в храме Дамкины в последнем из этих двух городов[30].

Более массовое поклонение Амурру появилось во времена правления Первой династии Вавилона[31]. Более поздние тексты свидетельствуют, что в этом городе существовало два храма Амурру: Энамтаггадуха (шумер. «дом, который снимает вину»), расположенный в его восточной части[32], и Эмесикиль («дом чистой мэ») на противоположной стороне[33]. Статуя бога из первого храма была обновлена Эсархаддоном[32]. Храм с именем Эмесикиль также был восстановлен Дамиком-Илишу, но, по мнению Эндрю Р. Джорджа, неясно, был ли это тот же храм, о котором известно из текстов о Вавилоне, или же у Амурру был отдельный храм в Исине[33]. Поль-Ален Больё в более поздней публикации отдаёт предпочтение первой возможности[34].

Уже в древнеассирийский период Амурру поклонялись и в Ассирии, о чём свидетельствуют клятвенные формулы[35]. В Ашшуре ему поклонялись в Эниндабадуа («доме, где пекут хлеб»), который, вероятно, был частью храмового комплекса Гула[36]. Его перестроил Тиглатпаласар I[36]. Кроме того, Синаххериб установил новые двери с изображением Ашшура в сопровождении Амурру в акиту-храме первого бога[35]. Поль-Ален Больё предполагает, что в данном случае Амурру был переосмыслен как божественный представитель арамеев, которые заняли видное место в ассирийском обществе в первом тысячелетии до н. э.[37]. Он отмечает, что в тот же период времени бог впервые в истории начал появляться в западносемитских, а не аккадских теофорных именах, что может указывать на то, что арамеи, жившие в Ассирии, выбрали его своим божеством-покровителем[38].

О вновь обретённой популярности Амурру среди носителей западносемитских языков свидетельствуют и поздние источники из Вавилонии, где он занимает четвёртое место среди теофорных имён после Бэла (Мардука), Набу и Нанайи[38]. Большая часть свидетельств этого явления происходит из Силенда, где у него, вероятно, был свой культовый центр[38]. Упоминания о нём известны из архива Эанны из Урука[39]. Например, в одном из текстов упоминается судебный процесс между двумя гражданами провинции Силенд, в котором в качестве свидетелей выступали жрец и писец из храма Амурру[40].

Связи с другими божествами[править]

Ану считался отцом Амурру[9][41]. Кроме того, было предложено, что вариант написания имени Амурру, AN.dMARTU (AN.AN.MAR.TU[42]), представляет собой «сросшееся божество», состоящее из Амурру и Ану[43]. Однако, по мнению Тони Шарлах и Поля-Алена Больё, скорее всего, его следует читать как генитивное аккадское словосочетание dIl Amurrim, «бог Амурру», что, по их мнению, подтверждается хурритским переводом, известным по двуязычному тексту из Эмара, de-ni a-mu-ri-we, который имеет то же значение[10][42]. Больё также указывает, что в хурритском ритуальном тексте из Угарита, написанном местным алфавитным письмом, упоминается i[n] amrw, что, как он предполагает, является ещё одной отсылкой на хурритский перевод Il Amurrim[42]. Даниэль Швемер соглашается с тем, что AN.AN.MAR.TU — это просто форма имени Амурру, но утверждает, что генитивная интерпретация неверна, и это имя следует читать как Иламуррум, расширенная форма стандартного имени, образованная аналогично также засвидетельствованному Илуверу (Вер) или имени бога Илабы[44]. Он также предполагает, что i[n] amrw, скорее всего, является коллективным термином, «боги земли Амурру» (в данном контексте относящимся к царству к югу от Угарита), поскольку он появляется последовательно с alḏyg и ugrtw, терминами, которые, по его мнению, скорее всего, относятся коллективно к «богам Аласии» и «богам Угарита», чем к единичным, иначе не засвидетельствованным божествам[23].

Дитц-Отто Эдзард утверждал, что тот факт, что Амурру считался сыном Ану, а не Энлиля, может быть обусловлен его положением в месопотамской религии[9]. Он был сравнительно незначительным богом[45]. Другая возможность заключается в том, что сравнения между ним и Ишкуром способствовали развитию этой генеалогии[9]. Возможно, что богоподобный профиль Амурру был частично основан на том, что Хадад был самым популярным богом среди амореев, но прямых доказательств в пользу этой интерпретации не имеется[46]. У них был общий эпитет Rammānu, «громовержец»[23]. Образ воинственного Амурру, известный по некоторым посвящённым ему гимнам, также может быть результатом ассоциации с богом погоды[9][46]. Однако они не были приравнены друг к другу и могли появляться вместе на цилиндрических печатях[46]. Также нет никаких указаний на то, что логограмма dIŠKUR могла когда-либо служить изображением имени Амурру[46]. В одном тексте Нимгир, обычно суккал (сопровождающее божество) Ишкура, появляется в круге Амурру вместо него[46].

Из-за широко распространённого признания Ану отцом Амурру, принято считать, что в большинстве случаев Ураш, скорее всего, считалась его матерью[47]. Единственное упоминание Нинхурсаг в качестве его матери, скорее всего, полностью основано на сходстве значения её имени и его эпитета lu hursagga[48]. Было высказано предположение, что божество Суанунна, упоминаемое в мифе «Брак Марту», также считалось его матерью[49], но это было поставлено под сомнение[48]. Суанунна может быть эпитетом самого Амурру, возможно, «тот, кто процветает телом»[48].

В одном гимне Амурру назван «первенцем богов Аншана»[50]. Скорее всего, это отсылка на расселение аморитов в районах к востоку от Тигра, поблизости от Элама, или, возможно, конкретно на происхождение царя Кудурмабука, известного своими аморейскими и эламскими связями[50].

Известно несколько традиций относительно личности жены Амурру[49]. В «Браке Марту» он женится на богине Адгаркиду, описанной как дочь Нумушды и Намрата[15][51]. Однако, особенно в надписях на цилиндрических печатях, он часто появляется вместе с Ашратум[49], богиней аморейского происхождения, чьё имя является однокоренным с именем угаритской богини Атират[52]. Ашратум также могла упоминаться под именем Губарра[53], а в двуязычных текстах пара Амурру и Ашратум на аккадском соответствует Марту и Губарре на шумерском[54]. Утверждается, что её также можно отождествить с супругой Амурру, известной из вышеупомянутого мифа[55]. Кроме того, из-за использования эпитета Белет-Сери для обозначения Ашратум, в некоторых случаях Амурру считали мужем Гештинанны (или Азимуа), также связанной с этим титулом, хотя обычно она была женой Нингишзиды[56]. В неустановленном на данный момент культовом центре Амурру в Силенде в первом тысячелетии до н. э. его супругой была богиня Иннин-галга-суд[38].

Упоминаний о том, что у Амурру были дети, нет[49].

В одной надписи Амурру изображён в паре с Нинегаль/Белет Экаллим[57]. По мнению Уилфреда Г. Ламберта, эта пара необычна, поскольку, если только некая не засвидетельствованная традиция не объединила Амурру с её супругом, земледельческим богом Урашм, у этих двух божеств нет ничего общего[58].

В плачах Амурру мог ассоциироваться с Энкимду[48]. Было высказано предположение, что их объединение должно было функционировать подобно паре Думузи и Энкимду в мифе, где они соперничают за руку Инанны, причём Амурру берёт на себя роль бога-пастуха, призванного контрастировать с функциями Энкимду как божественного земледельца[59].

Была предложена этимологическая связь между Амурру и угаритским богом Кудшу-ва-Амруром, известным по циклу Баала, где он является «рыбаком Атирата»[60]. Согласно этой теории, имя последнего божества может быть соединением Амурру и эпитета qdš, «святой»[61]. Однако Стив А. Виггинс отмечает, что доказательства не являются убедительными, поскольку в алфавитных угаритских текстах термин Амурру пишется как amr, а «Амрур» в имени Кодеш-ва-Амрура — как amrr[62]. Кроме того, ни один известный эпитет Амурру не является аналогом угаритского qdš[61].

Мифология[править]

Число известных литературных текстов об Амурру небольшое[12][63]. Единственное известное сочинение, посвящённое ему и идентифицированное как миф, — «Брак Марту»[63].

В начале этого произведения Марту (Амурру), изображённый как предводитель группы кочевников, узнаёт от своей матери, что его родственники получают больший рацион, несмотря на более низкий ранг, потому что у них есть свои семьи[64]. Из-за этого он решает жениться[65]. Один из его союзников рассказывает ему о празднике, который проходит в городе Инаб[65], либо альтернативное название Казаллу, либо меньшее поселение, расположенное рядом с ним[15]. На нём будет присутствовать бог города Нумушда, его жена Намрат и дочь Адгаркиду, а в качестве развлечения будет проводиться состязание по борьбе или бою[65]. Сверстник Марту призывает его принять в нём участие[65]. Главный герой соглашается и выходит победителем из поединка, но когда Нумушда предлагает ему награду — серебро и различные драгоценные камни, он просит руки Адгаркиду[65]. Нумушда соглашается, но ожидает, что Марту принесёт различные брачные дары, в основном скот[51].

Следующий отрывок сохранился плохо, но, очевидно, человек, имя которого не указано, раздаёт различные ценные вещи жителям Инаба[66]. Скорее всего, либо Нумушда делает это, чтобы отпраздновать свадьбу своей дочери, либо Амурру, чтобы добиться расположения сторонников своего тестя[66]. Подруга Адгаркиду пытается отговорить её, неблагоприятно описывая образ жизни Марту, подчёркивая, что он не оказывает должного почтения Нанне, бродит по деревне, копая трюфели, и живёт в палатке[15], но её слова отвергает сама невеста[66].

Утверждается, что «Брак Марту» был составлен в период Ура III и отражал либо политическое событие, возможно, прибытие аморитов в провинцию, которой управлял Пузур-Нумушда во время правления Ибби-Суэна, либо просто введение нового божества, Амурру, в месопотамский пантеон[67].

За пределами этого мифа Амурру и Нумушда почти никогда не появляются вместе, единственным исключением являются два плача. Один из этих двух текстов также содержит единственное известное упоминание Инаба[64].

Примечания[править]

  1. ↑ Марту рус.. mythologiya.blogspot.com. Проверено 20 декабря 2024.
  2. ↑ Frankfort H. Cylinder seals: a Documentary Essay on the Art and Religion of the Ancient Near East. — MacMillan and Co., 1939., Pl. XXVIII e+i
  3. ↑ Боги-громовержцы и главы пантеонов рус.. znak-simvol.ru. Проверено 20 декабря 2024.
  4. ↑ Большая российская энциклопедия Амурру. old.bigenc.ru. Проверено 20 декабря 2024.
  5. ↑ Женитьба Марту - шумерская поэма рус.. skazanie.info. Проверено 20 декабря 2024.
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 Beaulieu, 2005, с. 33
  7. ↑ 7,0 7,1 7,2 7,3 7,4 7,5 Beaulieu, 2005, с. 34
  8. ↑ Edzard, 1987, с. 433
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 9,3 9,4 9,5 9,6 9,7 Sharlach, 2002, с. 96
  10. ↑ 10,0 10,1 Sharlach, 2002, с. 98
  11. ↑ Sharlach, 2002, с. 97
  12. ↑ 12,0 12,1 12,2 Beaulieu, 2005, с. 35
  13. ↑ Beaulieu, 2005, с. 32
  14. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 104
  15. ↑ 15,0 15,1 15,2 15,3 15,4 Beaulieu, 2005, с. 41
  16. ↑ Beaulieu, 2005, с. 42
  17. ↑ Beaulieu, 2005, с. 43—44
  18. ↑ 18,0 18,1 18,2 18,3 Beaulieu, 2005, с. 38
  19. ↑ Beaulieu, 2005, с. 38—39
  20. ↑ 20,0 20,1 Beaulieu, 2005, с. 39
  21. ↑ Beaulieu, 2003, с. 327
  22. ↑ Klein, 1997, с. 102
  23. ↑ 23,0 23,1 23,2 Schwemer, 2008, с. 29—30
  24. ↑ Schwemer, 2008, с. 30—31
  25. ↑ Beaulieu, 2005, с. 35—36
  26. ↑ 26,0 26,1 26,2 26,3 26,4 Beaulieu, 2005, с. 36
  27. ↑ Rahmouni, 2008, с. 103—104
  28. ↑ Beaulieu, 2005, с. 37
  29. ↑ Vidal, Jordi, «Prestige Weapons in an Amorite Context», Journal of Near Eastern Studies, vol. 70, no. 2, pp. 247-52, 2011
  30. ↑ Sharlach, 2002, с. 96—97
  31. ↑ Beaulieu, 2005, с. 41—42
  32. ↑ 32,0 32,1 George, 1993, с. 130
  33. ↑ 33,0 33,1 George, 1993, с. 124
  34. ↑ Beaulieu, 2005, с. 43
  35. ↑ 35,0 35,1 Beaulieu, 2005, с. 44
  36. ↑ 36,0 36,1 George, 1993, с. 134
  37. ↑ Beaulieu, 2005, с. 44—45
  38. ↑ 38,0 38,1 38,2 38,3 Beaulieu, 2005, с. 45
  39. ↑ Beaulieu, 2003, с. 328
  40. ↑ Beaulieu, 2003, с. 329
  41. ↑ Klein, 1997, с. 103
  42. ↑ 42,0 42,1 42,2 Beaulieu, 2005, с. 31
  43. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 70
  44. ↑ Schwemer, 2008, с. 29
  45. ↑ Wiggins, 2007, с. 172
  46. ↑ 46,0 46,1 46,2 46,3 46,4 Schwemer, 2008, с. 30
  47. ↑ Klein, 1997, с. 103—104
  48. ↑ 48,0 48,1 48,2 48,3 Klein, 1997, с. 104
  49. ↑ 49,0 49,1 49,2 49,3 Edzard, 1987, с. 435
  50. ↑ 50,0 50,1 Beaulieu, 2005, с. 40
  51. ↑ 51,0 51,1 Klein, 1997, с. 107—108
  52. ↑ Wiggins, 2007, с. 153
  53. ↑ George, 1993, с. 37
  54. ↑ Wiggins, 2007, с. 166
  55. ↑ Wiggins, 2007, с. 169—170
  56. ↑ George, 1993, с. 37—38
  57. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 96
  58. ↑ Lambert, 1970, с. 47
  59. ↑ Klein, 1997, с. 105
  60. ↑ Wiggins, 2007, с. 48—49
  61. ↑ 61,0 61,1 Wiggins, 2007, с. 49
  62. ↑ Wiggins, 2007, с. 50
  63. ↑ 63,0 63,1 Klein, 1997, с. 99
  64. ↑ 64,0 64,1 Klein, 1997, с. 106
  65. ↑ 65,0 65,1 65,2 65,3 65,4 Klein, 1997, с. 107
  66. ↑ 66,0 66,1 66,2 Klein, 1997, с. 108
  67. ↑ Klein, 1997, с. 108—109

Литература[править]

 
Шумеро-аккадская мифология
↑
[+]
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Амурру (мифология)», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Амурру_(мифология)»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Амурру_(мифология)&oldid=2282620