Энлиль и Нинлиль

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Энлиль и Нинлиль
 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Энлиль и Нинлиль, Миф об Энлиле и Нинлиль, или Энлиль и Нинлиль: порождение Нанны — шумерский миф о сотворении мира[1], записанный на глиняных табличках в середине-конце 3-го тысячелетия до нашей эры[2].

Компиляция[править]

Первые строки мифа были обнаружены в каталоге вавилонской секции (CBS) Музея археологии и антропологии Пенсильванского университета, на табличке № 9205 из раскопок храмовой библиотеки в Ниппуре. Она была переведена Джорджем Аароном Бартоном в 1918 году и впервые опубликована как Sumerian religious texts/«Шумерские религиозные тексты» в Miscellaneous Babylonian Inscriptions/«Разных вавилонских надписях», № 7, под названием «Миф об Энлиле и Нинлиль»[3][4]. Размеры таблички составляют 7 см на 11 см на 3 см в самом толстом месте. Бартон отметил, что Теофилус Г. Пинчес опубликовал часть эквивалентной аккадской версии той же истории в 1911 году, отметив: «Два текста в целом близко сходятся, хотя местами есть незначительные отклонения»[5].

Другая табличка из той же коллекции под номером 13853 была использована Эдвардом Чиерой для восстановления части второй колонки таблички Бартона в Sumerian Epics and Myths/«Шумерских эпосах и мифах», № 77[6]. Самуэль Ной Крамер включил в CBS таблички 8176, 8315, 10309, 10322, 10412, 13853, 29.13.574 и 29.15.611. Он также включил переводы с табличек из Ниппурской коллекции Музея Древнего Востока в Стамбуле, в каталоге № 2707[7][8]. Ещё одна табличка, использованная в качестве клинописного источника мифа, хранится в Британском музее, BM 38600, сведения о которой были опубликованы в 1919 году[9]. Для доведения мифа до современного вида использовались другие таблички и версии: последний сводный текст Мигеля Цивиля был создан в 1989 г., а последние переводы Виллема Рёмера в 1993 г. и Иоахима Кречера в 1996 году[10].

Сюжет[править]

История открывается описанием города Ниппура, его стен, реки, каналов и колодца, который изображается как дом богов и, по словам Крамера, «кажется, существовал до сотворения человека». А. Р. Джордж предполагает: «Согласно известной традиции, представленной мифом об Энлиле и Нинлиль, было время, когда Ниппур был городом, населённым богами, а не людьми, и это позволяет предположить, что он существовал с самого начала». Он рассматривает Ниппур как «первый город» (uru-sag, «город-глава (вершина)») Шумера[11]. Это представление о Ниппуре повторяет Джоан Гудник Вестенхольц, описывая его как «civitas dei», существовавший до «axis mundi»[12].

«Был город, был город — тот, в котором мы живём. Нибру (Ниппур) был городом, в котором мы живём. Дур-джикнимбар был городом, в котором мы живём. Ид-сала — его священная река, Кар-ектина — его пристань. Кар-асар — пристань, где причаливают лодки. Пу-лал — колодец с пресной водой. Ид-нунбир-тум — его разветвлённый канал, и если мерить от него, то его возделанная земля составляет 50 сар в каждую сторону. Энлиль был одним из его юношей, а Нинлиль — одной из его девушек»[10].

В продолжении истории богиня Нун-бар-ше-гуну предупреждает свою дочь Нинлиль о вероятности романтических ухаживаний со стороны Энлиля, если она будет слишком близко подходить к реке. Нинлиль сопротивляется первому приближению Энлиля, после чего он просит свою служительницу Нуску переправить его через реку, на другом берегу пара встречается и плывёт вниз по течению, купаясь или в лодке, затем ложится на берег, целуется и зачинает Суэн-Ашимбаббара[13], бога луны. Затем история переходит к Энлилю, гуляющему в Экуре, где другие боги арестовывают его за связь с Нинлиль и изгоняют из города за ритуальную нечистоту.

«Энлиль шёл по Ки-уру. Когда Энлиль шёл по Ки-уру, пятьдесят великих богов и семь богов, вершащих судьбы, арестовали Энлиля в Ки-уре. Энлиль, ритуально нечистый, покинь город! Нунамнир, ритуально нечистый, покинь город! Энлиль, в соответствии с тем, что было решено, Нунамнир, в соответствии с тем, что было решено, Энлиль ушёл. Нинлиль последовала за ним»[10].

Далее следует три аналогичных эпизода, когда Энлиль покидает город, обращаясь к хранителю городских ворот («хранителю священной преграды» или «человеку чистого замка»), человеку, охраняющему Ид-куру — шумерскую реку подземного мира (подобную реке Стикс в греческой мифологии) — и, наконец, SI.LU.IGI, паромщику подземного мира (подобному Харону). Каждый раз Энлиль говорит этим персонажам: «Когда придёт твоя госпожа Нинлиль, если она спросит обо мне, не говори ей, где я!». Нинлиль, следуя за ним, спрашивает каждого: «Когда твой господин Энлиль проходил мимо?». На это Энлиль (переодетый) говорит ей: «Мой господин совсем не говорил со мной, о прекраснейшая. Энлиль совсем не разговаривал со мной, о прекраснейшая», на что Нинлиль предлагает ему заняться сексом, и каждый раз у них зачинается ещё один бог. Двое из потомков — боги подземного мира, Нергал-Мекламта-иа и Ниназу. Третий бог, Энбилулу, называется «инспектором каналов»; Джереми Блэк связывает этого бога с управлением ирригацией[14]. Миф заканчивается восхвалением плодородия Энлиля и Нинлиль.

Ты — повелитель! Ты — царь! Энлиль, ты повелитель! Ты — царь! Нунамнир, ты повелитель! Ты — царь! Ты — верховный повелитель, ты — могущественный повелитель! Владыка, заставляющий расти лён, владыка, заставляющий расти ячмень, ты — владыка небес, владыка изобилия, владыка земли! Ты — повелитель земли, повелитель изобилия, повелитель небес! Энлиль на небесах, Энлиль — царь! Владыка, чьи изречения не могут быть изменены! Его первозданные изречения не будут изменены! За хвалу, произнесённую в честь матери Нинлиль, хвала Великому Гору, отцу Энлиля![10].

Дискуссии[править]

Джереми Блэк обсуждает проблемы серийной беременности и многоплодных родов, а также сложную психологию мифа. Он также отмечает, что в нём нет морального подтекста, связанного с ритуальной нечистотой Энлиля[14]. Ева Василевская отметила по поводу места действия сказания, что «Блэк и Грин предполагают, что шумеры располагали свой подземный мир в восточных горах, где, как считалось, находился вход в Кур. Таким образом, он (Энлиль) был „царём чужих земель/горы“, где находился подземный мир, в который он был изгнан и из которого вернулся»[15]. Роберт Пейн предположил, что начальная сцена ухаживания происходит на берегу канала, а не реки[16].

Герман Беренс предположил ритуальный контекст мифа, в котором драматические сцены разыгрывались во время путешествия между Экуром и святилищем в Ниппуре[17]. Джеррольд Купер высказался за более социологическую интерпретацию, объясняя создание богов, которые, похоже, выступают в качестве замены Энлиля, он предполагает, что цель произведения — «рассказать о происхождении четырёх богов» и что оно «объясняет, почему один (Суэн) сияет на небесах, а три других обитают в Небесном мире». Купер также утверждает, что в тексте используются местные географические названия местностей, относящихся к неземному миру[18].

Опираясь на анализ Торкильда Якобсена, Дейл Лаундервиль в дискуссии под названием «Направление полового влечения на создание сообщества» предположил, что миф служит доказательством того, что шумерское общество запрещало добрачный секс. Он обсуждает атрибуты богов[19]:

«1) бог луны считался омолаживающим живые существа;

2) Нергал иногда ассоциировался с ростом сельского хозяйства, но чаще с чумой, мором, голодом и внезапной смертью;

3) Ниназу и

4) Энбилулу были силами, обеспечивающими успешное ведение сельского хозяйства».

Он приходит к выводу, что повествование оправдывает Энлиля и Нинлиль, указывая на то, что природа имеет свой путь даже там, где общественные условности пытаются сдержать сексуальное желание[19].

Примечания[править]

  1. ↑ Ярослав Золотарёв. Первые книги человечества: Шумер, Египет, Вавилон, Библия. Проверено 16 февраля 2025.
  2. ↑ наук, Т. С. Пронина, кандидат исторических. Сказания о богах шумерских. Часть II. Загадочные богини. Проверено 16 февраля 2025.
  3. ↑ Лекция 47. Энлиль и Инанна. abzubov.com. Проверено 16 февраля 2025.
  4. ↑ Miscellaneous Babylonian inscriptions, p. 52. — Yale University Press, 1918.
  5. ↑ Theophilus G. Pinches in Proceedings of the Society of Biblical Archaeology, Volume 33 f. 85. — The Society, 1911.
  6. ↑ Sumerian epics and myths, 77, p. 5. — The University of Chicago Press, 1964.
  7. ↑ Sumerian literary texts from Nippur: in the Museum of the Ancient Orient at Istanbul. — American Schools of Oriental Research, 1944.
  8. ↑ Sumerian mythology: a study of spiritual and literary achievement in the third millennium B.C.. — Forgotten Books, 1961. — ISBN 978-1-60506-049-1.
  9. ↑ Journal of the Royal Asiatic Society of Great Britain and Ireland, f. 190. — Cambridge University Press for the Royal Asiatic Society, 1919.
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3 Enlil and Ninlil. etcsl.orinst.ox.ac.uk. Проверено 13 февраля 2025.
  11. ↑ Babylonian topographical texts. — Peeters Publishers, 1992. — P. 442–. — ISBN 978-90-6831-410-6.
  12. ↑ Joan Goodnick Westenholz, The Foundation Myths of Mesopotamian Cities, Divine Planners and Human Builder in La fundación de la ciudad: mitos y ritos en el mundo antiguo. — Edicions UPC, 2000. — P. 48–. — ISBN 978-84-8301-387-8.
  13. ↑ DIGIR su-en DIGIR aš-im2-babbar
  14. ↑ 14,0 14,1 The Literature of Ancient Sumer. — Oxford University Press. — P. 106–. — ISBN 978-0-19-929633-0.
  15. ↑ Creation stories of the Middle East. — Jessica Kingsley Publishers, 2000. — P. 77–. — ISBN 978-1-85302-681-2.
  16. ↑ The canal builders: the story of canal engineers through the ages, p. 22. — Macmillan, 1959.
  17. ↑ A dictionary of ancient Near Eastern mythology. — Routledge, 1998. — P. 47–. — ISBN 978-0-415-19811-0.
  18. ↑ Greek Myths and Mesopotamia: Parallels and Influence in the Homeric Hymns and Hesiod. — Psychology Press. — P. 40–. — ISBN 978-0-415-15706-3.
  19. ↑ 19,0 19,1 Celibacy in the Ancient World: Its Ideal and Practice in Pre-Hellenistic Israel, Mesopotamia, and Greece. — Liturgical Press. — P. 28–. — ISBN 978-0-8146-5697-6.

Литература[править]

  • Behrens, Hermann. 1978. Enlil und Ninlil. Ein sumerischer Mythos aus Nippur. Studia Pohl Series Major 8. Rome: Biblical Institute Press.
  • Bottéro, Jean and Kramer, Samuel Noah. 1989, reprinted 1993. Lorsque les dieux faisaient l’homme rev. Éditions Gallimard. p. 105—115.
  • Cooper, Jerrold S. 1980. «Critical Review. Hermann Behrens, Enlil und Ninlil etc.». In Journal of Cuneiform Studies 32. 175—188.
  • Geller, M.J. 1980. «Review of Behrens 1978». In Archiv für Orientforschung 27. 168—170.
  • Green, Margaret Whitney. 1982. «Review of Behrens 1978». In Bibliotheca Orientalis 39. 339—344.
  • Hall, Mark Glenn. 1985. A Study of the Sumerian Moon-God, Nanna/Suen. Philadelphia: University of Pennsylvania. p. 524—526.
  • Heimerdinger, Jane W. 1979. Sumerian literary fragments from Nippur. Occasional Publications of the Babylonian Fund 4. Philadelphia: The University Museum. 1, 37.
  • Jacobsen, Thorkild. 1987. The Harps that Once. Sumerian Poetry in Translation. New Haven/London: Yale University Press. p. 167—180.
  • Röllig, Wolfgang. 1981. «Review of Behrens 1978». In Zeitschrift der Deutschen Morgenländischen Gesellschaft 131. 430.
  • Römer, Willem H.Ph. 1993a. «Mythen und Epen in sumerischer Sprache». In Mythen und Epen I. Texte aus der Umwelt des Alten Testaments III, 3. Kaiser, Otto (ed). Gütersloh: Gütersloher Verlagshaus Gerd Mohn. p. 421—434.

Шаблон:Мифология Древней Месопотамии

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Энлиль и Нинлиль», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Энлиль_и_Нинлиль»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Энлиль_и_Нинлиль&oldid=2255490