Мифология Шамаша

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Мифология Шамаша
 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Шамаш — бог Солнца в шумеро-аккадской мифологии[1][2], один из главных богов пантеона Древней Месопотамии[3].

Хотя в настоящее время не известно ни одного мифа, посвящённого Шамашу/Уту, он появляется во многих известных произведениях в роли второго плана[4][5]. Обычно к нему обращаются другие персонажи[6], особенно когда сталкиваются с проблемами, связанными с отдалёнными от городских центров местами, такими как степи или горы[7].

Упоминания[править]

В многочисленных рассказах о смерти Думузи он умоляет Уту спасти его от демонов галлу, посланных за ним[6]. Этот мотив засвидетельствован в «Нисхождении Инанны», «Смерти Думузи» и других произведениях[8]. В «Думузи и Гештинанна» Уту конкретно призывается в качестве судьи[6]. Во всех случаях обстоятельства, приведшие к этому, одинаковы: Думузи уже преследуют, и его жизнь в опасности[8]. И в «Смерти Думузи», и в «Нисхождении Инанны» он утверждает, что Уту должен помочь ему, потому что он его шурин[9]. Некоторые копии последнего повествования также включают двустишие, в котором он также говорит, что выразил почтение матери Уту и Инанны, Нингаль[9]. Хотя Уту выполняет просьбу Думузи во всех известных мифах о его смерти, ни в одном из них этого недостаточно, чтобы спасти его, и максимум, чего может добиться бог солнца, — это отсрочить его смерть[10].

В мифе «Как зерно пришло в Шумер» Нинмада советует Ниназу попросить Уту помочь привезти ячмень из далёкой страны[11]. Поскольку остальная часть повествования не сохранилась, неизвестно, каким образом он помог им в достижении этой цели[11].

В мифе «Инанна и Ан» Уту помогает своей сестре спустить с небес храм Эанна[12]. Возможно, это послужило мифическим объяснением происхождения месопотамских храмов[13].

Миф с участием бога солнца и других божеств известен из Эблы[14]. Возможно, он был привезён из Киша, а язык, на котором он был написан, описывается как «архаичный аккадский диалект»[15]. Из-за многих неопределённостей перевод и интерпретация этого текста считаются сложными[16]. Утверждается, что это может быть описание встречи между Энки и Уту во время путешествия последнего через Абзу[17].

Шамаш упоминается в мифе о происхождении бога Ишума, который известен только по одному фрагменту из старовавилонского периода[18]. Ишум описывается как сын Нинлиль и бога солнца, который был брошен на улице[18]. Предполагается, что эта история представляет собой пережиток связи между богиней Сюд, которая стала отождествляться с Нинлиль, и Судаг, одним из имён жены Уту[19]. Ишум обычно считался сыном этой пары[19]. Манфред Креберник считает, что эта композиция является результатом путаницы между именами Sud и Sudaĝ, а значит, между Нинлиль и матерью Ишума, а не синкретизма[20].

В мифе «Поражение Энмешарры», который известен только по единственной плохо сохранившейся копии селевкидского или парфянского периода[21], сияние Шамаша было даровано ему Мардуком после заключения в тюрьму одноимённого существа, которое было его первоначальным владельцем[22]. Для его описания используется термин zīmû (zi-mu-ú), который может означать ореол и, возможно, лучи солнца[23]. Уилфред Г. Ламберт предположил, что эта сцена может быть отголоском некоторых изображений поединков между богами с саргонских цилиндрических печатей[23].

Мифы о Гильгамеше[править]

Изображение Хумбабы. Музей Сулеймании.

В шумерском мифе «Гильгамеш и Хумбаба» Энкиду говорит Гильгамешу, что он должен попросить разрешения у Уту, прежде чем они отправятся в путешествие к жилищу Хумбабы[24]. Узнав, что Гильгамеш хочет обрести славу, поскольку знает, что не будет жить вечно, Уту дарует ему семь созвездий (описанных как зооморфные существа[25]), которые должны безопасно провести его к месту назначения[24]. Позже Хумбаба пытается обратиться к Уту с мольбой, когда ему грозит смерть, но его молитва оказывается безуспешной[26]. Возможно, что в несколько иной версии мифа он был спасён, хотя это остаётся неясным, поскольку её окончание не сохранилось[27].

В другом раннем рассказе о Гильгамеше, «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир», Уту впервые упоминается Инанной, которая просит Гильгамеша помочь ей избавиться от тварей, населяющих дерево, которое она посадила на берегу Евфрата[28]. Она говорит, что Уту отказался вмешаться[29]. Причины его решения не объясняются[30]. Позже, когда Энкиду заточён в подземном мире, Гильгамеш обращается за помощью к Энки[28]. Последний велит Уту принести с собой тень Энкиду, когда тот воскреснет, что позволяет героям временно воссоединиться[28]. Пересказ этого эпизода известен также из заключительной таблички «стандартного вавилонского» Эпоса о Гильгамеше, который не имеет прямой связи с остальной частью этой версии истории[31]. По старому ошибочному мнению, богом, действующим по приказу Эа (Энки) в этой версии, является Нергал, а не Шамаш[32].

В старовавилонской версии «Эпоса о Гильгамеше» Гильгамеш молится Шамашу, решив отправиться в Кедровый лес, чтобы победить Хумбабу[33]. Позже старейшины Урука велят ему выкопать колодцы, чтобы иметь возможность совершать возлияния богу солнца и Лугальбанде (в этой версии выступающему в качестве его личного бога[34]) во время путешествия на запад[35]. По дороге, незадолго до достижения земли Эбла, Гильгамеш видит сон, который Энкиду толкует как знак того, что Шамаш (или, в варианте из Телль-Хармаля, Шамаш и Лугальбанда[36]) благосклонно относится к его усилиям[37]. Возможно, что в одном из вариантов старовавилонской версии, известном только по Телль-Хармалю, Хумбаба говорит, что Шамаш сообщил ему во сне, что он будет побеждён, хотя состояние сохранности таблички не позволяет определить это с уверенностью[38]. Согласно табличке, предположительно происходящей из Сиппара, Гильгамеш позже встречает Шамаша, бродя по степи и оплакивая смерть Энкиду[39]. Бог солнца предупреждает его о тщетности поисков вечной жизни[39]. Этот отрывок отсутствует в более поздних версиях[39], но совет Шамаша тесно перекликается с другой уникальной сценой из той же версии, а именно с советом, данным анонимной хозяйкой[40], которая соответствует Шидури из стандартной вавилонской версии[41].

В стандартной вавилонской версии «Эпоса о Гильгамеше» Шамаш изображается как божественный покровитель Гильгамеша[42]. Он по-прежнему призывает защитить его на пути в лес Хумбабы, но герой не молится ему сам[43]. Вместо этого его мать, богиня Нинсун, обращается к богу солнца на крыше своего храма[43]. Она винит Шамаша за желание Гильгамеша отправиться в дальние страны и просит его жену Айю ходатайствовать за сына, чтобы гарантировать его безопасность[44]. Во время противостояния с Хумбабой Шамаш вмешивается, посылая тринадцать ветров, чтобы обездвижить чудовище, что позволяет Гильгамешу нанести решающий удар[45]. Эндрю Р. Джордж отмечает, что поскольку в этой версии Хумбаба описывается как mimma lemnu, термин, который можно перевести как «всё злое» или «злая вещь», часто встречающийся в экзорцистской литературе, где он обозначает враждебные силы, то естественно, что Шамаш, который был богом справедливости, должен был противостоять ему[46].

В более ранней интерпретации Джеффри Тигай утверждал, что Шамаш прямо становится зачинщиком поисков, что, по его мнению, было «окончательным и логическим развитием его роли»[47]. Однако, согласно Джорджу, участие Шамаша в убийстве Хумбабы — это реализация просьб из молитвы Нинсун[48]. В той же версии композиции после победы над Небесным Быком Гильгамеш и Энкиду предлагают сердце животного Шамашу[49], что может быть ссылкой на обычай, также упоминаемый в одном из мифов о Лугальбанде, в котором он предлагает сердце обычного дикого быка Уту после удачной охоты[50]. После празднования победы Энкиду видит во сне спор между богами, во время которого Шамаш протестует против решения Энлиля о том, что один из героев должен умереть в наказание за убийство Хумбабы и Небесного Быка[51]. Проснувшись, он сетует, что дверь, сделанную из кедрового дерева из леса Хумбабы, посвятили Энлилю, а не Шамашу[51].

В мифе о потопе, вошедшем в стандартную версию «Эпоса о Гильгамеше», Шамаш объявляет о начале потопа, когда встаёт утром, что, по мнению Натана Вассермана, является относительно молодой традицией, поскольку в большинстве других версий катаклизм начинается в середине ночи[52]. Он предполагает, что, скорее всего, составитель текста счёл это подходящим, учитывая роль бога солнца как помощника человечества в этой истории[52].

Примечания[править]

  1. ↑ Лекция 50. Месопотамский пантеон. «Лунный» и «солнечный» боги Месопотамии. abzubov.com. Проверено 11 февраля 2025.
  2. ↑ Юлия Чмеленко Шумерские мифы. От Всемирного потопа и эпоса о Гильгамеше до бога Энки и птицы Анзуд рус.. www.livelib.ru. Проверено 11 февраля 2025.
  3. ↑ Путеводитель по приключениям солнечных божеств: Кровавый потоп, танцы на котле и бурная личная жизнь. Проверено 11 февраля 2025.
  4. ↑ Krebernik, 2011, с. 606
  5. ↑ Homo religiosus. На путях поиска истины, § 3. Аккадская мифология - прот. Олег Корытко - читать, скачать рус.. azbyka.ru. Проверено 11 февраля 2025.
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 Katz, 2006, с. 105
  7. ↑ Katz, 2006, с. 118
  8. ↑ 8,0 8,1 Katz, 2006, с. 106
  9. ↑ 9,0 9,1 Katz, 2006, с. 107
  10. ↑ Katz, 2006, с. 110
  11. ↑ 11,0 11,1 Katz, 2006, с. 115
  12. ↑ Krul, 2018, с. 11
  13. ↑ Krul, 2018, с. 12
  14. ↑ George, 2003, с. 5
  15. ↑ Krebernik, 1992, с. 63
  16. ↑ Krebernik, 1992, с. 64
  17. ↑ Woods, 2004, с. 71
  18. ↑ 18,0 18,1 George, 2015, с. 7
  19. ↑ 19,0 19,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 77
  20. ↑ Krebernik, 2013, с. 242
  21. ↑ Lambert, 2013, с. 281
  22. ↑ Lambert, 2013, с. 293
  23. ↑ 23,0 23,1 Lambert, 2013, с. 288
  24. ↑ 24,0 24,1 George, 2003, с. 9
  25. ↑ George, 2003, с. 306
  26. ↑ George, 2003, с. 10
  27. ↑ George, 2003, с. 11
  28. ↑ 28,0 28,1 28,2 George, 2003, с. 13
  29. ↑ Gadotti, 2014, с. 5
  30. ↑ Gadotti, 2014, с. 40
  31. ↑ George, 2003, с. 528—529
  32. ↑ George, 2003, с. 529
  33. ↑ George, 2003, с. 203
  34. ↑ George, 2003, с. 213
  35. ↑ George, 2003, с. 94
  36. ↑ George, 2003, с. 251
  37. ↑ George, 2003, с. 235
  38. ↑ George, 2003, с. 253
  39. ↑ 39,0 39,1 39,2 George, 2003, с. 273
  40. ↑ George, 2003, с. 275
  41. ↑ George, 2003, с. 148
  42. ↑ George, 2003, с. 801
  43. ↑ 43,0 43,1 George, 2003, с. 459
  44. ↑ George, 2003, с. 459—460
  45. ↑ George, 2003, с. 468
  46. ↑ George, 2003, с. 812
  47. ↑ Tigay, 2002
  48. ↑ George, 2003, с. 826
  49. ↑ Krul, 2018, с. 168
  50. ↑ George, 2003, с. 476
  51. ↑ 51,0 51,1 George, 2003, с. 478
  52. ↑ 52,0 52,1 Wasserman, 2020, с. 124

Литература[править]

 
Шумеро-аккадская мифология
↑
[+]
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос

Шаблон:Мифология Древней Месопотамии

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Мифология Шамаша», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Мифология_Шамаша»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Мифология_Шамаша&oldid=2251286