Влияние мифа о нисхождении Инанны в подземный мир

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Влияние мифа о нисхождении Инанны в подземный мир
 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Влияние мифа о нисхождении Инанны в подземный мир можно найти в гностицизме, верованиях Древнего Египта и античных цивилизаций[1], христианстве и Библии, музыкальных произведениях и даже современных психоаналитических теориях.

Иштар из Арбелы и гностики[править]

По словам авторитетного исследователя Симо Парполы, миф о нисхождении Иштар в подземный мир послужил вдохновением для инициирующих обрядов жрецов святилища Иштар в Арбеле (Ассирия). Во время этих обрядов непрерывное поклонение богине способствует достижению мистического союза с богом Ассуром[2]. По мнению историка, аналогичное явление имеет место в гностическом мифе о падении Софии и теме очищения, присутствующей в «Экзегезе о душе», другом гностическом тексте, написанном между 120 и 135 гг. н. э.[3].

Однако эта интерпретация активно оспаривается в историческом сообществе. По мнению Джеррольда Купера, хотя определённые модели, характерные для древнего Ближнего Востока, могут сохраниться в эллинистической Греции, что позволяет говорить о сходстве между «Нисхождением Инанны в подземный мир» и гностическими мифами, ни один письменный документ или материальное свидетельство не позволяет проследить происхождение этих текстов до ассирийской или месопотамской цивилизации[4].

Оплакивание Таммуза[править]

К концу 1-го тысячелетия до н. э. Таммуз претерпел процесс частичной ассимиляции с Осирисом, в результате чего появился Адон, что переводится как «наш господин» или «наш хозяин»[5]. Впоследствии его исчезновение ежегодно отмечалось на Кипре, в Иерусалиме, Библе, а затем в Риме и Греции (во время фестиваля под названием «Дейкрерион», название которого происходит от Taklimtu[6]) под именем Адониса или даже во Фригии под именем Аттиса[7]. Тема исчезновения и возрождения растительности наряду с нисхождением и восхождением божественной фигуры также встречается в некоторых из этих мифов, особенно в греческом мифе о Персефоне, дочери Деметры[2][8]. Эти многочисленные сходства между этими мифами и циклом Думузи приводят историков к выводу, что Думузи является прототипом умирающего бога[9].

Кроме того, свидетельства поклонения Таммузу появляются в начале X века нашей эры. Это божество упоминается во вступительном разделе набатейского сельскохозяйственного текста. В книге, которая была написана или переведена на арабский язык арамейским писателем Ибн Вахшией, упоминаются обряды оплакивания, обращённые к Таммузу. Эти обряды проводятся в месяц Таммуз, преимущественно сабейскими женщинами в окрестностях Багдада и в городе Харран. Помимо ассоциации с темой смерти, первоначальное значение этих ритуалов было полностью искажено. Таммуз изображается в виде бедняка, которого неоднократно убивают в жуткой манере и оплакивают целые поколения. Можно также предположить, что в результате принудительного или добровольного обращения сабейцев в христианство или их сосуществования с христианами в Харране плач по Таммузу постепенно трансформировался в плач по мученической смерти святого Георгия[10].

Нисхождение и Библия[править]

По мнению историка религии Даниэля Файвра, между еврейским Шеолом и аккадским Иркаллой существуют многочисленные параллели, о чём свидетельствует, в частности, «Нисхождение Иштар в подземный мир». Оба места изображены как безлюдные подземные царства, характеризующиеся монохроматической палитрой и всепроникающей пылью, где умершие пребывают в состоянии меланхоличного терпения. Более того, скудные остатки древнееврейской религии также дают некоторые указания на инфернальные божества. Одним из таких примеров является пара Белиал-Шеол, обладавшая аналогичными прерогативами шумеро-аккадской пары Нергал-Эрешкигаль. Впоследствии, в результате синкретизма, Нергал/Белиал стал падшим ангелом, а Эрешкигаль/Шеол — самим местом подземного мира[11].

В стихе 2:7 книги Наума в Ветхом Завете слово «раздетый» может намекать на раздевание богини в «Нисхождении Иштар в подземный мир». Соотнеся стих пророчества Нахума с документами о падении Ниневии в 612 году до н. э., библеист Арон Пинкер предлагает интерпретацию этого отрывка как отчаянного обращения ниневитян к Иштар. Ниневитяне умоляют богиню заступиться за них и предотвратить надвигающееся нападение вавилонян и мидян. Они просят её спуститься из подземного мира вместе со своим мужем Таммузом и спасти жителей города от гибели[12].

Решено: она будет обнажена и отведена в плен, и рабыни ее будут стонать как голуби, ударяя себя в грудь (Наум.2:7)[13].

Альтернативное толкование этих стихов заключается в том, что они относятся к перемещению статуи Иштар. Об этом свидетельствует использование слов «депортированный», «унесённый» и «перемещённый». Экзегет Матиас Делькор полагает, что лишение статуи всех её богатств и её кража представляют собой простой знак победы, наложенный захватчиками Ниневии на завоёванный город[14].

Что касается упоминания о голубях, то это, по всей видимости, чисто вавилонская формулировка, призванная передать страдания и муки, испытываемые «девами» Иштар. Тем не менее, нет ничего неправдоподобного в том, чтобы рассматривать голубя как символ богини, хотя формально это не засвидетельствовано в Вавилоне. Однако, он широко засвидетельствован в Палестине, где голубь олицетворяет Астарту[14].

В Библии Думузи упоминается под своим аккадским именем Таммуз в Книге пророка Иезекииля[14].

И привел меня ко входу в ворота дома Господня, которые к северу, и вот, там сидят женщины, плачущие по Фаммузе (Иез.8:14)[15].

Это пророческое видение можно соотнести со следующим стихом, в котором пророк наблюдает людей, совершающих акт поклонения Солнцу у входа в сам храм (Иезекииль 8:16)[15]. Эти два стиха символизируют переход от весны к лету, которое представлено солнцем[14]. Других указаний на поклонение Таммузу или Иштар в Ветхом Завете нет. Однако поклонение Таммузу имеет сходство с поклонением Хададриммону, о чём говорится в стихе из Книги Захарии. В этом стихе пророк сравнивает траурные ритуалы по царю Иосии[16] с другими ритуальными оплакиваниями, которые должны были проводиться в долине Мегиддо[14].

В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона в долине Мегиддонской (Зах.12:11)[17].

Кроме того, в Книге пророка Даниила обнаруживается связь между Таммузом и божеством «al hemdat nashîm», что переводится как «дорогой для женщин»[18].

И о богах отцов своих он не помыслит, и ни желания жен, ни даже божества никакого не уважит; ибо возвеличит себя выше всех (Дан.11:37)[19].

Музыка и хореография[править]

В 1896 году Венсан д’Энди написал сюиту для оркестра под названием «Истар», опус 42[20]. Композитор вдохновляется путешествием богини через семь врат подземного мира, подвергая свою музыкальную тему вариациям, которые, как и лишения богини, варьируются от сложных до простых. Композитор раскрывает тему, вдохновившую его на создание произведения, в момент воссоединения Иштар и её возлюбленного в подземном мире[21]. В письме от 15 сентября 1896 года д’Инди признавался своему другу Ропарцу: «Я скептически отношусь к тому, что любая аудитория поймёт нетрадиционную структуру моей композиции. Тем не менее, я считаю, что её будет интересно слушать, несмотря на отсутствие контекста. Однако сам процесс сочинения доставил мне огромное удовольствие»[21].

10 июля 1924 года вариации Венсана д’Энди были исполнены в качестве одноактного балета в Опере Гарнье. В постановке участвовали Ида Рубинштейн и Серж Лифарь, декорации и костюмы создал Лев Бакст, хореографию ставил Лео Стаатс[22].

Психоанализ и терапия[править]

Психоаналитики, являясь также специалистами по мифологии, антропологии и философии, признают мифы выражением психических реалий и психологических процессов, сохраняющихся на протяжении веков. Они заинтересованы в древних историях и стремятся расшифровать прозрения древних людей относительно психических реалий, которые формировали поведение и отношение людей как в прошлом, так и в настоящем[23]. Например, в случае Зигмунда Фрейда миф об Эдипе служит основополагающим мифом для всей его психологической теории[24].

В 1949 году американский мифолог и лектор Джозеф Кэмпбелл разъяснил сюжет мифа о путешествии Инанны в подземный мир как аллегорическое представление о необходимости освободить Эго от его социальных защит и украшений — семи украшений Инанны, — которые обременяют его перед столкновением с Тенью. «Внешняя помощь» (галатура и кургара) — естественное следствие снятия Эго своих защит[25].

В 1953 году психоаналитик Мэри Эстер Хардинг интерпретировала «Нисхождение Иштар в подземный мир» как выражение трансперсонального аспекта любви и сексуального желания. Во время пребывания Иштар в подземном мире на Земле не проявляется ни Эрос, ни плодородие. Однако после её возвращения мужчины (а также животные и растения) начинают демонстрировать поведение, свидетельствующее о любви и воспроизводстве. Иными словами, чувство любви, влечение между мужчинами и женщинами и отношения между полами нельзя объяснить только с точки зрения репродуктивного инстинкта. Этот миф освещает загадочную и небесную сущность любви[26].

«Силы любви и плодородия были следствием действия живого духа, который Иштар носила с собой. Она была пропитана этим духом и свободно дарила его всякий раз, когда в ней пробуждалась любовь»[26]. Если концептуализировать «подземный мир» как бессознательное, то становится очевидным, что любовь и желание — это не только функция сознательного или инстинктивного влечения. Здесь задействованы подавленные и бессознательные аспекты личности, а также иррациональное измерение, включающее инстинкт, но также дух и духовное. Об этом свидетельствует тот факт, что любовь как дух или психическая сила может исчезнуть или остаться без внимания, не подчиняясь сознательным намерениям. Эта несколько изменчивая и капризная сторона любви и желания параллельна цикличности природы и её времён года[26].

В 1983 году поэт и фольклорист Диана Волкштейн при содействии историка Самуэля Ноя Крамера реконструировала миф на основе шумерской версии. Она адаптировала его форму, чтобы сделать чтение более современным и непрерывным. Она представила жизнь богини от юности до зрелости. Нисхождение Инанны в подземный мир, в интерпретации Волкштейн, представляет собой форму личностного кризиса, который заставляет человека спуститься в свои глубины, чтобы «встретиться со своей Тенью». Разрешение кризиса влечёт за собой союз между Инанной и её «тёмной стороной», олицетворяемой её сестрой Эрешкигаль. Во время нисхождения Инанны в подземный мир Эрешкигаль берёт на себя контроль над ней, завладевая её силами. Волкштейн интерпретирует заключительную строку восхваления Эрешкигаль как поэму, восхваляющую более негативные аспекты психики и необходимость принять Тень[27].

Примечания[править]

  1. М. Г. Кожевников Схождение Инанны и похищение Персефоны: очерк о двух литературных источниках о мифах смерти и возрождения. КиберЛенинка. Проверено 12 октября 2024.
  2. 2,0 2,1 Talon, Philippe (2004). «La transmission du savoir en Mésopotamie ancienne» (fr). Civilisations 52 (1).
  3. Parpola Simo Assyrian prophecies. — Helsinki University Press. — Т. IX. — P. xxxi. — ISBN 978-951-570-166-4.
  4. Cooper, Jerrold (2000). «Review: Assyrian Prophecies, the Assyrian Tree, and the Mesopotamian Origins of Jewish Monotheism, Greek Philosophy, Christian Theology, Gnosticism, and Much More: Assyrian Prophecies by Simo Parpola». Journal of the American Oriental Society 120 (3): 15. DOI:10.2307/606013.
  5. Séchan Louis, Lévêque Pierre Les grandes divinités de la Grèce. — Éditions E. de Boccard. — P. 369.
  6. Alster 1999, С. 833
  7. Roux 1995, С. 117
  8. Loucas, Ioannis (1988). «La déesse de la prospérité dans les mythes mésopotamiens et égéens de la descente aux enfers» (fr). Revue de l'histoire des religions 205 (3): 227–244. DOI:10.3406/rhr.1988.1887.
  9. Kramer 1972, С. 121
  10. Hämeen-Anttila, Jaakko (2000). «Continuity of Pagan Religious Traditions in Tenth-Century Iraq». Melammu Symposia 3: 21.
  11. Daniel, Daniel (1995). «Les représentations primitives du monde des morts chez les Hébreux» (fr). Dialogues d'histoire ancienne 21 (1): 59–80. DOI:10.3406/dha.1995.2216.
  12. Pinker, Aron (2005). «Descent of the Goddess Ishtar to the Netherworld and Nahum II 8» (fr). Vetus Testamentum 55 (1): 89–100. DOI:10.1163/1568533053713695.
  13. Книга пророка Наума, глава 2 (Наум.2) на русском языке - Ветхий Завет - Синодальный перевод Библии. Проверено 2 октября 2024.
  14. 14,0 14,1 14,2 14,3 14,4 Delcor, Mathias (1977). «Allusions à la déesse Ishtar en Nahum 2,8» (fr). Biblica 58 (1): 73–83.
  15. 15,0 15,1 Книга пророка Иезекииля, глава 8 (Иез.8) на русском языке - Ветхий Завет - Синодальный перевод Библии. Проверено 2 октября 2024.
  16. Topical Bible: Hadadrimmon. biblehub.com. Архивировано из первоисточника 24 апреля 2016. Проверено 23 апреля 2016.
  17. Книга пророка Захарии, глава 12, стих 11 (Зах.12:11) на русском языке - Ветхий Завет - Синодальный перевод Библии. Проверено 2 октября 2024.
  18. Alster 1999, pp. 828, 833
  19. Книга пророка Даниила, глава 11, стих 37 (Дан.11:37) на русском языке - Ветхий Завет - Синодальный перевод Библии. Проверено 2 октября 2024.
  20. Pommiès Élisabeth Vincent d'Indy. — Biarritz: Séguier. — P. 178. — ISBN 2-84049-220-2.
  21. 21,0 21,1 Pommiès 2001, С. 141
  22. Pommiès 2001, С. 196
  23. Eliade Mircea Images et symboles. — Paris: Gallimard. — P. 18. — ISBN 978-2-07-028665-2.
  24. Le Guen Claude Dictionnaire freudien. — Presses universitaires françaises. — P. 273–312. — ISBN 978-2-13-055111-9.
  25. Campbell Joseph Le Héros aux mille et un visages. — Paris: J'ai lu. — P. 147 & 298. — ISBN 978-2-290-06901-1.
  26. 26,0 26,1 26,2 Harding Esther Woman's Mysteries : Ancient and Modern. — Boston: Shambala Publications. — P. 155–167. — ISBN 1-57062-629-4.
  27. Wolkstein Diane, Kramer Samuel Noah Inanna Queen of Heaven and Earth : Her Stories and Hymns from Sumer. — New York: Harper&Row Publishers. — ISBN 0-06-090854-8.

Литература[править]

Шаблон:Мифология Древней Месопотамии

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Влияние мифа о нисхождении Инанны в подземный мир», расположенная по адресу:

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».