Влияние мифа о нисхождении Инанны в подземный мир

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Влияние мифа о нисхождении Инанны в подземный мир

Влияние мифа о нисхождении Инанны в подземный мир можно найти в гностицизме, верованиях Древнего Египта и античных цивилизаций[1], христианстве и Библии, музыкальных произведениях и даже современных психоаналитических теориях.

Иштар из Арбелы и гностики[править]

По словам авторитетного исследователя Симо Парполы, миф о нисхождении Иштар в подземный мир послужил вдохновением для инициирующих обрядов жрецов святилища Иштар в Арбеле (Ассирия). Во время этих обрядов непрерывное поклонение богине способствует достижению мистического союза с богом Ассуром[2]. По мнению историка, аналогичное явление имеет место в гностическом мифе о падении Софии и теме очищения, присутствующей в «Экзегезе о душе», другом гностическом тексте, написанном между 120 и 135 гг. н. э.[3].

Однако эта интерпретация активно оспаривается в историческом сообществе. По мнению Джеррольда Купера, хотя определённые модели, характерные для древнего Ближнего Востока, могут сохраниться в эллинистической Греции, что позволяет говорить о сходстве между «Нисхождением Инанны в подземный мир» и гностическими мифами, ни один письменный документ или материальное свидетельство не позволяет проследить происхождение этих текстов до ассирийской или месопотамской цивилизации[4].

Оплакивание Таммуза[править]

К концу 1-го тысячелетия до н. э. Таммуз претерпел процесс частичной ассимиляции с Осирисом, в результате чего появился Адон, что переводится как «наш господин» или «наш хозяин»[5]. Впоследствии его исчезновение ежегодно отмечалось на Кипре, в Иерусалиме, Библе, а затем в Риме и Греции (во время фестиваля под названием «Дейкрерион», название которого происходит от Taklimtu[6]) под именем Адониса или даже во Фригии под именем Аттиса[7]. Тема исчезновения и возрождения растительности наряду с нисхождением и восхождением божественной фигуры также встречается в некоторых из этих мифов, особенно в греческом мифе о Персефоне, дочери Деметры[2][8]. Эти многочисленные сходства между этими мифами и циклом Думузи приводят историков к выводу, что Думузи является прототипом умирающего бога[9].

Кроме того, свидетельства поклонения Таммузу появляются в начале X века нашей эры. Это божество упоминается во вступительном разделе набатейского сельскохозяйственного текста. В книге, которая была написана или переведена на арабский язык арамейским писателем Ибн Вахшией, упоминаются обряды оплакивания, обращённые к Таммузу. Эти обряды проводятся в месяц Таммуз, преимущественно сабейскими женщинами в окрестностях Багдада и в городе Харран. Помимо ассоциации с темой смерти, первоначальное значение этих ритуалов было полностью искажено. Таммуз изображается в виде бедняка, которого неоднократно убивают в жуткой манере и оплакивают целые поколения. Можно также предположить, что в результате принудительного или добровольного обращения сабейцев в христианство или их сосуществования с христианами в Харране плач по Таммузу постепенно трансформировался в плач по мученической смерти святого Георгия[10].

Нисхождение и Библия[править]

По мнению историка религии Даниэля Файвра, между еврейским Шеолом и аккадским Иркаллой существуют многочисленные параллели, о чём свидетельствует, в частности, «Нисхождение Иштар в подземный мир». Оба места изображены как безлюдные подземные царства, характеризующиеся монохроматической палитрой и всепроникающей пылью, где умершие пребывают в состоянии меланхоличного терпения. Более того, скудные остатки древнееврейской религии также дают некоторые указания на инфернальные божества. Одним из таких примеров является пара Белиал-Шеол, обладавшая аналогичными прерогативами шумеро-аккадской пары Нергал-Эрешкигаль. Впоследствии, в результате синкретизма, Нергал/Белиал стал падшим ангелом, а Эрешкигаль/Шеол — самим местом подземного мира[11].

В стихе 2:7 книги Наума в Ветхом Завете слово «раздетый» может намекать на раздевание богини в «Нисхождении Иштар в подземный мир». Соотнеся стих пророчества Нахума с документами о падении Ниневии в 612 году до н. э., библеист Арон Пинкер предлагает интерпретацию этого отрывка как отчаянного обращения ниневитян к Иштар. Ниневитяне умоляют богиню заступиться за них и предотвратить надвигающееся нападение вавилонян и мидян. Они просят её спуститься из подземного мира вместе со своим мужем Таммузом и спасти жителей города от гибели[12].

Решено: она будет обнажена и отведена в плен, и рабыни ее будут стонать как голуби, ударяя себя в грудь (Наум.2:7)[13].

Альтернативное толкование этих стихов заключается в том, что они относятся к перемещению статуи Иштар. Об этом свидетельствует использование слов «депортированный», «унесённый» и «перемещённый». Экзегет Матиас Делькор полагает, что лишение статуи всех её богатств и её кража представляют собой простой знак победы, наложенный захватчиками Ниневии на завоёванный город[14].

Что касается упоминания о голубях, то это, по всей видимости, чисто вавилонская формулировка, призванная передать страдания и муки, испытываемые «девами» Иштар. Тем не менее, нет ничего неправдоподобного в том, чтобы рассматривать голубя как символ богини, хотя формально это не засвидетельствовано в Вавилоне. Однако, он широко засвидетельствован в Палестине, где голубь олицетворяет Астарту[14].

В Библии Думузи упоминается под своим аккадским именем Таммуз в Книге пророка Иезекииля[14].

И привел меня ко входу в ворота дома Господня, которые к северу, и вот, там сидят женщины, плачущие по Фаммузе (Иез.8:14)[15].

Это пророческое видение можно соотнести со следующим стихом, в котором пророк наблюдает людей, совершающих акт поклонения Солнцу у входа в сам храм (Иезекииль 8:16)[15]. Эти два стиха символизируют переход от весны к лету, которое представлено солнцем[14]. Других указаний на поклонение Таммузу или Иштар в Ветхом Завете нет. Однако поклонение Таммузу имеет сходство с поклонением Хададриммону, о чём говорится в стихе из Книги Захарии. В этом стихе пророк сравнивает траурные ритуалы по царю Иосии[16] с другими ритуальными оплакиваниями, которые должны были проводиться в долине Мегиддо[14].

В тот день поднимется большой плач в Иерусалиме, как плач Гададриммона в долине Мегиддонской (Зах.12:11)[17].

Кроме того, в Книге пророка Даниила обнаруживается связь между Таммузом и божеством «al hemdat nashîm», что переводится как «дорогой для женщин»[18].

И о богах отцов своих он не помыслит, и ни желания жен, ни даже божества никакого не уважит; ибо возвеличит себя выше всех (Дан.11:37)[19].

Музыка и хореография[править]

В 1896 году Венсан д’Энди написал сюиту для оркестра под названием «Истар», опус 42[20]. Композитор вдохновляется путешествием богини через семь врат подземного мира, подвергая свою музыкальную тему вариациям, которые, как и лишения богини, варьируются от сложных до простых. Композитор раскрывает тему, вдохновившую его на создание произведения, в момент воссоединения Иштар и её возлюбленного в подземном мире[21]. В письме от 15 сентября 1896 года д’Инди признавался своему другу Ропарцу: «Я скептически отношусь к тому, что любая аудитория поймёт нетрадиционную структуру моей композиции. Тем не менее, я считаю, что её будет интересно слушать, несмотря на отсутствие контекста. Однако сам процесс сочинения доставил мне огромное удовольствие»[21].

10 июля 1924 года вариации Венсана д’Энди были исполнены в качестве одноактного балета в Опере Гарнье. В постановке участвовали Ида Рубинштейн и Серж Лифарь, декорации и костюмы создал Лев Бакст, хореографию ставил Лео Стаатс[22].

Психоанализ и терапия[править]

Психоаналитики, являясь также специалистами по мифологии, антропологии и философии, признают мифы выражением психических реалий и психологических процессов, сохраняющихся на протяжении веков. Они заинтересованы в древних историях и стремятся расшифровать прозрения древних людей относительно психических реалий, которые формировали поведение и отношение людей как в прошлом, так и в настоящем[23]. Например, в случае Зигмунда Фрейда миф об Эдипе служит основополагающим мифом для всей его психологической теории[24].

В 1949 году американский мифолог и лектор Джозеф Кэмпбелл разъяснил сюжет мифа о путешествии Инанны в подземный мир как аллегорическое представление о необходимости освободить Эго от его социальных защит и украшений — семи украшений Инанны, — которые обременяют его перед столкновением с Тенью. «Внешняя помощь» (галатура и кургара) — естественное следствие снятия Эго своих защит[25].

В 1953 году психоаналитик Мэри Эстер Хардинг интерпретировала «Нисхождение Иштар в подземный мир» как выражение трансперсонального аспекта любви и сексуального желания. Во время пребывания Иштар в подземном мире на Земле не проявляется ни Эрос, ни плодородие. Однако после её возвращения мужчины (а также животные и растения) начинают демонстрировать поведение, свидетельствующее о любви и воспроизводстве. Иными словами, чувство любви, влечение между мужчинами и женщинами и отношения между полами нельзя объяснить только с точки зрения репродуктивного инстинкта. Этот миф освещает загадочную и небесную сущность любви[26].

«Силы любви и плодородия были следствием действия живого духа, который Иштар носила с собой. Она была пропитана этим духом и свободно дарила его всякий раз, когда в ней пробуждалась любовь»[26]. Если концептуализировать «подземный мир» как бессознательное, то становится очевидным, что любовь и желание — это не только функция сознательного или инстинктивного влечения. Здесь задействованы подавленные и бессознательные аспекты личности, а также иррациональное измерение, включающее инстинкт, но также дух и духовное. Об этом свидетельствует тот факт, что любовь как дух или психическая сила может исчезнуть или остаться без внимания, не подчиняясь сознательным намерениям. Эта несколько изменчивая и капризная сторона любви и желания параллельна цикличности природы и её времён года[26].

В 1983 году поэт и фольклорист Диана Волкштейн при содействии историка Самуэля Ноя Крамера реконструировала миф на основе шумерской версии. Она адаптировала его форму, чтобы сделать чтение более современным и непрерывным. Она представила жизнь богини от юности до зрелости. Нисхождение Инанны в подземный мир, в интерпретации Волкштейн, представляет собой форму личностного кризиса, который заставляет человека спуститься в свои глубины, чтобы «встретиться со своей Тенью». Разрешение кризиса влечёт за собой союз между Инанной и её «тёмной стороной», олицетворяемой её сестрой Эрешкигаль. Во время нисхождения Инанны в подземный мир Эрешкигаль берёт на себя контроль над ней, завладевая её силами. Волкштейн интерпретирует заключительную строку восхваления Эрешкигаль как поэму, восхваляющую более негативные аспекты психики и необходимость принять Тень[27].

Примечания[править]

  1. ↑ М. Г. Кожевников Схождение Инанны и похищение Персефоны: очерк о двух литературных источниках о мифах смерти и возрождения. КиберЛенинка. Проверено 12 октября 2024.
  2. ↑ 2,0 2,1 Talon, Philippe (2004). «La transmission du savoir en Mésopotamie ancienne» (fr). Civilisations 52 (1).
  3. ↑ Parpola Simo Assyrian prophecies. — Helsinki University Press. — Т. IX. — P. xxxi. — ISBN 978-951-570-166-4.
  4. ↑ Cooper, Jerrold (2000). «Review: Assyrian Prophecies, the Assyrian Tree, and the Mesopotamian Origins of Jewish Monotheism, Greek Philosophy, Christian Theology, Gnosticism, and Much More: Assyrian Prophecies by Simo Parpola». Journal of the American Oriental Society 120 (3): 15. DOI:10.2307/606013.
  5. ↑ Séchan Louis, Lévêque Pierre Les grandes divinités de la Grèce. — Éditions E. de Boccard. — P. 369.
  6. ↑ Alster 1999, С. 833
  7. ↑ Roux 1995, С. 117
  8. ↑ Loucas, Ioannis (1988). «La déesse de la prospérité dans les mythes mésopotamiens et égéens de la descente aux enfers» (fr). Revue de l'histoire des religions 205 (3): 227–244. DOI:10.3406/rhr.1988.1887.
  9. ↑ Kramer 1972, С. 121
  10. ↑ Hämeen-Anttila, Jaakko (2000). «Continuity of Pagan Religious Traditions in Tenth-Century Iraq». Melammu Symposia 3: 21.
  11. ↑ Daniel, Daniel (1995). «Les représentations primitives du monde des morts chez les Hébreux» (fr). Dialogues d'histoire ancienne 21 (1): 59–80. DOI:10.3406/dha.1995.2216.
  12. ↑ Pinker, Aron (2005). «Descent of the Goddess Ishtar to the Netherworld and Nahum II 8» (fr). Vetus Testamentum 55 (1): 89–100. DOI:10.1163/1568533053713695.
  13. ↑ Книга пророка Наума, глава 2 (Наум.2) на русском языке - Ветхий Завет - Синодальный перевод Библии. Проверено 2 октября 2024.
  14. ↑ 14,0 14,1 14,2 14,3 14,4 Delcor, Mathias (1977). «Allusions à la déesse Ishtar en Nahum 2,8» (fr). Biblica 58 (1): 73–83.
  15. ↑ 15,0 15,1 Книга пророка Иезекииля, глава 8 (Иез.8) на русском языке - Ветхий Завет - Синодальный перевод Библии. Проверено 2 октября 2024.
  16. ↑ Topical Bible: Hadadrimmon. biblehub.com. Архивировано из первоисточника 24 апреля 2016. Проверено 23 апреля 2016.
  17. ↑ Книга пророка Захарии, глава 12, стих 11 (Зах.12:11) на русском языке - Ветхий Завет - Синодальный перевод Библии. Проверено 2 октября 2024.
  18. ↑ Alster 1999, pp. 828, 833
  19. ↑ Книга пророка Даниила, глава 11, стих 37 (Дан.11:37) на русском языке - Ветхий Завет - Синодальный перевод Библии. Проверено 2 октября 2024.
  20. ↑ Pommiès Élisabeth Vincent d'Indy. — Biarritz: Séguier. — P. 178. — ISBN 2-84049-220-2.
  21. ↑ 21,0 21,1 Pommiès 2001, С. 141
  22. ↑ Pommiès 2001, С. 196
  23. ↑ Eliade Mircea Images et symboles. — Paris: Gallimard. — P. 18. — ISBN 978-2-07-028665-2.
  24. ↑ Le Guen Claude Dictionnaire freudien. — Presses universitaires françaises. — P. 273–312. — ISBN 978-2-13-055111-9.
  25. ↑ Campbell Joseph Le Héros aux mille et un visages. — Paris: J'ai lu. — P. 147 & 298. — ISBN 978-2-290-06901-1.
  26. ↑ 26,0 26,1 26,2 Harding Esther Woman's Mysteries : Ancient and Modern. — Boston: Shambala Publications. — P. 155–167. — ISBN 1-57062-629-4.
  27. ↑ Wolkstein Diane, Kramer Samuel Noah Inanna Queen of Heaven and Earth : Her Stories and Hymns from Sumer. — New York: Harper&Row Publishers. — ISBN 0-06-090854-8.

Литература[править]

Шаблон:Мифология Древней Месопотамии

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Влияние мифа о нисхождении Инанны в подземный мир», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Влияние_мифа_о_нисхождении_Инанны_в_подземный_мир»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Влияние_мифа_о_нисхождении_Инанны_в_подземный_мир&oldid=2199660