Мифология Сина

Мифология Сина

Син изредка появляется в мифах, несмотря на свою религиозную значимость в Древней Месопотамии и массовое поклонение, особенно по сравнению с его детьми Иштар и Шамашем.

Путешествие Нанна-Суэна в Нибр

Композиция «Путешествие Нанна-Суэна в Нибру» описывает путешествие бога луны в гости к Энлилю в его город Ниппур. Предполагается, что эта композиция отражает праздник, хорошо описанный в литературных текстах, во время которого статуя бога луны перевозилась на лодке из Ура в Ниппур. После пролога, восхваляющего Ниппур, повествование рассказывает о том, как Син посылает своих слуг, чтобы они доставили ему древесину из разных мест, включая Эблу и Туммаль, чтобы он мог построить корабль для этой цели. После того как он закончил, он готовит различные дары для Энлиля, включая скот, овец, птиц, рыб и других животных. Затем он отправляется в путь. По пути он делает пять остановок, и в каждом случае его приветствует местная богиня: Нингирида в Энеги, Шерида в Ларсе, Инанна в Уруке, Нин-унуг в Шуруппаке и Нинлиль в Туммале, но, несмотря на их призывы, он не делится дарами, предназначенным для Энлиля, ни с одной из них. Достигнув Ниппура, он приветствуется божественным привратником Калкалом и наконец встречается с Энлилем. Он просит благословения для своего города, Ура, которое получает в заключительных строках композиции.

Миф Лаббу

Син играет важную роль в мифе Лаббу. Эта композиция известна только по единственной плохо сохранившейся копии из библиотеки Ашшурбанипала. Из-за важной роли Сина и присутствия Тишпака возможно, что она возникла в царстве Эшнунна. Уилфред Г. Ламберт предположил, что она была первоначально написана в период между 1800 и 800 гг. до н. э.. Франс Виггерманн склоняется к тому, чтобы датировать её составление более ранним временем, чем 1755 г. до н. э.. В ней рассказывается о конфликте между богами и одноимённым чудовищем. При виде Лаббу Син закрывает своё лицо плащом, который, как предполагается, отражает лунное затмение. Позже он советует Тишпаку, который, очевидно, был выбран для сражения с чудовищем. Таким образом, он отвечает за организацию уничтожения Лаббу.

Нисхождение Инанны

В «Нисхождении Инанны» Ниншубур, суккал (сопровождающее божество) одноимённой богини, получает задание обратиться к Нанне, а также к Энлилю и Энки с просьбой предотвратить смерть своей госпожи в подземном мире. Позднее Ниншубур входит в Экишнугал, чтобы обратиться к нему с мольбой, но Нанна отказывается помочь ей. Предполагается, что его присутствие в этом мифе отражает его хорошо засвидетельствованную роль отца Инанны.

Дина Кац утверждает, что прямую параллель этому отрывку можно найти в мифе «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир», и на этом основании предполагает интертекстуальную связь между этими двумя произведениями. Она предполагает, что «Нисхождение Инанны» был старше и повлиял на «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир», а обратная возможность менее вероятна. Однако Альена Гадотти не согласна с предложением Кац и утверждает, что доказательства связи между двумя текстами отсутствуют, а отрывки не являются прямо параллельными, поскольку в «Гильгамеше, Энкиду и подземном мире» нет Нанны. Однако она отмечает, что аналогичная последовательность присутствует в композиции, сохранившейся на XII табличке «Эпоса о Гильгамеше».

Эпос о Гильгамеше

В стандартном вавилонском издании «Эпоса о Гильгамеше» говорится, что некоторые погребальные принадлежности, предназначенные для умершего Энкиду, были посвящены Сину, в этом отрывке они называются Намрашит. По словам Эндрю Р. Джордж, это может отражать веру в то, что он сопровождал умерших, когда их не было видно на небе. В плохо сохранившемся отрывке из последующей части эпоса, посвящённом Гильгамешу, блуждающему по пустыне и оплакивающему Энкиду, возможно, описывается, как герой убивает двух львов и посвящает их Сину в храме, посвящённом ему, возможно, после того, как бог луны успокоил его во сне.

Син также упоминается на табличке XII стандартного издания эпоса, аккадской адаптации «Гильгамеш, Энкиду и подземный мир», которая представляет собой отдельное повествование. Когда Энкиду заточён в подземном мире, Гильгамеш умоляет Сина, Энлиля и Эа помочь ему вернуть своего спутника, но первые два бога отказываются.

В необычном варианте «Эпоса о Гильгамеше» имена главного героя и Энкиду заменены логограммами, обычно используемыми для обозначения Сина и Эа, ^d30 и ^d40. Кроме того, вместо Урука упоминается Ур. Причины этого неясны, поскольку их трудно найти. сходство между персонажами Сина и Эа и героями Эпоса о Гильгамеше. Единственная известная табличка была скопирована в какой-то момент между концом старовавилонского и началом средневавилонского периода., возможно, в царстве Страны Моря. Сохранившиеся отрывки соответствуют разделу эпоса, посвящённому «цивилизации Энкиду».

Другие произведения

В «Плаче по Шумеру и Уру», написанном в связи с падением Третьей династии Ура, описывается влияние на него катаклизма, обрушившегося на центр культа Сина. Он просит Энлиля отменить решение божественного собрания, которое привело к этому, но его просьба первоначально отклоняется. Поэтому он покидает город вместе с Нингаль. В конце концов он снова обращается к Энлилю за помощью, на этот раз получая гарантию, что Ур будет восстановлен. В конце концов он и Нингаль возвращаются в город.

В «Энуме Элиш» бог луны, упоминаемый под именем Нанна, назначен на свою должность Мардуком после поражения Тиамат. Однако во фрагментарной песне уади его статус описывается как дарованный ему Нинлиль. В другой традиции, в тексте, сохранившемся со времён правления Гунгунума, говорится, что его сияние было даровано ему так называемыми «божествами Энки-Нинки», классом древних существ из различных месопотамских теогоний. В другом фрагменте, датируемом старовавилонским периодом, описывается брак Сина и Нингаль, на их свадьбе присутствовал Энлиль. Бог луны также фигурирует во фрагментарном тексте, который, по-видимому, описывает посещения богом огня Гибилом различных крупных храмов. Кроме того, как отмечает Натан Вассерман, известны различные литературные фрагменты, в которых Син изображается как бог, который «любит рыбачить на берегу реки».

Позднее влияние

Селена, греческая богиня луны, неправильно описанная Геродианом как божество, которому поклонялись в Харране.

Источники после правления Антигона I Одноглазого не содержат много информации о судьбе культа Сина в Харране, и остаётся неясным, как он развивался в последние века до н. э. и первые два века н. э., хотя официальный визит Каракаллы в 217 г. подтверждает, что город сохранял определённую значимость. Геродиан утверждает, что этот император стремился посетить храм Селены. Однако, по словам Тамары Грин, сегодня принято считать, что и этот рассказ, и упоминание Аммианом Марцеллином луны как божества, которому поклонялись в Харране, а также ряд других греческих, латинских и более поздних арабских источников, утверждающих, что центральным божеством этого города была богиня луны, ошибочны. Анонимный автор Historia Augusta является заметным исключением, правильно называя божество Харрана мужской фигурой, «Луной».

В арабских источниках жители Харрана описываются как языческие «сабии», но достоверных сведений об их верованиях слишком мало, чтобы определить, в какой степени они являлись продолжением культа Сина, известного с более ранних времён. Отмечается, что многие ритуалы и божества из поздних рассказов о харранской религии не имеют явных предшественников в более ранних источниках. Майкл Бломер предположил, что сообщения о сохранении «языческих» традиций в Харране могли быть преувеличены, чтобы принизить город и противопоставить его политическому сопернику, Эдессе. Средневековые источники утверждают, что крепость, расположенная в Харране, изначально была сабианским храмом, но неизвестно, основано ли это утверждение на исторической правде, и, кроме того, невозможно установить, был ли этот гипотетический дом поклонения идентичен древнему храму Сина. Последний, скорее всего, был разрушен вскоре после визита Эгерии в город, датируемого 383 годом. Местные религиозные традиции Харрана пережили мусульманское завоевание города в 640 г. и продолжали процветать в последующие века, пока не были разрушены монголами в 1260 году.

Однако, хотя и существует мнение, что часть местного населения не была ни христианской, ни мусульманской, по мнению Блёмера, следует поставить под сомнение, что их практика отражала древнее поклонение Сину в каком-либо значимом качестве. Он отмечает, что ненадёжные свидетельства могли быть приоритетными в их оценке из-за «привлекательности изображения загадочных сабиан средневекового Харрана как поклоняющихся Сину и последних язычников». Он указывает, что надписи византийского периода свидетельствуют о существовании в городе церквей различных христианских конфессий, и предполагает, что уже ко времени мусульманского завоевания большинство его жителей были христианами, как в Эдессе или Амиде.

Упоминания о Сине также известны из мандейской литературы. В мандейской космологии луна называется Sin (ࡎࡉࡍ), что является производным от имени соответствующего месопотамского божества, как и мандейские имена многих других небесных тел.

Литература

• Мифы народов мира. Энциклопедия. (В 2 томах) / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская энциклопедия, 1980—82. — Т. 1. А—К. 672 с. Т.2. К—Я. 720. — 152 600 экз.
• Нанна, Наннар, 3уэн, Син, Суин / В. А. // Мифологический словарь / гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — 672 с., 16 л. ил. — ISBN 5-85270-032-0.
• Тураев Б. А. Син, божество // Энциклопедический словарь Брокгауза и Ефрона: В 86 томах (82 т. и 4 доп.). — СПб., 1890−1907.

• (2007) «An Early Second-Millennium Cuneiform Archive from Chogha Gavaneh, Western Iran». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 59: 39–91. DOI:10.1086/JCS40024318. ISSN 0022-0256.
• Abusch Tzvi The witchcraft series Maqlu. — SBL Press, 2015. — ISBN 978-1-62837-082-9.
• Alster, Bendt (2004). «Exit Ašimbabbar? The Reading of ^dAŠ/dili-ím-barbar». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 56: 1–3. DOI:10.2307/3515916. ISSN 0022-0256.
• Archi Alfonso The West Hurrian Pantheon and Its Background // Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. — Lockwood Press, 2013. — ISBN 978-1-937040-11-6.
• Archi Alfonso Ebla and Its Archives. — De Gruyter. — ISBN 978-1-61451-716-0.
• Archi Alfonso Šamagan and the Mules of Ebla. Syrian Gods in Sumerian Disguise // Between Syria and the Highlands: studies in honor of Giorgio Buccellati & Marilyn Kelly-Buccellati. — Arbor Sapientiae editore, 2019. — ISBN 978-88-31341-01-1.
• Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
• Bartelmus Alexa Die Götter der Kassitenzeit. Eine Analyse ihres Vorkommens in zeitgenössischen Textquellen // Karduniaš. Babylonia under the Kassites. — De Gruyter. — P. 245–312. — ISBN 978-1-5015-0356-6.
• Beaulieu Paul-Alain The Pantheon of Uruk During the Neo-Babylonian Period. — Brill STYX, 2003. — ISBN 978-90-04-13024-1.
• Beaulieu Paul-Alain Mesopotamian Antiquarianism from Sumer to Babylon // World antiquarianism: comparative perspectives. — Getty Research Institute, 2013. — ISBN 978-1-60606-148-0.
• Beckman, Gary (1999). «The Goddess Pirinkir and Her Ritual from Ḫattuša (CTH 644)». Ktèma: Civilisations de l'Orient, de la Grèce et de Rome antiques (PERSEE Program) 24 (1): 25–39. DOI:10.3406/ktema.1999.2206. ISSN 0221-5896.
• Black Jeremy A. The Literature of Ancient Sumer. — Oxford University Press, 2006. — ISBN 978-0-19-929633-0.
• Blömer, Michael (2023). «Sîn City: Notes on the Moon God of Ḫarrān/Carrhae in the Partho-Roman Period». Electrum (Wydawnictwo Uniwersytetu Jagiellonskiego) 30: 307–338. DOI:10.4467/20800909el.23.011.17328. ISSN 2084-3909.
• Bhayro Siam Cosmology in Mandaean Texts // Hellenistic Astronomy. — BRILL. — P. 572–579. — ISBN 9789004243361.
• Boivin Odette The First Dynasty of the Sealand in Mesopotamia. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-0782-3.
• Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998), «» 
• Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998a), «» 
• Ceccarelli Manuel Einige Bemerkungen zum Synkretismus BaU/Ninisina // Dallo Stirone al Tigri, dal Tevere all'Eufrate: studi in onore di Claudio Saporetti. — Aracne. — ISBN 978-88-548-2411-9.
• Clayden Tim Ur in the Kassite Period // Babylonia under the Sealand and Kassite Dynasties. — De Gruyter. — P. 88–124. — ISBN 978-1-5015-1029-8.
• Collon, Dominique (1997), «» 
• Drewnowska-Rymarz Olga Mesopotamian goddess Nanāja. — Agade, 2008. — ISBN 978-83-87111-41-0.
• Feliu Lluís Concerning the Etymology of Enlil: the An=Anum Approach // Šapal tibnim mû illakū: studies presented to Joaquín Sanmartín on the occasion of his 65th birthday. — Editorial AUSA, 2006. — ISBN 84-88810-71-7.
• Fink Sebastian Metaphors for the Unrecognizability of God in Balaĝs and Xenophanes // Mesopotamia in the Ancient World. — Ugarit-Verlag. — P. 231–244.
• Gadotti Alhena Gilgamesh, Enkidu, and the Netherworld and the Sumerian Gilgamesh Cycle. — De Gruyter. — ISBN 978-1-61451-708-5.
• George Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
• George Andrew R. The Babylonian Gilgamesh epic: introduction, critical edition and cuneiform texts. — Oxford University Press, 2003. — ISBN 0-19-814922-0.
• George, Andrew R. (2007). «The Civilizing of Ea-Enkidu: an Unusual Tablet of the Babylonian Gilgameš Epic». Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale (Presses Universitaires de France) 101: 59–80. DOI:10.3917/assy.101.0059. ISSN 0373-6032.
• (2022) «Two Remarkable Vocabularies: Amorite-Akkadian Bilinguals!». Revue d'assyriologie et d'archéologie orientale (CAIRN) 116 (1): 113–166. DOI:10.3917/assy.116.0113. ISSN 0373-6032.
• Gomes de Almeida Isabel, Fátima Rosa Maria de The Moon Watching Over the Sun and Venus: Revisiting the Attributes and Functions of Nanna/Sîn in Mesopotamia // Ur in the Twenty-First Century CE. — Penn State University Press. — P. 91–104. — ISBN 978-1-64602-151-2.
• Green Tamara M. The city of the moon god: religious traditions of Harran. — E.J. Brill, 1992. — ISBN 90-04-09513-6.
• Groß Melanie Ḫarrān als kulturelles Zentrum in der altorientalischen Geschichte und sein Weiterleben // Kulturelle Schnittstelle: Mesopotamien, Anatolien, Kurdistan. — Selbstverlag des Instituts für Orientalistik der Universität Wien, 2014.
• Hall, Mark Glenn (1985), «A Study of the Sumerian Moon-God, Nanna-Suen», <http://enenuru.net/pdfs/Diss.%201985%20U%20Penn%20-%20Hall,%20Mark%20G.%20%20%E2%80%93%20A%20Study%20of%20the%20Sumerian%20Moon%20God.pdf>. Проверено 8 декабря 2024. 
• Hätinen Aino The Moon God Sin in Neo-Assyrian and Neo-Babylonian Times. — ISBN 978-3-96327-140-3.
• Holloway Steven W. Aššur is king! Aššur is king! Religion in the exercise of power in the Neo-Assyrian Empire. — Brill, 2002. — ISBN 1-4175-9092-0.
• Hutter Manfred Aspects of Luwian Religion // The Luwians. — Brill. — Т. 68. — ISBN 90-474-0214-6.
• Katz Dina The Image of the Netherworld in the Sumerian Sources. — CDL Press, 2003. — ISBN 1883053773.
• Krebernik, Manfred (1997), «» 
• Krebernik Manfred, Lisman Jan J. W. The Sumerian Zame Hymns from Tell Abū Ṣalābīḫ. — ISBN 978-3-96327-034-5.
• Krul Julia The Revival of the Anu Cult and the Nocturnal Fire Ceremony at Late Babylonian Uruk. — Brill. — ISBN 9789004364936.
• Lambert, Wilfred G. (1987), «» 
• Lambert Wilfred G. Babylonian Creation Myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
• Nett Seraina The Office and Responsibilities of the En Priestess of Nanna: Evidence from Votive Inscriptions and Documentary Texts // Women and Religion in the Ancient Near East and Asia. — De Gruyter. — P. 93–120. — ISBN 978-1-5015-1482-1.
• Peterson, Jeremiah (2011). «Nanna/Suen Convenes in the Divine Assembly as King». Aula orientalis: Revista de estudios del Próximo Oriente Antiguo 29 (2): 279–288. ISSN 0212-5730.
• Peterson Jeremiah Two New Sumerian Texts Involving the Deities Numushda and Gibil // Studia Mesopotamica: Jahrbuch für altorientalische Geschichte und Kultur. Band 1. — Ugarit-Verlag, 2014. — ISBN 978-3-86835-076-0.
• Peterson, Jeremiah (2019). «The Sexual Union of Enlil and Ninlil: an uadi Composition of Ninlil». Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie (Walter de Gruyter GmbH) 109 (1): 48–61. DOI:10.1515/za-2019-0002. ISSN 0084-5299.
• Peterson, Jeremiah (2020). «Christopher Metcalf: Sumerian Literary Texts in the Schøyen Collection, Volume 1: Literary Sources on Old Babylonian Religion. (Cornell University Studies in Assyriology and Sumerology 38) (review)». Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie (Walter de Gruyter GmbH) 111 (1). DOI:10.1515/za-2020-0025. ISSN 1613-1150.
• Pizzimenti Sara The Astral Family in Kassite Kudurrus Reliefs // La famille dans le Proche-Orient ancien: réalités, symbolismes et images. — Penn State University Press. — P. 151–162. — ISBN 978-1-57506-888-6.
• Sallaberger, Walther (1998), «» 
• Selz Gebhard J. Untersuchungen zur Götterwelt des altsumerischen Stadtstaates von Lagaš. — University of Pennsylvania Museum, 1995. — ISBN 978-0-924171-00-0.
• Steinkeller Piotr Nanna/Suen, the Shining Bowl // "Libiamo ne' lieti calici". Ancient Near Eastern Studies Presented to Lucio Milano on the Occasion of his 65th Birthday by Pupils, Colleagues and Friends.. — Ugarit-Verlag, 2016. — ISBN 9783868351972.
• Stone, Adam (2016), «Nanna/Suen/Sin (god)», Open Richly Annotated Cuneiform Corpus, UK Higher Education Academy, <http://oracc.museum.upenn.edu/amgg/listofdeities/nannasuen/index.html>. Проверено 19 февраля 2022. 
• Taracha Piotr Religions of Second Millennium Anatolia. — Harrassowitz, 2009. — ISBN 978-3447058858.
• Wasserman, Nathan (2008). «On Leeches, Dogs, and Gods in Old Babylonian Medical Incantations». Revue d'Assyriologie et d'archéologie orientale (Presses Universitaires de France) 102: 71–88. DOI:10.3917/assy.102.0071. ISSN 0373-6032.
• Weiershäuser Frauke, Novotny Jamie The Royal Inscriptions of Amēl-Marduk (561–560 BC), Neriglissar (559–556 BC), and Nabonidus (555–539 BC), Kings of Babylon. — Penn State University Press. — Т. 2. — ISBN 978-1-64602-117-8.
• Widell, Magnus (1999). «Der Mondgott Sin in der altakkadischen Periode: einige Bemerkungen über die Erwähnungen in den schriftlichen Quellen und die Darstellungen in der Glyptik» (de). Journal of Ancient Civilizations (Institute for the History of Ancient Civilizations) 14. ISSN 1004-9371.
• Wiggermann Frans A. M. Tišpak, his seal, and the dragon mušḫuššu // To the Euphrates and beyond: archaeological studies in honour of Maurits N. van Loon. — CRC Press, 1989. — ISBN 978-90-6191-866-0.
• Wiggermann, Frans A. M. (1998), «» 
• Wiggins, Steve A. (1998). «What's in a name? Yarih at Ugarit». Ugarit-Forschungen (30): 761–780. ISSN 0342-2356.
• Wyatt Nick Word of tree and whisper of stone: and other papers on Ugaritian thought. — Gorgias Press, 2007. — ISBN 978-1-59333-716-2.

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Мифология Сина», расположенная по адресу: — «https://ru.ruwiki.ru/wiki/Мифология_Сина» Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».