Мифология Нинурты

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Мифология Нинурты
 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Уступая только богине Инанне, Нинурта фигурирует в бóльшем количестве известных мифов, чем любое другое месопотамское божество[1][2][3].

Лугаль-э[править]

В шумерской поэме Лугаль-э, также известной как «Подвиги и деяния Нинурты», демон, известный как Асаг, вызывал болезни и отравлял реки[4]. Нинурта противостоит Асагу, которого защищает армия каменных воинов[5][6][7]. Нинурта убивает Асага и его армию[6][7]. Затем организует мир[5][6], используя камни побеждённых им воинов для строительства гор, которые он проектирует так, чтобы ручьи, озёра и реки впадали в реки Тигр и Евфрат, что делает их полезными для ирригации и сельского хозяйства[6][4]. Мать Нинурты Нинмах спускается с небес, чтобы поздравить сына с победой[4]. Нинурта посвящает ей каменную гору и называет её Нинхурсаг, что означает «Владычица горы»[4]. Наконец, бог возвращается домой в Ниппур, где его прославляют как героя[5]. Этот миф сочетает роль Нинурты как божества-воина и его роль как божества земледелия[6]. Название «Лугаль-э» означает «О царь!» и происходит от начальной фразы поэмы в оригинальном шумерском языке[5]. «Подвиги Нинурты» — современное название, присвоенное ей учёными. Поэма была переведена на аккадский язык после того, как шумерский стал считаться слишком сложным для понимания[5].

Сопутствующим произведением к «Лугал-э» является «Angim dimma», или «Возвращение Нинурты в Ниппур», в котором описывается возвращение Нинурты в Ниппур после убийства Асага[5]. В нём мало повествования, и в основном это хвалебное произведение, описывающее Нинурту в лучших выражениях и сравнивающее его с богом Ан[5][8]. Считается, что «Angim dimma» была первоначально написана на шумерском языке в период правления Третьей династии Ура (ок. 2112 — ок. 2004 гг. до н. э.) или в начале старовавилонского периода (ок. 1830 — ок. 1531 гг. до н. э.)[9], но самые древние сохранившиеся тексты относятся к старовавилонскому периоду[9]. Сохранились также многочисленные поздние версии текста[9]. Он был переведён на аккадский язык в средневавилонский период (ок. 1600 — ок. 1155 гг. до н. э.)[9].

Миф об Анзу[править]

В старо-, средне- и поздневавилонском мифе об Анзу и Таблице судеб, Анзу — гигантская, чудовищная птица[10][11][12]. Энлиль даёт Анзу должность стража своего святилища[11][13], но Анзу предаёт Энлиля и крадёт Таблицы судеб[10][14][15], священную глиняную табличку, принадлежащую Энлилю и дающую ему власть[16], когда Энлиль готовится к купанию[15][17]. Реки пересыхают, а боги лишаются своей силы[13]. Боги посылают Адада, Гирру и Шару победить Анзу[17], но все они терпят неудачу[13][17]. Наконец, бог Эа предлагает богам послать Нинурту, сына Энлиля[13][17]. Нинурта сталкивается с Анзу и поражает его своими стрелами[18], но Таблица судеб обладает способностью обращать время вспять, и Анзу использует эту силу, чтобы стрелы Нинурты рассыпались в воздухе и вернулись к своим первоначальным компонентам[5][18].

Нинурта призывает на помощь южный ветер, который отрывает крылья Анзу[18]. Бог Дагон объявляет о победе Нинурты в собрании богов[17], и в награду Нинурта получает видное место в совете[19][13][17]. Энлиль посылает бога-посланника Бирду просить Нинурту вернуть Таблицы судеб[20]. Ответ Нинурты Бирду фрагментарен, но возможно, что сначала он отказался вернуть табличку[21]. В конце концов, однако, Нинурта возвращает артефакт своему отцу. История была особенна популярна среди учёных ассирийского царского двора[5].

Миф о Нинурте и черепахе, записанный в UET 6/1 2, является фрагментом того, что первоначально было гораздо более длинным литературным произведением[22]. В нём, после победы над Анзу, Нинурта получает почести от Энки в Эриду[22]. Энки чувствует его мысли и создаёт гигантскую черепаху, которую отпускает за Нинуртой и которая кусает героя за лодыжку[22][23]. Пока они борются, черепаха роет своими когтями яму, в которую они оба падают[22][23]. Энки злорадствует над поражением Нинурты[23]. Конец истории отсутствует[24]; последняя разборчивая часть рассказа — причитания матери Нинурты Нинмах, которая размышляет о том, чтобы найти замену своему сыну[22]. По мнению Чарльза Пенгласа, в этом рассказе Энки явно задуман как герой, и его успешное разрушение заговора Нинурты с целью захвата власти для себя предназначено для демонстрации высшей мудрости и хитрости Энки[22].

Другие мифы[править]

Оттиск шумерской цилиндрической печати, датируемый ок. 3200 г. до н. э., на котором изображены энси и его аколит, кормящие священное стадо; Нинурта был сельскохозяйственным божеством и в поэме, известной как «Шумерская Георгика», он даёт подробные советы по земледелию

В «Путешествии Нинурты в Эриду» Нинурта покидает храм Экур в Ниппуре и отправляется в Абзу в Эриду, ведомый неназванным проводником[25]. В Эриду Нинурта сидит в собрании с богами Ану и Энки, и Энки даёт ему «мэ для жизни»[26]. Поэма заканчивается возвращением Нинурты в Ниппур[26]. Вероятно, речь идёт о путешествии, в котором культовая статуя Нинурты перевозилась из одного города в другой, а «проводник» — это человек, несущий культовую статую[17]. Эта история очень похожа на другой шумерский миф об Инанне и Энки, в котором богиня Инанна путешествует в Эриду и получает мес от Энки[27]. В поэме, известной как «Шумерская Георгика», написанной примерно между 1700 и 1500 гг. до н. э., Нинурта даёт подробные советы по сельскохозяйственным вопросам[10][28], включая то, как сажать, ухаживать и собирать урожай, как готовить поля к посадке и даже как отгонять птиц от посевов[10]. Поэма охватывает почти все аспекты сельскохозяйственной жизни в течение года[10].

Миф о погибших героях упоминается во многих текстах, но никогда не сохраняется полностью[10]. В этом мифе Нинурта должен сразиться с различными противниками[29]. Блэк и Грин описывают этих противников как «причудливые мелкие божества»[30]; они включают шестиголового дикого барана, царя пальм, семиголового змея и русалку Кулианну (или «женщину-рыбу»)[19]. Некоторые из этих врагов — неодушевлённые предметы, такие как лодка Магиллум, перевозящая души умерших в подземный мир, и прочная медь, представляющая металл, который считался драгоценным[30]. Эта история о последовательных испытаниях и победах могла послужить источником для греческой легенды о двенадцати подвигах Геракла[19].

Примечания[править]

  1. ↑ наук, Т. С. Пронина, кандидат исторических. Сказания о богах шумерских. Часть II. Загадочные богини. Проверено 20 февраля 2025.
  2. ↑ Penglase, 1994, с. 42–43
  3. ↑ Мифы Вавилонии | Сказки и притчи - Part 2 рус.. www.thetales.ru. Проверено 20 февраля 2025.
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 Holland, 2009, с. 117
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 5,5 5,6 5,7 5,8 Robson, 2015
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 6,4 Black, Green, с. 143
  7. ↑ 7,0 7,1 Penglase, 1994, с. 68
  8. ↑ Penglase, 1994, с. 56
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 9,3 Penglase, 1994, с. 55
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3 10,4 10,5 Black, Green, с. 142
  11. ↑ 11,0 11,1 Penglase, 1994, с. 52
  12. ↑ Leick, 1998, с. 9
  13. ↑ 13,0 13,1 13,2 13,3 13,4 Leick, 1998, с. 10
  14. ↑ Penglase, 1994, с. 52–53
  15. ↑ 15,0 15,1 Leick, 1998, с. 9–10
  16. ↑ Black, Green, с. 173
  17. ↑ 17,0 17,1 17,2 17,3 17,4 17,5 17,6 Penglase, 1994, с. 53
  18. ↑ 18,0 18,1 18,2 Penglase, 1994, с. 45
  19. ↑ 19,0 19,1 19,2 van der Toorn, Becking, с. 628
  20. ↑ Penglase, 1994, с. 53–54
  21. ↑ Penglase, 1994, с. 54
  22. ↑ 22,0 22,1 22,2 22,3 22,4 22,5 Penglase, 1994, с. 61
  23. ↑ 23,0 23,1 23,2 Black, Green, с. 179
  24. ↑ Penglase, 1994, с. 43–44, 61
  25. ↑ Penglase, 1994, с. 52–53, 62
  26. ↑ 26,0 26,1 Penglase, 1994, с. 53, 63
  27. ↑ Penglase, 1994, с. 43
  28. ↑ van der Toorn, Becking, с. 627
  29. ↑ Black, Green, с. 138, 142
  30. ↑ 30,0 30,1 Black, Green, с. 138

Литература[править]

Шаблон:Мифология Древней Месопотамии

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Мифология Нинурты», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Мифология_Нинурты»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Мифология_Нинурты&oldid=2258952