Циклопедия:Списки:Суккалы
Списки:Суккалы | |
---|---|
Суккалы — класс божеств в Древней Месопотамии. Божества, называемые суккалами, выполняли аналогичную роль в мифологии, выступая в качестве слуг, советников и посланников главных богов месопотамского пантеона[1].
В Древней Месопотамии[править]
Имя | Главное божество | Описание |
---|---|---|
Алла
Алла-Гула[2] |
Нингишзида [3] | Алла был описан как «малоизвестное божество, связанное с подземным миром»[4]. Он мог упоминаться с эпитетом Lugal-sapar[3], «повелитель сети»[5]. Сети хорошо известны как оружие богов в месопотамской литературе[5]. Его можно приравнять к Думузи. Он также упоминается в списках так называемых «семи покорённых Энлилем»[6], божеств, связанных с Энмешаррой[7]. Его изображали лысым, безбородым мужчиной без рогатой короны, ассоциируемой с божеством[8]. Алла не следует путать с Аллатумом, месопотамским именем хурритской богини Аллани[2]. |
Аламмуш | Син/Нанна[9] | Аламмуш был тесно связан с богом скота Нингублагом, и их можно назвать близнецами[10]. В месопотамской астрономии они соответствовали созвездию, называемому «Маленькие близнецы»[11]. Помимо того, что Аламмуш выступал в роли суккала Нанны, у него был свой суккал[9]. Известны два написания имени последнего божества — dUru3.gal и dUrux(EN).gal[12]. |
Амасагнуди | Ану[13] | Амасагнуди — богиня, которая была суккалом Ану согласно единственному лексическому тексту старовавилонского периода[13]. Её имя означает «мать, которую нельзя оттолкнуть»[14]. Она была женой Папсуккала согласно списку богов Ан = Анум[15] и источникам из селевкидского Урука[13], но существует крайне мало свидетельств о ней до селевкидского периода[16]. |
Ара | Энки[17] | Ара (dŠA)[17] засвидетельствована как суккалмах Энки в списке богов Ан = Анум[18]. Согласно источникам старовавилонского периода, она была женским божеством, но позже её объединили с Исимудом, который был мужчиной[19]. |
Башму | Тишпак[20] | Башму разделял своё имя с одним из видов змеевидных мифических существ[21]. Однако на цилиндрических печатях бог, который мог быть Тишпаком, сопровождается полностью антропоморфным сопровождающим божеством, что, возможно, указывает на то, что имя Башму в данном случае лишь указывало на связь этого бога со змеями[21]. |
Белет-Сери | Эрешкигаль[22] | Джулия Крул предполагает, что в эллинистическом Уруке Белет-Сери стала рассматриваться как визирь Эрешкигаль и, возможно, Ану, поскольку она получала подношения вместе с Папсуккалом, хорошо засвидетельствованным в такой роли[22]. |
Бизилла | Нинлиль[23] | Традиция, согласно которой Бизилла была суккалом Нинлиль, жены Энлиля, известна из текстов, посвящённых Ḫursaĝkalama[23]. В других источниках она ассоциировалась с Нанайей и Канисуррой[24]. Также предполагается, что в некоторых источниках она встречается при дворе Манунгала[25], хотя Иеремия Петерсон считает возможным, что могли существовать два божества с похожими именами, одно из которых ассоциировалось с Манунгалом, а другое с Нанайей[26]. |
Бунене
Папнунна[27] |
Уту/Шамаш[28] | В Сиппаре Бунене считался мужем дочери Шамаша и Айи, богини снов Маму (также пишется Мамуд)[28]. Согласно так называемому Каноническому списку храмов, под именем Папнунна ему поклонялись в его собственном храме, Э-кашбарсумму, «доме, дающем решения»[29]. |
Дикум | Нинегал[30] | Имя Дикум, хотя и аккадское, происходит от шумерского diku, «судья», и на этом основании утверждается, что это божество, вероятно, считалось ответственным за осуществление правосудия от имени Нинегала[31]. |
Эдинмуги | Шумуган[32] | Эдинмуги (шумер.: «он охранял равнины») засвидетельствован как суккал Шумугана в надписи на печати из Лагаша[32]. Сам Шумуган обращается к нему как к суккалу в надписи из Гудеа и как к суккалмаху в двуязычном гимне Уту, известном по копии из Хаттусы[33]. |
Энтурамми
Этураме[34] |
Биртум[34] | Имя Этурамми означает «не ослабевай»[35]. Его хозяин Биртум был обожествлением оков и мужем Манунгала, богини тюрем[25]. |
Или-мишар
Мишару?[36] |
Имзуанна[36] | Или-мишар, суккал Имзуанны, известен из списка богов Ан = Анум[37][38]. Было предложено отождествить его с Мишару, сыном Адада[36]. Его любовницей была жена Лугаль-Марада, городского бога Марада[39]. Мартен Стол утверждает, что Или-мишар был одним из двух суккалов последнего, вторым был Лугаль-Меа[39]. |
Илабрат | Ану[40] | Илабрат был богом, который либо ассоциировался с мужской версией Ниншубур, либо чьё имя писалось вместе с именем Ниншубур, рассматриваясь как логограмма[41]. Он был суккалом Ану и появляется в этой роли в мифе об Адапе[40]. |
Инимманизи | Нинурта[42] | Инимманизи означает «его слово истинно» на шумерском языке и первоначально было обычным именем, но начиная с старовавилонского периода оно засвидетельствовано как имя суккала Нинурты[42]. Ему поклонялись в храме Нинурты Эшмуэша в Ниппуре[43]. Согласно списку богов Ан = Анум, у него был брат Нинкарнунна и жена Ламма, но, по мнению Уилфреда Г. Ламберта, в некоторых копиях Нинкарнунна — женское божество и жена Инимманизи, а не брат[42]. |
Ипахум
Иппу[44] |
Нингишзида,[8] возможно, первоначально Ниназу[44] | Ипаум был богом гадюк[8]. Хотя Ниназу не имел своего суккала ни в одном из основных списков богов, Франс Виггерманн предполагает, что Ипаум изначально ассоциировался с ним, а не с его сыном Нингишзидой[44]. |
Ипте-бит
Ипте-битам[45] |
Ураш[46] | Ипте-бит означает «он открыл храм»[45]. Ему поклонялись в Дильбате[45]. В заклинании из Дер он упоминается вместе с сыном Ураша Лагамалом[47]. В неовавилонском тексте Ипте-бит упоминается как женское божество, одна из двух «дочерей Э-ибби-Анни», храма Ураша[48]. |
Икби-дамик | Киттум[49] | Имя Икби-дамик означает: «Она сказала „это прекрасно!“»[50] Ранний перевод Уилфреда Г. Ламберта, «он сказал, это приятно», предполагал, что Икби-дамик была мужчиной[51]. Однако теперь известен текст, в котором божество упоминается как «дочь»[50]. Она также засвидетельствована в списке богов Ан = Анум и в Шурпу[51]. Болезнь под названием «рука Икби-Дамика» упоминается в одном медицинском тексте наряду с «рукой Нанайи» и «рукой Канисурры»[52]. |
Ишум | Нергал[53] | Ишум заменил Угура, первоначального суккала Нергала, в старовавилонский период[53]. Он считался божественным ночным сторожем[54]. |
Исимуд
Усму[55] |
Энки/Эа[55] | Форма Исиму(д) была шумерской, а Усму — аккадской[55]. Он изображался с двумя лицами[55]. Аккадское слово usumia означает «двуликий» и, вероятно, связано с именем этого бога по крайней мере через народную этимологию[55]. |
Какка | Ану, Аншар[56] | В мифе о Нергале и Эрешкигаль Какка выступает в качестве суккала Ану, а в Энума Элиш — в качестве суккала Аншара[56]. Женское божество по имени Какка также почиталось на Марийском языке как богиня-целительница, связанная с Нинкаррак и Ниншубур[57]. |
Киттум
Ниггина[58] |
Уту/Шамаш[58][49] | Положение Киттум при дворе Шамаша варьируется между положением старшей дочери и суккалом в отдельных копиях списка богов Ан = Анум[58]. Её шумерским аналогом была Ниггина, чьё имя имеет то же значение, «истина»[58]. В Ан = Анум Киттум вместо мужчины и брата Ниггины[58]. У неё был свой суккал, Икби-Дамик[58]. |
Ламмашага | Баба[59] | Имя Ламмашага означает «добрая Ламма», Ламма — это тип второстепенного защитного божества, сравниваемого с ангелом-хранителем[60]. Известны гимны, посвящённые ей[59]. |
Лугаль-хегалла | Лугальбанда[61] | Лугал-хегалла означает «повелитель изобилия», и помимо того, что это имя суккаля Лугалбанды, оно также засвидетельствовано как титул Адада и как обычное имя[62]. |
Лугаль-меа | Лугаль-Марада[39] | Уилфред Г. Ламберт предложил отождествить Лугаль-меа с Лугаль-ме, демоном болезни, представляющим болезнь бенну, хотя он отмечает, что оба имени были также обычными именами в третьем тысячелетии до н. э.[63]. |
Лугал-намтарра | Шамаш[64] | [64]Лугал-намтарра был малоизвестным божеством, возможно, аналогичным Намтару[65]. В документах из архивов Первой династии Силенда он появляется вместе с божеством dSUKKAL[65]. Одетта Буавин предполагает, что он функционировал как суккал Шамаша во время его ночного путешествия по подземному миру, а dSUKKAL выполнял ту же роль днём[64]. Ни один из суккалов Шамаша, известных из других источников, не присутствует в текстах Силенда[65]. |
Мар-бити | Набу[66] | Мар-бити, бог, первоначально ассоциировавшийся с городами Дер и Мальгиум[67], в одном тексте из Калху описывается как lúSUKKAL GAL-u ša dMUATI, «великий визирь Набу»[66]. |
ME-ḫursag
Ишиб-хурсаг?[68] |
Нин-Муру[68] | Манфред Креберник предлагает чтение išib для первого знака имени суккала Нин-Муру, жены Нинкилима[68]. И Нин-Муру, и её муж почитались в Муру, изначально связанном с Нингиримом[69]. |
Меме | Нингаль[70] | Меме, написанный как dMEkà-kàME, встречается как суккал Нингаль в списке богов Ан = Анум[9]. Ричард Л. Литке отмечает, что глосса вряд ли указывает на неизвестное произношение знака ME, и предполагает, что в альтернативной версии списка в роли суккала Нингаль выступал Какка[70]. Он предполагает, что имелось в виду то божество, которое в списке приравнивается к Нинкаррак[70], в отличие от бога-посланника мужского пола[71]. Богиня медицины по имени Какка засвидетельствована в теофорных именах из Мари[57]. |
Мудуггаса’а | Асаллухи[72] | Мудуггасаа означает «наречённый добрым именем»[72]. Поздние тексты свидетельствуют, что подобно тому, как Асаллухи был отождествлён с Мардуком, его суккал был отождествлён с Набу. Уилфред Г. Ламберт доходит до предположения, что Набу был выбран древними теологами на роль суккала Мардука, поскольку его имя имело сходное с Мудуггасаа значение, поскольку оно происходит от nabi’um, «призванный»[72]. |
Мумму | Апсу[73] | Имя Мумму, скорее всего, происходит от аккадского слова mummu, заимствованного из шумерского ùmun, означающего «мастерство» или «мудрость», которое могло служить эпитетом многих божеств[74]. Традиция, представляющая Мумму в качестве суккала, могла возникнуть из «Энума Элиш», и он также известен из научных списков побеждённых мифических существ[75]. В этом мифе его происхождение не объясняется[76]. |
Наблум | Гибил[77] | Наблум был обожествлением пламени[78]. Он засвидетельствован как суккал бога огня Гибила в списке богов Ан = Анум[78]. |
Набу | Мардук[79] | Традиция, согласно которой Набу был суккалом Мардука, более древняя, чем та, что представляет их как сына и отца[80]. В самых ранних источниках, относящихся к старовавилонскому периоду, к нему ещё не обращаются как к суккалу, а называют писцом (дубсар), но он уже прямо назван суккалом в списке богов Ан = Анум[72]. |
Намтар | Эрешкигаль,[81] иногда Нергал[82] | Имя Намтар означает «судьба»[83]. Впервые он упоминается как персонифицированное божество в старовавилонский период, а в литературных текстах часто появляется вместе с Эрешкигаль как бог подземного мира[81]. Его матерью обычно была богиня Мардулаанки, но в одном заклинании он вместо этого является сыном Эрешкигаль и Энлиля[81]. Он также мог выступать как демон болезни[82]. |
Нер-э-тагмил | Ид[84] | Нер-э-тагмил означает «убивать, не щадить»[85]. Его хозяин, Ид, был речным богом, связанным с судом[86]. Он известен из списка богов Ан = Анум, из одного фрагмента заклинания[85] и из надписи Шамши-Адада V, которая идентифицирует его как одного из богов, которым поклонялись в Дер[86]. Один текст идентифицирует имя Нер-э-тагмил как титул Нергала, а не отдельное божество[86]. |
Нигзида и Нигсиса | Уту/Шамаш | Имена Нигзида и Нигсиса означают «закон» и «порядок» соответственно[88]. Они обозначены как «визирь слева» и «визирь справа» в списке богов Ан = Анум[87]. Нигзида может быть приравнена к Ниггине, другой богине, считавшейся суккалом бога солнца[58]. |
Нимгир | Ишкур/Адад[89] | Нимгир был обожествлением молнии[90]. Один текст (KAV 64) приравнивает его к Марту[90]. В старовавилонской песне eršemma вскользь упоминается безымянный суккал Ишкур[91]. |
Ниндимгул | Нунгаль[25] | Имя Ниндимгул означает «владычица/владыка причального столба»[92]. Это божество, скорее всего, было женским[25]. В «Гимне Нунгалу» она, по-видимому, играет роль обвинителя[92]. |
Нингидру
Ингешдуру[93] |
Сюд[94] | Нингидру выполняет роль суккала в гимне Суду, богине-покровительнице Шуруппака, где говорится, что её задачей является приём посетителей, прибывающих в храм её госпожи[94]. Она также упоминается вместе с Судом во фрагменте надписи из Шуруппака саргонского периода. Кристофер Меткалф называет Ниннидру мужским божеством[93], но другие авторы считают её богиней[94][95]. Возможно, она была обожествлением скипетра, и в известных текстах она появляется в ассоциации с Нинменой, обожествлением короны[94]. |
Нинпириг | Уту/Шамаш[96] | Хотя у Уту было несколько суккалов, только Нинпириг назывался его суккалмахом[96]. Было высказано предположение, что его имя может намекать на связь со светом[35]. Он засвидетельствован во множестве теофорных имён, в основном из Сиппара[97]. Некоторые исследователи, включая Антуана Кавиньо и Манфреда Креберника, считают чтение второго элемента его имени неопределённым из-за изменчивой орфографии и транскрибируют его как Nin-PIRIG[98]. |
Ниншубур | Инанна, позже также Ану[99] | Роль Ниншубур как суккала Инанны считается первичной, а её связь с Ану — вторичной[99]. Первый вариант уже засвидетельствован в одном из раннединастических гимнов Заме. Кроме того, в одном источнике из хурритского корпуса, написанного на аккадском языке, в качестве суккала Пиникира фигурирует либо Ниншубур, либо Илабрат[100]. В Гирсу Ниншубур была супругой Месламтэа[101], имя, используемое для обозначения Нергала в ранних источниках из южных городов Месопотамии[102]. Франс Виггерманн отмечает, что пара Нергала и Ниншубур необычна, поскольку она была единственной богиней, которую иногда считали его женой и которая имела чётко определённую роль, отличную от роли его супруги; другим исключением была Эрешкигаль[103]. Он предполагает, что поскольку многие из случайных супруг Нергала, такие как Маммитум или Адму, возможно, были связаны с землёй[104], эта роль Ниншубур была связана с её функцией «владычицы земли»[53].
Других примеров того, что Ниншубур считалась женой другого божества, не известно[105]. В одном источнике Ниншубур названа суккалом Нергала, а не жено[53]йНиншубур. В Исине, по-видимому, была включена в свиту богини медицины Нинисины[106]. |
Нуску | Энлиль[108] | Нуска был либо сыном Энлиля, либо его предков Энуля и Нинули[107]. В Харране в первом тысячелетии до н. э. его стали считать сыном бога луны Сина[109]. Благодаря синкретизму с Гибилом он мог считаться сыном или суккалом Ану[109]. У него также была жена Садарнунна[108]. В мифах он обычно выступает как суккал и помощник Энлиля, например, в «Энлиле и Суде» он отвечает за подготовку его брака с одноимённой богиней[110]. Помимо роли суккала, он также был богом огня и света[111]. |
Папсуккал | Забаба,[112] Ану и Анту[113] | Имя Папсуккал является комбинацией слов pap, «старший брат», и sukkal[113]. Папсуккал был первоначально суккалом Забабы, бога-покровителя Киша, но позже получил роль суккала Ану, ассимилировав Ниншубур. В селевкидском Уруке он был суккалом Ану и Анту[114]. Его символом была ходячая птица[115]. В одной из молитв его называют «потомком Энмешарр»[116] , и они появляются рядом друг с другом в списке различных побеждённых мифических фигур[6]. |
Кудма | Иштаран[117] | Неясно, являются ли Куадма и Кадма двумя написаниями имени одного бога или двумя близкородственными богами[117]. Оба имени относятся к божественным судьям[117]. Неясно, был ли бог ЗизАну сыном Кудмы или Иштарана[118]. Хотя бог Нирах часто ассоциировался с Иштараном, он был его šipru («посланник»), а не суккалом[119]. |
Силилит | Манзат[120] | Силилит известна только по единственному тексту списка богов Ан = Анум, как и остальные члены круга Манзата[121]. Её имя, вероятно, семитского происхождения[121]. Она разделяла своё имя с десятым месяцем в местном календаре Суз[122] и, согласно Уилфреду Дж. Ламберта с видом птиц (šinūnūtu)[121]. Возможность того, что Силилит была связана с Силили, божеством, известным только по одному отрывку в Эпосе о Гильгамеше, была признана Эндрю Р. Джорджем маловероятной[123]. |
Шумах | Нинисина[124] | Шума был одним из трёх детей Нинисины и её мужа Пабилсага, двое других — Гунура и Даму[125]. Его имя означает «тот, у кого могучая рука»[125]. В списке богов Ан = Анум он является одним из пяти удугов (защитных духов) Эгалмаха, храма его матери[125][126]. В ритуальном тексте говорится, что его обязанностью была уборка и очистка улиц Исина для его матери[127]. Богиня с похожим именем, Ама-шума, была домоправительницей (abarakkat) Экура, согласно серии заклинаний Muššu’u, и, по-видимому, была связана как с Нинисиной, так и с другой богиней медицины, Нинтинуггой[125]. |
dSUKKAL | Шамаш[64] | dSUKKAL известен по документам из архивов Первой династии Силенда и, возможно, был аналогом мужской версии Ниншубур[65]. Одетта Буавен предполагает, что он выполнял функции суккала Шамаша во время его дневного путешествия по небу, а Лугал-намтарра выполнял ту же роль ночью в подземном мире[64]. Ни один из суккалов Шамаша, известных из других источников, не присутствует в текстах Силенда[65]. |
Таашме-зикру | Ишхара[128] | Ташме-зикру означает «Она ответила на моё слово» или «Она ответила на слово»[128]. Она засвидетельствована в списках богов Исина и Ан = Анум[128]. |
Угур | Нергал[129] | Угур первоначально был суккалом Нергала, хотя после старовавилонского периода его заменил Ишум[53]. В месопотамских источниках его имя использовалось для логографического обозначения имени Нергала, по крайней мере, начиная со средневавилонского периода и далее[102]. Однако хурриты продолжали поклоняться ему как богу войны[130]. В хурритских источниках он образует триаду с Нупатиком и Аштаби[130]. В Эмаре ему поклонялись вместе с Шувалой, хурритской богиней, связанной с подземным миром[131]. |
Унгасага и Хамун-ана | Нисаба[132] | Согласно списку богов Ан = Анум, Унгасага и Хамун-ана были двумя суккалами Нисабы[132]. |
Урмашум, dUR и Уршбидга | Гула[133] | Согласно списку богов Ан = Анум, Урмашум, dUR (объясняемый как аналог Урмашума) и Уршабидуга были тремя суккалами Гулы[134]. В одном случае Урмашум ассоциировался со «звездой Ламма» (mullam-ma), обычно астральным символом суккала Баба — Ламмашага[134]. Возможно, он представлялся как собачье существо, так как его имя начинается с ur — знака, присутствующего в словах urgi (собака), urmah (лев) и urbarra (волк)[135]. Знак maš означает «близнец», что привело Манфреда Креберника к предположению, что он произошёл от пары фигур собак, охраняющих ворота[134]. В одном источнике имя Урмашум содержит морфему, указывающую на то, что божество считалось женским, а ещё в одном случае неясно, хотя и не исключено, что имя заканчивается на -tum, что означало женский род[136]. Бог с таким же именем появляется среди божеств подземного мира в списке богов Вейднера, но его связь с суккалом Гулы неясна[134]. Имя Уршабидуга можно перевести как «собака, чья плоть хороша (для болезни)»[137]. |
Ушумгал | Нинкилим[138] | Имя Ушумгал может, в зависимости от используемого детерминатива, относиться либо к суккалу Нинкилима, либо к мифической змее, связанной с легендарным мудрецом Лу-Нанной[139]. Оно также засвидетельствовано как эпитет Мардука, Думузи, Нинурты и Шамаша[140]. |
Узну и Хасису | Дамгальнуна[141] | Согласно списку богов Ан = Анум, Узну («ухо») и Хасису («мудрость») были суккалами Дамгальнуны, жены Энки[141]. Они также встречаются вместе в одном заклинании[141]. |
Зигарра | Месламта-эа[138] | Месламта-эа упоминается как один из богов, образующих пару Лугаль-ирра и Месламта-эа, связанную с городами Кисига и Дурум[142]. Зигарра и Зиму, суккал Лугаль-ирра, функционировали как пара, и в одном источнике они приравниваются к своим хозяевам[143]. |
Зиму
Зиминиги[138] |
Лугаль-ирра[138] | Зиму и Зиггара, суккал Месламта-эа, функционировали как пара, и в одном источнике они приравниваются к своим хозяевам[143]. |
Помимо перечисленных выше суккалов, согласно списку богов Ан = Анум, следующие божества имели суккалов, имена которых либо не сохранились, либо сохранились лишь частично в известных копиях: Дингирма, богиня из Адаба, которую отождествляют с Нинхурсаг[144], Гишхуранки, жена Ашги, Шульпае, Панигингарра[145], и Нинсун[61]. В списке подношений из Уммы периода Ура III упоминается безымянный суккал богини-ремесленницы Нинмуг[146]. Франс Виггерманн утверждает, что на основании иконографических свидетельств можно предположить, что суккалы, связанные с Нанше и Нингирсу, также существовали, хотя их имена неизвестны[27].
За пределами Месопотамии[править]
→ Суккал#За_пределами_Месопотамии
Концепция суккала была также включена в хурритскую религию[147]. Хурритское написание этого слова — šukkalli[147]. Считалось, что все основные хурритские боги имели своих собственных суккалов[148].
Примечания[править]
- ↑ Никулина Ирина "Имаджика" Энциклопедия богов, демонов и мифических существ.
- ↑ 2,0 2,1 Sharlach, 2002, с. 99
- ↑ 3,0 3,1 Peterson, 2009, с. 96
- ↑ Lambert, 2013, с. 223
- ↑ 5,0 5,1 Lambert, 1987c, с. 151
- ↑ 6,0 6,1 Lambert, 2013, с. 212
- ↑ Lambert, 2013, с. 216
- ↑ 8,0 8,1 8,2 Wiggermann, 1998b, с. 369
- ↑ 9,0 9,1 9,2 Krebernik, 1997a, с. 365
- ↑ Krebernik, 2016a, с. 352
- ↑ Krul, 2018, с. 67
- ↑ Litke, 1998, с. 130
- ↑ 13,0 13,1 13,2 Beaulieu, 1992, с. 65
- ↑ Wiggermann, 1998c, с. 493
- ↑ Beaulieu, 1992, с. 64
- ↑ Beaulieu, 1992, с. 53
- ↑ 17,0 17,1 Peterson, 2009, с. 48
- ↑ Litke, 1998, с. 102
- ↑ Krul, 2018, с. 153
- ↑ Litke, 1998, с. 194
- ↑ 21,0 21,1 Wiggermann, 1997, с. 39
- ↑ 22,0 22,1 Krul, 2018a, с. 76
- ↑ 23,0 23,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 112
- ↑ George, 1993, с. 54
- ↑ 25,0 25,1 25,2 25,3 Cavigneaux, Krebernik, с. 617
- ↑ Peterson, 2009a, с. 239
- ↑ 27,0 27,1 Wiggermann, 1987, с. 9
- ↑ 28,0 28,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 265
- ↑ George, 1993, с. 106
- ↑ Litke, 1998, с. 155
- ↑ Wiggermann, 1987, с. 21
- ↑ 32,0 32,1 Wiggermann, 2013, с. 308
- ↑ Lambert, 2013, с. 516—517
- ↑ 34,0 34,1 Litke, 1998, с. 187
- ↑ 35,0 35,1 Wiggermann, 1987, с. 22
- ↑ 36,0 36,1 36,2 Litke, 1998, с. 171
- ↑ Lambert, 1980, с. 52
- ↑ Lambert, 1980a, с. 74
- ↑ 39,0 39,1 39,2 Stol, 1987, с. 148
- ↑ 40,0 40,1 Hundley, 2013, с. 91
- ↑ Wiggermann, 1998c, с. 491
- ↑ 42,0 42,1 42,2 Lambert, 1980b, с. 104
- ↑ Cavigneaux, Wiggermann, с. 34
- ↑ 44,0 44,1 44,2 Wiggermann, 1998a, с. 331
- ↑ 45,0 45,1 45,2 Lambert, 1980c, с. 151
- ↑ Litke, 1998, с. 13
- ↑ George, Taniguchi, с. 134
- ↑ Krebernik, 2016a, с. 353
- ↑ 49,0 49,1 Krebernik, 2011a, с. 602
- ↑ 50,0 50,1 George, 2000, с. 298
- ↑ 51,0 51,1 Lambert, 1980d, с. 151
- ↑ Stol, 1998, с. 147
- ↑ 53,0 53,1 53,2 53,3 53,4 Wiggermann, 1998, с. 220
- ↑ George, 2015, с. 2
- ↑ 55,0 55,1 55,2 55,3 55,4 Lambert, 1980e, с. 179
- ↑ 56,0 56,1 Peterson, 2009, с. 76
- ↑ 57,0 57,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 273
- ↑ 58,0 58,1 58,2 58,3 58,4 58,5 58,6 Klein, 1998a, с. 311
- ↑ 59,0 59,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 77
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 53—54
- ↑ 61,0 61,1 Litke, 1998, с. 169
- ↑ Lambert, 1987, с. 141
- ↑ Lambert, 1987b, с. 149
- ↑ 64,0 64,1 64,2 64,3 64,4 Boivin, 2018, с. 220—221
- ↑ 65,0 65,1 65,2 65,3 65,4 Boivin, 2018, с. 220
- ↑ 66,0 66,1 Krebernik, 1987, с. 357
- ↑ Krebernik, 1987, с. 356
- ↑ 68,0 68,1 68,2 Krebernik, 1997, с. 31
- ↑ George, 1993, с. 30
- ↑ 70,0 70,1 70,2 Litke, 1998, с. 122
- ↑ Litke, 1998, с. 25
- ↑ 72,0 72,1 72,2 72,3 Lambert, 2013, с. 254
- ↑ Lambert, 2013, с. 51
- ↑ Lambert, 2013, с. 218
- ↑ Lambert, 2013, с. 221
- ↑ Lambert, 2013, с. 447
- ↑ Litke, 1998, с. 108
- ↑ 78,0 78,1 Heimpel, 1998, с. 5
- ↑ Litke, 1998, с. 96
- ↑ Lambert, 2013, с. 251—252
- ↑ 81,0 81,1 81,2 Klein, 1998, с. 143
- ↑ 82,0 82,1 Klein, 1998, с. 144
- ↑ Klein, 1998, с. 142
- ↑ Litke, 1998, с. 100
- ↑ 85,0 85,1 Lambert, 2013, с. 430
- ↑ 86,0 86,1 86,2 Krebernik, 1998, с. 215
- ↑ 87,0 87,1 Krebernik, 2011a, с. 603
- ↑ Wiggermann, 1987, с. 23
- ↑ Litke, 1998, с. 143
- ↑ 90,0 90,1 Krebernik, 1998a, с. 319
- ↑ Schwemer, 2001, с. 171
- ↑ 92,0 92,1 Civil, 2017, с. 577
- ↑ 93,0 93,1 Metcalf, 2019, с. 15
- ↑ 94,0 94,1 94,2 94,3 Peterson, 2020, с. 125
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 165
- ↑ 96,0 96,1 Wiggermann, 1987, с. 16
- ↑ Cavigneaux, Krebernik, с. 481
- ↑ Cavigneaux, Krebernik, с. 481—482
- ↑ 99,0 99,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 93—94
- ↑ Taracha, 2005, с. 570—571
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 207
- ↑ 102,0 102,1 Wiggermann, 1998, с. 216
- ↑ Wiggermann, 1998, с. 219—220
- ↑ Wiggermann, 1998, с. 219
- ↑ Wiggermann, 1998b, с. 495
- ↑ Boivin, 2018, с. 221
- ↑ 107,0 107,1 Streck, 1998, с. 630
- ↑ 108,0 108,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 126
- ↑ 109,0 109,1 Krul, 2018, с. 151
- ↑ Streck, 1998, с. 631
- ↑ Streck, 1998, с. 631—632
- ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 94
- ↑ 113,0 113,1 Krul, 2018, с. 149
- ↑ Beaulieu, 1992, с. 63
- ↑ Krul, 2018, с. 150
- ↑ Lambert, 2013, с. 284
- ↑ 117,0 117,1 117,2 Krebernik, 2008, с. 190
- ↑ Krebernik, 2016, с. 338
- ↑ Woods, 2004, с. 68
- ↑ Litke, 1998, с. 167
- ↑ 121,0 121,1 121,2 Lambert, 1987, с. 345
- ↑ Krebernik, 2011, с. 496
- ↑ George, 2003, с. 835
- ↑ Krebernik, 2014, с. 290
- ↑ 125,0 125,1 125,2 125,3 Wagensonner, 2008, с. 279
- ↑ Wagensonner, 2008, с. 288
- ↑ Wagensonner, 2008, с. 285
- ↑ 128,0 128,1 128,2 Krebernik, 2013a, с. 474
- ↑ Litke, 1998, с. 173
- ↑ 130,0 130,1 Haas, 2015, с. 377
- ↑ Schwemer, 2001, с. 410
- ↑ 132,0 132,1 Michalowski, 1998, с. 577
- ↑ George, 1993, с. 36
- ↑ 134,0 134,1 134,2 134,3 Krebernik, 2014, с. 421
- ↑ Livingstone, 1988, с. 58
- ↑ Peterson, 2009, с. 55
- ↑ Krebernik, 2014a, с. 437
- ↑ 138,0 138,1 138,2 138,3 Litke, 1998, с. 172
- ↑ Krebernik, 2014b, с. 509
- ↑ Krebernik, 2014b, с. 509—510
- ↑ 141,0 141,1 141,2 Lambert, 1972, с. 134
- ↑ Lambert, 1987a, с. 143—144
- ↑ 143,0 143,1 Lambert, 1987a, с. 144
- ↑ Krebernik, 1997b, с. 510
- ↑ Litke, 1998, с. 76
- ↑ Cavigneaux, Krebernik, с. 473
- ↑ 147,0 147,1 Archi, 2013, с. 6
- ↑ Wilhelm, 1989, с. 53
Литература[править]
- Archi Alfonso The West Hurrian Pantheon and Its Background // Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. — Lockwood Press, 2013. — ISBN 978-1-937040-11-6.
- Archi Alfonso Ebla and Its Archives. — De Gruyter. — ISBN 978-1-61451-716-0.
- Asher-Greve Julia M., Westenholz Joan G. Goddesses in Context: On Divine Powers, Roles, Relationships and Gender in Mesopotamian Textual and Visual Sources. — 2013. — ISBN 978-3-7278-1738-0.
- Bachvarova Mary R. The Hurro-Hittite Kumarbi Cycle // Gods, heroes, and monsters: a sourcebook of Greek, Roman, and Near Eastern myths. — Oxford University Press, 2013. — ISBN 978-0-19-064481-9.
- Beaulieu, Paul-Alain (1992). «Antiquarian Theology in Seleucid Uruk». Acta Sumerologica 14.
- Beckman, Gary (1999). «The Goddess Pirinkir and Her Ritual from Ḫattuša (CTH 644)». Ktèma: Civilisations de l'Orient, de la Grèce et de Rome antiques (PERSEE Program) 24 (1): 25–39. DOI:10.3406/ktema.1999.2206. ISSN 0221-5896.
- Beckman Gary The Pantheon of Emar // Silva Anatolica: Anatolian studies presented to Maciej Popko on the occasion of his 65th birthday. — Agade, 2002. — ISBN 83-87111-12-0.
- Boivin Odette The First Dynasty of the Sealand in Mesopotamia. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-0782-3.
- Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998), «»
- Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998a), «»
- Cavigneaux, Antoine & Krebernik, Manfred (1998b), «»
- Cavigneaux Antoine, Wiggermann Frans A. M. Vizir, concubine, entonnoir... Comment lire et comprendre le signe SAL.ḪUB2? // He Has Opened Nisaba's House of Learning. — Brill.
- Civil Miguel Studies in Sumerian Civilization. Selected writings of Miguel Civil. — Publicacions i Edicions de la Universitat de Barcelona, 2017. — ISBN 978-84-9168-237-0.
- Dijkstra Meindert The Hurritic Myth about Sausga of Nineveh and Hasarri (CTH 776.2) // Ugarit-Forschungen. Band 45. — Ugarit Verlag, 2014. — ISBN 3-86835-086-1.
- Frantz-Szabó, Gabrielle (1980), «»
- Frantz-Szabó, Gabrielle (1983), «»
- George Andrew R. House most high: the temples of ancient Mesopotamia. — Eisenbrauns, 1993. — ISBN 0-931464-80-3.
- George Andrew R. The Babylonian Gilgamesh epic: introduction, critical edition and cuneiform texts. — Oxford University Press, 2003. — ISBN 0-19-814922-0.
- George Andrew R. Four Temple Rituals from Babylon // Wisdom, Gods and Literature: Studies in Assyriology in Honour of W. G. Lambert. — Eisenbrauns, 2000. — ISBN 978-1-57506-004-0.
- George, Andrew R. (2010). «The Dogs of Ninkilim, part two: Babylonian rituals to counter field pests». Iraq (Cambridge University Press) 72: 79–148. DOI:10.1017/s0021088900000607. ISSN 0021-0889.
- George, Andrew R. (2015). «The Gods Išum and Ḫendursanga: Night Watchmen and Street-lighting in Babylonia». Journal of Near Eastern Studies (University of Chicago Press) 74 (1): 1–8. DOI:10.1086/679387. ISSN 0022-2968.
- Giorgieri, Mauro (2011), «»
- Haas Volkert Die hethitische Literatur. — Walter de Gruyter. — ISBN 978-3-11-018877-6.
- Haas Volkert Geschichte der hethitischen Religion. — Brill, 2015. — ISBN 978-90-04-29394-6.
- Heimpel, Wolfgang (1998), «»
- Hundley, Michael B. (2013). «Here a God, There a God: An Examination of the Divine in Ancient Mesopotamia». Altorientalische Forschungen (De Gruyter) 40 (1). DOI:10.1524/aof.2013.0005. ISSN 2196-6761.
- Kammenhuber, Annelies (1972), «»
- Klein, Jacob (1998), «»
- Klein, Jacob (1998a), «»
- Krebernik, Manfred (1987), «»
- Krebernik, Manfred (1997), «»
- Krebernik, Manfred (1997a), «»
- Krebernik, Manfred (1997b), «»
- Krebernik, Manfred (1998), «»
- Krebernik, Manfred (1998a), «»
- Krebernik, Manfred (2008), «»
- Krebernik, Manfred (2011), «»
- Krebernik, Manfred (2011a), «»
- Krebernik, Manfred (2013), «»
- Krebernik, Manfred (2013a), «»
- Krebernik, Manfred (2014), «»
- Krebernik, Manfred (2014a), «»
- Krebernik, Manfred (2014b), «»
- Krebernik, Manfred (2016), «»
- Krebernik, Manfred (2016a), «»
- Krul Julia The revival of the Anu cult and the nocturnal fire ceremony at late Babylonian Uruk. — Brill, 2018. — ISBN 978-90-04-36494-3.
- Krul, Julia (2018a). «"Prayers from Him Who Is Unable to Make Offerings": The Cult of Bēlet-ṣēri at Late Babylonian Uruk». Journal of Ancient Near Eastern Religions (Brill) 18 (1): 48–85. DOI:10.1163/15692124-12341294. ISSN 1569-2116.
- Lambert, Wilfred G. (1972), «»
- Lambert, Wilfred G. (1980), «»
- Lambert, Wilfred G. (1980a), «»
- Lambert, Wilfred G. (1980b), «»
- Lambert, Wilfred G. (1980c), «»
- Lambert, Wilfred G. (1980d), «»
- Lambert, Wilfred G. (1980e), «»
- Lambert, Wilfred G. (1987), «»
- Lambert, Wilfred G. (1987a), «»
- Lambert, Wilfred G. (1987b), «»
- Lambert, Wilfred G. (1987c), «»
- Lambert, Wilfred G. (1987d), «»
- Lambert Wilfred G. Babylonian creation myths. — Eisenbrauns, 2013. — ISBN 978-1-57506-861-9.
- Litke Richard L. A reconstruction of the Assyro-Babylonian god lists, AN:dA-nu-um and AN:Anu šá Ameli. — Yale Babylonian Collection, 1998. — ISBN 978-0-9667495-0-2.
- Liverani Mario The Ancient Near East: History, Society and Economy. — Taylor & Francis, 2013. — ISBN 978-1-134-75084-9.
- Livingstone, A. (1988). «The Isin "Dog House" Revisited». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 40 (1): 54–60. DOI:10.2307/1359707. ISSN 0022-0256.
- Metcalf Christopher Sumerian Literary Texts in the Schøyen Collection. — Penn State University Press. — ISBN 978-1-64602-011-9.
- Michalowski, Piotr (1998), «»
- Peterson Jeremiah God lists from Old Babylonian Nippur in the University Museum, Philadelphia. — Ugarit Verlag, 2009. — ISBN 3-86835-019-5.
- Peterson, Jeremiah (2009a). «Two New Sumerian Texts Involving The Netherworld and Funerary Offerings». Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie 99. DOI:10.1515/ZA.2009.006.
- Peterson, Jeremiah (2020). «Christopher Metcalf: Sumerian Literary Texts in the Schøyen Collection, Volume 1: Literary Sources on Old Babylonian Religion. (Cornell University Studies in Assyriology and Sumerology 38) (review)». Zeitschrift für Assyriologie und vorderasiatische Archäologie (De Gruyter) 111 (1). DOI:10.1515/za-2020-0025. ISSN 1613-1150.
- Potts Daniel T. The Archaeology of Elam. — Cambridge University Press. — ISBN 978-0-521-56358-1.
- Schwemer Daniel Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen. — Harrassowitz, 2001. — ISBN 978-3-447-04456-1.
- Schwemer, Daniel (2008). «The Storm-Gods of the Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies: Part II». Journal of Ancient Near Eastern Religions (Brill) 8 (1): 1–44. DOI:10.1163/156921208786182428. ISSN 1569-2116.
- Sharlach Tonia Foreign Influences on the Religion of the Ur III Court // General studies and excavations at Nuzi 10/3. — CDL Press, 2002. — ISBN 1-883053-68-4.
- Sharlach, Tonia (2005). «Diplomacy and the Rituals of Politics at the Ur III Court». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 57: 17–29. ISSN 0022-0256.
- Sharlach Tonia An Ox of One's Own. — De Gruyter. — ISBN 978-1-5015-0526-3.
- Simons, Frank (2016). «The God Alammuš dLÀL /d.mùšLÀL». Nouvelles Assyriologiques Brèves et Utilitaires (NABU) (1).
- Stol, Martin (1987), «»
- Stol, Martin (1998), «»
- Streck, Michael P. (1998), «»
- Taracha, Piotr (2005), «»
- Taracha Piotr Religions of Second Millennium Anatolia. — Harrassowitz, 2009. — ISBN 978-3447058858.
- Trémouille, Marie-Claude (2013), «»
- Trémouille, Marie-Claude (2014), «»
- Wagensonner, Klaus (2008). «Nin-Isina(k)s Journey to Nippur. A bilingual divine journey revisited». Wiener Zeitschrift für die Kunde des Morgenlandes (Department of Oriental Studies, University of Vienna) 98: 277–294. ISSN 0084-0076.
- Wiggermann, Frans A. M. (1987). «The Staff of Ninšubura: Studies in Babylonian Demonology II». Ex Oriente Lux (BRILL) 29.
- Wiggermann, Frans A. M. (1988). «An Unrecognized Synonym of Sumerian sukkal, "Vizier"». Zeitschrift für Assyriologie und Vorderasiatische Archäologie (Walter de Gruyter GmbH) 78 (2). DOI:10.1515/zava.1988.78.2.225. ISSN 0084-5299.
- Wiggermann Frans A. M. Transtigridian Snake Gods // Sumerian Gods and their Representations. — 1997. — ISBN 978-90-56-93005-9.
- Wiggermann, Frans A. M. (1998), «»
- Wiggermann, Frans A. M. (1998a), «»
- Wiggermann, Frans A. M. (1998b), «»
- Wiggermann, Frans A. M. (1998c), «»
- Wiggermann, Frans A. M. (2013), «»
- Wilhelm Gernot The Hurrians. — Aris & Phillips, 1989. — ISBN 978-0-85668-442-5.
- Wilhelm, Gernot (2013), «»
- Wilhelm, Gernot (2014), «»
- Woods, Christopher E. (2004). «The Sun-God Tablet of Nabû-apla-iddina Revisited». Journal of Cuneiform Studies (American Schools of Oriental Research) 56: 23–103. ISSN 0022-0256.
![]() | Одним из источников, использованных при создании данной страницы, является страница из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Циклопедия:Списки:Суккалы», расположенная по адресу:
Материал указанной страницы полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
---|