Циклопедия:Списки:Суккалы

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Списки:Суккалы
 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Суккалы — класс божеств в Древней Месопотамии. Божества, называемые суккалами, выполняли аналогичную роль в мифологии, выступая в качестве слуг, советников и посланников главных богов месопотамского пантеона[1].

В Древней Месопотамии[править]

Имя Главное божество Описание
Алла

Алла-Гула[2]

Нингишзида [3] Алла был описан как «малоизвестное божество, связанное с подземным миром»[4]. Он мог упоминаться с эпитетом Lugal-sapar[3], «повелитель сети»[5]. Сети хорошо известны как оружие богов в месопотамской литературе[5]. Его можно приравнять к Думузи. Он также упоминается в списках так называемых «семи покорённых Энлилем»[6], божеств, связанных с Энмешаррой[7]. Его изображали лысым, безбородым мужчиной без рогатой короны, ассоциируемой с божеством[8]. Алла не следует путать с Аллатумом, месопотамским именем хурритской богини Аллани[2].
Аламмуш Син/Нанна[9] Аламмуш был тесно связан с богом скота Нингублагом, и их можно назвать близнецами[10]. В месопотамской астрономии они соответствовали созвездию, называемому «Маленькие близнецы»[11]. Помимо того, что Аламмуш выступал в роли суккала Нанны, у него был свой суккал[9]. Известны два написания имени последнего божества — dUru3.gal и dUrux(EN).gal[12].
Амасагнуди Ану[13] Амасагнуди — богиня, которая была суккалом Ану согласно единственному лексическому тексту старовавилонского периода[13]. Её имя означает «мать, которую нельзя оттолкнуть»[14]. Она была женой Папсуккала согласно списку богов Ан = Анум[15] и источникам из селевкидского Урука[13], но существует крайне мало свидетельств о ней до селевкидского периода[16].
Ара Энки[17] Ара (dŠA)[17] засвидетельствована как суккалмах Энки в списке богов Ан = Анум[18]. Согласно источникам старовавилонского периода, она была женским божеством, но позже её объединили с Исимудом, который был мужчиной[19].
Башму Тишпак[20] Башму разделял своё имя с одним из видов змеевидных мифических существ[21]. Однако на цилиндрических печатях бог, который мог быть Тишпаком, сопровождается полностью антропоморфным сопровождающим божеством, что, возможно, указывает на то, что имя Башму в данном случае лишь указывало на связь этого бога со змеями[21].
Белет-Сери Эрешкигаль[22] Джулия Крул предполагает, что в эллинистическом Уруке Белет-Сери стала рассматриваться как визирь Эрешкигаль и, возможно, Ану, поскольку она получала подношения вместе с Папсуккалом, хорошо засвидетельствованным в такой роли[22].
Бизилла Нинлиль[23] Традиция, согласно которой Бизилла была суккалом Нинлиль, жены Энлиля, известна из текстов, посвящённых Ḫursaĝkalama[23]. В других источниках она ассоциировалась с Нанайей и Канисуррой[24]. Также предполагается, что в некоторых источниках она встречается при дворе Манунгала[25], хотя Иеремия Петерсон считает возможным, что могли существовать два божества с похожими именами, одно из которых ассоциировалось с Манунгалом, а другое с Нанайей[26].
Бунене

Папнунна[27]

Уту/Шамаш[28] В Сиппаре Бунене считался мужем дочери Шамаша и Айи, богини снов Маму (также пишется Мамуд)[28]. Согласно так называемому Каноническому списку храмов, под именем Папнунна ему поклонялись в его собственном храме, Э-кашбарсумму, «доме, дающем решения»[29].
Дикум Нинегал[30] Имя Дикум, хотя и аккадское, происходит от шумерского diku, «судья», и на этом основании утверждается, что это божество, вероятно, считалось ответственным за осуществление правосудия от имени Нинегала[31].
Эдинмуги Шумуган[32] Эдинмуги (шумер.: «он охранял равнины») засвидетельствован как суккал Шумугана в надписи на печати из Лагаша[32]. Сам Шумуган обращается к нему как к суккалу в надписи из Гудеа и как к суккалмаху в двуязычном гимне Уту, известном по копии из Хаттусы[33].
Энтурамми

Этураме[34]

Биртум[34] Имя Этурамми означает «не ослабевай»[35]. Его хозяин Биртум был обожествлением оков и мужем Манунгала, богини тюрем[25].
Или-мишар

Мишару?[36]

Имзуанна[36] Или-мишар, суккал Имзуанны, известен из списка богов Ан = Анум[37][38]. Было предложено отождествить его с Мишару, сыном Адада[36]. Его любовницей была жена Лугаль-Марада, городского бога Марада[39]. Мартен Стол утверждает, что Или-мишар был одним из двух суккалов последнего, вторым был Лугаль-Меа[39].
Илабрат Ану[40] Илабрат был богом, который либо ассоциировался с мужской версией Ниншубур, либо чьё имя писалось вместе с именем Ниншубур, рассматриваясь как логограмма[41]. Он был суккалом Ану и появляется в этой роли в мифе об Адапе[40].
Инимманизи Нинурта[42] Инимманизи означает «его слово истинно» на шумерском языке и первоначально было обычным именем, но начиная с старовавилонского периода оно засвидетельствовано как имя суккала Нинурты[42]. Ему поклонялись в храме Нинурты Эшмуэша в Ниппуре[43]. Согласно списку богов Ан = Анум, у него был брат Нинкарнунна и жена Ламма, но, по мнению Уилфреда Г. Ламберта, в некоторых копиях Нинкарнунна — женское божество и жена Инимманизи, а не брат[42].
Ипахум

Иппу[44]

Нингишзида,[8] возможно, первоначально Ниназу[44] Ипаум был богом гадюк[8]. Хотя Ниназу не имел своего суккала ни в одном из основных списков богов, Франс Виггерманн предполагает, что Ипаум изначально ассоциировался с ним, а не с его сыном Нингишзидой[44].
Ипте-бит

Ипте-битам[45]

Ураш[46] Ипте-бит означает «он открыл храм»[45]. Ему поклонялись в Дильбате[45]. В заклинании из Дер он упоминается вместе с сыном Ураша Лагамалом[47]. В неовавилонском тексте Ипте-бит упоминается как женское божество, одна из двух «дочерей Э-ибби-Анни», храма Ураша[48].
Икби-дамик Киттум[49] Имя Икби-дамик означает: «Она сказала „это прекрасно!“»[50] Ранний перевод Уилфреда Г. Ламберта, «он сказал, это приятно», предполагал, что Икби-дамик была мужчиной[51]. Однако теперь известен текст, в котором божество упоминается как «дочь»[50]. Она также засвидетельствована в списке богов Ан = Анум и в Шурпу[51]. Болезнь под названием «рука Икби-Дамика» упоминается в одном медицинском тексте наряду с «рукой Нанайи» и «рукой Канисурры»[52].
Ишум Нергал[53] Ишум заменил Угура, первоначального суккала Нергала, в старовавилонский период[53]. Он считался божественным ночным сторожем[54].
Исимуд

Усму[55]

Энки/Эа[55] Форма Исиму(д) была шумерской, а Усму — аккадской[55]. Он изображался с двумя лицами[55]. Аккадское слово usumia означает «двуликий» и, вероятно, связано с именем этого бога по крайней мере через народную этимологию[55].
Какка Ану, Аншар[56] В мифе о Нергале и Эрешкигаль Какка выступает в качестве суккала Ану, а в Энума Элиш — в качестве суккала Аншара[56]. Женское божество по имени Какка также почиталось на Марийском языке как богиня-целительница, связанная с Нинкаррак и Ниншубур[57].
Киттум

Ниггина[58]

Уту/Шамаш[58][49] Положение Киттум при дворе Шамаша варьируется между положением старшей дочери и суккалом в отдельных копиях списка богов Ан = Анум[58]. Её шумерским аналогом была Ниггина, чьё имя имеет то же значение, «истина»[58]. В Ан = Анум Киттум вместо мужчины и брата Ниггины[58]. У неё был свой суккал, Икби-Дамик[58].
Ламмашага Баба[59] Имя Ламмашага означает «добрая Ламма», Ламма — это тип второстепенного защитного божества, сравниваемого с ангелом-хранителем[60]. Известны гимны, посвящённые ей[59].
Лугаль-хегалла Лугальбанда[61] Лугал-хегалла означает «повелитель изобилия», и помимо того, что это имя суккаля Лугалбанды, оно также засвидетельствовано как титул Адада и как обычное имя[62].
Лугаль-меа Лугаль-Марада[39] Уилфред Г. Ламберт предложил отождествить Лугаль-меа с Лугаль-ме, демоном болезни, представляющим болезнь бенну, хотя он отмечает, что оба имени были также обычными именами в третьем тысячелетии до н. э.[63].
Лугал-намтарра Шамаш[64] [64]Лугал-намтарра был малоизвестным божеством, возможно, аналогичным Намтару[65]. В документах из архивов Первой династии Силенда он появляется вместе с божеством dSUKKAL[65]. Одетта Буавин предполагает, что он функционировал как суккал Шамаша во время его ночного путешествия по подземному миру, а dSUKKAL выполнял ту же роль днём[64]. Ни один из суккалов Шамаша, известных из других источников, не присутствует в текстах Силенда[65].
Мар-бити Набу[66] Мар-бити, бог, первоначально ассоциировавшийся с городами Дер и Мальгиум[67], в одном тексте из Калху описывается как lúSUKKAL GAL-u ša dMUATI, «великий визирь Набу»[66].
ME-ḫursag

Ишиб-хурсаг?[68]

Нин-Муру[68] Манфред Креберник предлагает чтение išib для первого знака имени суккала Нин-Муру, жены Нинкилима[68]. И Нин-Муру, и её муж почитались в Муру, изначально связанном с Нингиримом[69].
Меме Нингаль[70] Меме, написанный как dMEkà-kàME, встречается как суккал Нингаль в списке богов Ан = Анум[9]. Ричард Л. Литке отмечает, что глосса вряд ли указывает на неизвестное произношение знака ME, и предполагает, что в альтернативной версии списка в роли суккала Нингаль выступал Какка[70]. Он предполагает, что имелось в виду то божество, которое в списке приравнивается к Нинкаррак[70], в отличие от бога-посланника мужского пола[71]. Богиня медицины по имени Какка засвидетельствована в теофорных именах из Мари[57].
Мудуггаса’а Асаллухи[72] Мудуггасаа означает «наречённый добрым именем»[72]. Поздние тексты свидетельствуют, что подобно тому, как Асаллухи был отождествлён с Мардуком, его суккал был отождествлён с Набу. Уилфред Г. Ламберт доходит до предположения, что Набу был выбран древними теологами на роль суккала Мардука, поскольку его имя имело сходное с Мудуггасаа значение, поскольку оно происходит от nabi’um, «призванный»[72].
Мумму Апсу[73] Имя Мумму, скорее всего, происходит от аккадского слова mummu, заимствованного из шумерского ùmun, означающего «мастерство» или «мудрость», которое могло служить эпитетом многих божеств[74]. Традиция, представляющая Мумму в качестве суккала, могла возникнуть из «Энума Элиш», и он также известен из научных списков побеждённых мифических существ[75]. В этом мифе его происхождение не объясняется[76].
Наблум Гибил[77] Наблум был обожествлением пламени[78]. Он засвидетельствован как суккал бога огня Гибила в списке богов Ан = Анум[78].
Набу Мардук[79] Традиция, согласно которой Набу был суккалом Мардука, более древняя, чем та, что представляет их как сына и отца[80]. В самых ранних источниках, относящихся к старовавилонскому периоду, к нему ещё не обращаются как к суккалу, а называют писцом (дубсар), но он уже прямо назван суккалом в списке богов Ан = Анум[72].
Намтар Эрешкигаль,[81] иногда Нергал[82] Имя Намтар означает «судьба»[83]. Впервые он упоминается как персонифицированное божество в старовавилонский период, а в литературных текстах часто появляется вместе с Эрешкигаль как бог подземного мира[81]. Его матерью обычно была богиня Мардулаанки, но в одном заклинании он вместо этого является сыном Эрешкигаль и Энлиля[81]. Он также мог выступать как демон болезни[82].
Нер-э-тагмил Ид[84] Нер-э-тагмил означает «убивать, не щадить»[85]. Его хозяин, Ид, был речным богом, связанным с судом[86]. Он известен из списка богов Ан = Анум, из одного фрагмента заклинания[85] и из надписи Шамши-Адада V, которая идентифицирует его как одного из богов, которым поклонялись в Дер[86]. Один текст идентифицирует имя Нер-э-тагмил как титул Нергала, а не отдельное божество[86].
Нигзида и Нигсиса Уту/Шамаш

[87]

Имена Нигзида и Нигсиса означают «закон» и «порядок» соответственно[88]. Они обозначены как «визирь слева» и «визирь справа» в списке богов Ан = Анум[87]. Нигзида может быть приравнена к Ниггине, другой богине, считавшейся суккалом бога солнца[58].
Нимгир Ишкур/Адад[89] Нимгир был обожествлением молнии[90]. Один текст (KAV 64) приравнивает его к Марту[90]. В старовавилонской песне eršemma вскользь упоминается безымянный суккал Ишкур[91].
Ниндимгул Нунгаль[25] Имя Ниндимгул означает «владычица/владыка причального столба»[92]. Это божество, скорее всего, было женским[25]. В «Гимне Нунгалу» она, по-видимому, играет роль обвинителя[92].
Нингидру

Ингешдуру[93]

Сюд[94] Нингидру выполняет роль суккала в гимне Суду, богине-покровительнице Шуруппака, где говорится, что её задачей является приём посетителей, прибывающих в храм её госпожи[94]. Она также упоминается вместе с Судом во фрагменте надписи из Шуруппака саргонского периода. Кристофер Меткалф называет Ниннидру мужским божеством[93], но другие авторы считают её богиней[94][95]. Возможно, она была обожествлением скипетра, и в известных текстах она появляется в ассоциации с Нинменой, обожествлением короны[94].
Нинпириг Уту/Шамаш[96] Хотя у Уту было несколько суккалов, только Нинпириг назывался его суккалмахом[96]. Было высказано предположение, что его имя может намекать на связь со светом[35]. Он засвидетельствован во множестве теофорных имён, в основном из Сиппара[97]. Некоторые исследователи, включая Антуана Кавиньо и Манфреда Креберника, считают чтение второго элемента его имени неопределённым из-за изменчивой орфографии и транскрибируют его как Nin-PIRIG[98].
Ниншубур Инанна, позже также Ану[99] Роль Ниншубур как суккала Инанны считается первичной, а её связь с Ану — вторичной[99]. Первый вариант уже засвидетельствован в одном из раннединастических гимнов Заме. Кроме того, в одном источнике из хурритского корпуса, написанного на аккадском языке, в качестве суккала Пиникира фигурирует либо Ниншубур, либо Илабрат[100]. В Гирсу Ниншубур была супругой Месламтэа[101], имя, используемое для обозначения Нергала в ранних источниках из южных городов Месопотамии[102]. Франс Виггерманн отмечает, что пара Нергала и Ниншубур необычна, поскольку она была единственной богиней, которую иногда считали его женой и которая имела чётко определённую роль, отличную от роли его супруги; другим исключением была Эрешкигаль[103]. Он предполагает, что поскольку многие из случайных супруг Нергала, такие как Маммитум или Адму, возможно, были связаны с землёй[104], эта роль Ниншубур была связана с её функцией «владычицы земли»[53].

Других примеров того, что Ниншубур считалась женой другого божества, не известно[105]. В одном источнике Ниншубур названа суккалом Нергала, а не жено[53]йНиншубур. В Исине, по-видимому, была включена в свиту богини медицины Нинисины[106].

Нуску

Нуска[107]

Энлиль[108] Нуска был либо сыном Энлиля, либо его предков Энуля и Нинули[107]. В Харране в первом тысячелетии до н. э. его стали считать сыном бога луны Сина[109]. Благодаря синкретизму с Гибилом он мог считаться сыном или суккалом Ану[109]. У него также была жена Садарнунна[108]. В мифах он обычно выступает как суккал и помощник Энлиля, например, в «Энлиле и Суде» он отвечает за подготовку его брака с одноимённой богиней[110]. Помимо роли суккала, он также был богом огня и света[111].
Папсуккал Забаба,[112] Ану и Анту[113] Имя Папсуккал является комбинацией слов pap, «старший брат», и sukkal[113]. Папсуккал был первоначально суккалом Забабы, бога-покровителя Киша, но позже получил роль суккала Ану, ассимилировав Ниншубур. В селевкидском Уруке он был суккалом Ану и Анту[114]. Его символом была ходячая птица[115]. В одной из молитв его называют «потомком Энмешарр»[116] , и они появляются рядом друг с другом в списке различных побеждённых мифических фигур[6].
Кудма Иштаран[117] Неясно, являются ли Куадма и Кадма двумя написаниями имени одного бога или двумя близкородственными богами[117]. Оба имени относятся к божественным судьям[117]. Неясно, был ли бог ЗизАну сыном Кудмы или Иштарана[118]. Хотя бог Нирах часто ассоциировался с Иштараном, он был его šipru («посланник»), а не суккалом[119].
Силилит Манзат[120] Силилит известна только по единственному тексту списка богов Ан = Анум, как и остальные члены круга Манзата[121]. Её имя, вероятно, семитского происхождения[121]. Она разделяла своё имя с десятым месяцем в местном календаре Суз[122] и, согласно Уилфреду Дж. Ламберта с видом птиц (šinūnūtu)[121]. Возможность того, что Силилит была связана с Силили, божеством, известным только по одному отрывку в Эпосе о Гильгамеше, была признана Эндрю Р. Джорджем маловероятной[123].
Шумах Нинисина[124] Шума был одним из трёх детей Нинисины и её мужа Пабилсага, двое других — Гунура и Даму[125]. Его имя означает «тот, у кого могучая рука»[125]. В списке богов Ан = Анум он является одним из пяти удугов (защитных духов) Эгалмаха, храма его матери[125][126]. В ритуальном тексте говорится, что его обязанностью была уборка и очистка улиц Исина для его матери[127]. Богиня с похожим именем, Ама-шума, была домоправительницей (abarakkat) Экура, согласно серии заклинаний Muššu’u, и, по-видимому, была связана как с Нинисиной, так и с другой богиней медицины, Нинтинуггой[125].
dSUKKAL Шамаш[64] dSUKKAL известен по документам из архивов Первой династии Силенда и, возможно, был аналогом мужской версии Ниншубур[65]. Одетта Буавен предполагает, что он выполнял функции суккала Шамаша во время его дневного путешествия по небу, а Лугал-намтарра выполнял ту же роль ночью в подземном мире[64]. Ни один из суккалов Шамаша, известных из других источников, не присутствует в текстах Силенда[65].
Таашме-зикру Ишхара[128] Ташме-зикру означает «Она ответила на моё слово» или «Она ответила на слово»[128]. Она засвидетельствована в списках богов Исина и Ан = Анум[128].
Угур Нергал[129] Угур первоначально был суккалом Нергала, хотя после старовавилонского периода его заменил Ишум[53]. В месопотамских источниках его имя использовалось для логографического обозначения имени Нергала, по крайней мере, начиная со средневавилонского периода и далее[102]. Однако хурриты продолжали поклоняться ему как богу войны[130]. В хурритских источниках он образует триаду с Нупатиком и Аштаби[130]. В Эмаре ему поклонялись вместе с Шувалой, хурритской богиней, связанной с подземным миром[131].
Унгасага и Хамун-ана Нисаба[132] Согласно списку богов Ан = Анум, Унгасага и Хамун-ана были двумя суккалами Нисабы[132].
Урмашум, dUR и Уршбидга Гула[133] Согласно списку богов Ан = Анум, Урмашум, dUR (объясняемый как аналог Урмашума) и Уршабидуга были тремя суккалами Гулы[134]. В одном случае Урмашум ассоциировался со «звездой Ламма» (mullam-ma), обычно астральным символом суккала Баба — Ламмашага[134]. Возможно, он представлялся как собачье существо, так как его имя начинается с ur — знака, присутствующего в словах urgi (собака), urmah (лев) и urbarra (волк)[135]. Знак maš означает «близнец», что привело Манфреда Креберника к предположению, что он произошёл от пары фигур собак, охраняющих ворота[134]. В одном источнике имя Урмашум содержит морфему, указывающую на то, что божество считалось женским, а ещё в одном случае неясно, хотя и не исключено, что имя заканчивается на -tum, что означало женский род[136]. Бог с таким же именем появляется среди божеств подземного мира в списке богов Вейднера, но его связь с суккалом Гулы неясна[134]. Имя Уршабидуга можно перевести как «собака, чья плоть хороша (для болезни)»[137].
Ушумгал Нинкилим[138] Имя Ушумгал может, в зависимости от используемого детерминатива, относиться либо к суккалу Нинкилима, либо к мифической змее, связанной с легендарным мудрецом Лу-Нанной[139]. Оно также засвидетельствовано как эпитет Мардука, Думузи, Нинурты и Шамаша[140].
Узну и Хасису Дамгальнуна[141] Согласно списку богов Ан = Анум, Узну («ухо») и Хасису («мудрость») были суккалами Дамгальнуны, жены Энки[141]. Они также встречаются вместе в одном заклинании[141].
Зигарра Месламта-эа[138] Месламта-эа упоминается как один из богов, образующих пару Лугаль-ирра и Месламта-эа, связанную с городами Кисига и Дурум[142]. Зигарра и Зиму, суккал Лугаль-ирра, функционировали как пара, и в одном источнике они приравниваются к своим хозяевам[143].
Зиму

Зиминиги[138]

Лугаль-ирра[138] Зиму и Зиггара, суккал Месламта-эа, функционировали как пара, и в одном источнике они приравниваются к своим хозяевам[143].

Помимо перечисленных выше суккалов, согласно списку богов Ан = Анум, следующие божества имели суккалов, имена которых либо не сохранились, либо сохранились лишь частично в известных копиях: Дингирма, богиня из Адаба, которую отождествляют с Нинхурсаг[144], Гишхуранки, жена Ашги, Шульпае, Панигингарра[145], и Нинсун[61]. В списке подношений из Уммы периода Ура III упоминается безымянный суккал богини-ремесленницы Нинмуг[146]. Франс Виггерманн утверждает, что на основании иконографических свидетельств можно предположить, что суккалы, связанные с Нанше и Нингирсу, также существовали, хотя их имена неизвестны[27].

За пределами Месопотамии[править]

 → Суккал#За_пределами_Месопотамии

Концепция суккала была также включена в хурритскую религию[147]. Хурритское написание этого слова — šukkalli[147]. Считалось, что все основные хурритские боги имели своих собственных суккалов[148].

Примечания[править]

  1. ↑ Никулина Ирина "Имаджика" Энциклопедия богов, демонов и мифических существ.
  2. ↑ 2,0 2,1 Sharlach, 2002, с. 99
  3. ↑ 3,0 3,1 Peterson, 2009, с. 96
  4. ↑ Lambert, 2013, с. 223
  5. ↑ 5,0 5,1 Lambert, 1987c, с. 151
  6. ↑ 6,0 6,1 Lambert, 2013, с. 212
  7. ↑ Lambert, 2013, с. 216
  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 Wiggermann, 1998b, с. 369
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 Krebernik, 1997a, с. 365
  10. ↑ Krebernik, 2016a, с. 352
  11. ↑ Krul, 2018, с. 67
  12. ↑ Litke, 1998, с. 130
  13. ↑ 13,0 13,1 13,2 Beaulieu, 1992, с. 65
  14. ↑ Wiggermann, 1998c, с. 493
  15. ↑ Beaulieu, 1992, с. 64
  16. ↑ Beaulieu, 1992, с. 53
  17. ↑ 17,0 17,1 Peterson, 2009, с. 48
  18. ↑ Litke, 1998, с. 102
  19. ↑ Krul, 2018, с. 153
  20. ↑ Litke, 1998, с. 194
  21. ↑ 21,0 21,1 Wiggermann, 1997, с. 39
  22. ↑ 22,0 22,1 Krul, 2018a, с. 76
  23. ↑ 23,0 23,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 112
  24. ↑ George, 1993, с. 54
  25. ↑ 25,0 25,1 25,2 25,3 Cavigneaux, Krebernik, с. 617
  26. ↑ Peterson, 2009a, с. 239
  27. ↑ 27,0 27,1 Wiggermann, 1987, с. 9
  28. ↑ 28,0 28,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 265
  29. ↑ George, 1993, с. 106
  30. ↑ Litke, 1998, с. 155
  31. ↑ Wiggermann, 1987, с. 21
  32. ↑ 32,0 32,1 Wiggermann, 2013, с. 308
  33. ↑ Lambert, 2013, с. 516—517
  34. ↑ 34,0 34,1 Litke, 1998, с. 187
  35. ↑ 35,0 35,1 Wiggermann, 1987, с. 22
  36. ↑ 36,0 36,1 36,2 Litke, 1998, с. 171
  37. ↑ Lambert, 1980, с. 52
  38. ↑ Lambert, 1980a, с. 74
  39. ↑ 39,0 39,1 39,2 Stol, 1987, с. 148
  40. ↑ 40,0 40,1 Hundley, 2013, с. 91
  41. ↑ Wiggermann, 1998c, с. 491
  42. ↑ 42,0 42,1 42,2 Lambert, 1980b, с. 104
  43. ↑ Cavigneaux, Wiggermann, с. 34
  44. ↑ 44,0 44,1 44,2 Wiggermann, 1998a, с. 331
  45. ↑ 45,0 45,1 45,2 Lambert, 1980c, с. 151
  46. ↑ Litke, 1998, с. 13
  47. ↑ George, Taniguchi, с. 134
  48. ↑ Krebernik, 2016a, с. 353
  49. ↑ 49,0 49,1 Krebernik, 2011a, с. 602
  50. ↑ 50,0 50,1 George, 2000, с. 298
  51. ↑ 51,0 51,1 Lambert, 1980d, с. 151
  52. ↑ Stol, 1998, с. 147
  53. ↑ 53,0 53,1 53,2 53,3 53,4 Wiggermann, 1998, с. 220
  54. ↑ George, 2015, с. 2
  55. ↑ 55,0 55,1 55,2 55,3 55,4 Lambert, 1980e, с. 179
  56. ↑ 56,0 56,1 Peterson, 2009, с. 76
  57. ↑ 57,0 57,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 273
  58. ↑ 58,0 58,1 58,2 58,3 58,4 58,5 58,6 Klein, 1998a, с. 311
  59. ↑ 59,0 59,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 77
  60. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 53—54
  61. ↑ 61,0 61,1 Litke, 1998, с. 169
  62. ↑ Lambert, 1987, с. 141
  63. ↑ Lambert, 1987b, с. 149
  64. ↑ 64,0 64,1 64,2 64,3 64,4 Boivin, 2018, с. 220—221
  65. ↑ 65,0 65,1 65,2 65,3 65,4 Boivin, 2018, с. 220
  66. ↑ 66,0 66,1 Krebernik, 1987, с. 357
  67. ↑ Krebernik, 1987, с. 356
  68. ↑ 68,0 68,1 68,2 Krebernik, 1997, с. 31
  69. ↑ George, 1993, с. 30
  70. ↑ 70,0 70,1 70,2 Litke, 1998, с. 122
  71. ↑ Litke, 1998, с. 25
  72. ↑ 72,0 72,1 72,2 72,3 Lambert, 2013, с. 254
  73. ↑ Lambert, 2013, с. 51
  74. ↑ Lambert, 2013, с. 218
  75. ↑ Lambert, 2013, с. 221
  76. ↑ Lambert, 2013, с. 447
  77. ↑ Litke, 1998, с. 108
  78. ↑ 78,0 78,1 Heimpel, 1998, с. 5
  79. ↑ Litke, 1998, с. 96
  80. ↑ Lambert, 2013, с. 251—252
  81. ↑ 81,0 81,1 81,2 Klein, 1998, с. 143
  82. ↑ 82,0 82,1 Klein, 1998, с. 144
  83. ↑ Klein, 1998, с. 142
  84. ↑ Litke, 1998, с. 100
  85. ↑ 85,0 85,1 Lambert, 2013, с. 430
  86. ↑ 86,0 86,1 86,2 Krebernik, 1998, с. 215
  87. ↑ 87,0 87,1 Krebernik, 2011a, с. 603
  88. ↑ Wiggermann, 1987, с. 23
  89. ↑ Litke, 1998, с. 143
  90. ↑ 90,0 90,1 Krebernik, 1998a, с. 319
  91. ↑ Schwemer, 2001, с. 171
  92. ↑ 92,0 92,1 Civil, 2017, с. 577
  93. ↑ 93,0 93,1 Metcalf, 2019, с. 15
  94. ↑ 94,0 94,1 94,2 94,3 Peterson, 2020, с. 125
  95. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 165
  96. ↑ 96,0 96,1 Wiggermann, 1987, с. 16
  97. ↑ Cavigneaux, Krebernik, с. 481
  98. ↑ Cavigneaux, Krebernik, с. 481—482
  99. ↑ 99,0 99,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 93—94
  100. ↑ Taracha, 2005, с. 570—571
  101. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 207
  102. ↑ 102,0 102,1 Wiggermann, 1998, с. 216
  103. ↑ Wiggermann, 1998, с. 219—220
  104. ↑ Wiggermann, 1998, с. 219
  105. ↑ Wiggermann, 1998b, с. 495
  106. ↑ Boivin, 2018, с. 221
  107. ↑ 107,0 107,1 Streck, 1998, с. 630
  108. ↑ 108,0 108,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 126
  109. ↑ 109,0 109,1 Krul, 2018, с. 151
  110. ↑ Streck, 1998, с. 631
  111. ↑ Streck, 1998, с. 631—632
  112. ↑ Asher-Greve, Westenholz, с. 94
  113. ↑ 113,0 113,1 Krul, 2018, с. 149
  114. ↑ Beaulieu, 1992, с. 63
  115. ↑ Krul, 2018, с. 150
  116. ↑ Lambert, 2013, с. 284
  117. ↑ 117,0 117,1 117,2 Krebernik, 2008, с. 190
  118. ↑ Krebernik, 2016, с. 338
  119. ↑ Woods, 2004, с. 68
  120. ↑ Litke, 1998, с. 167
  121. ↑ 121,0 121,1 121,2 Lambert, 1987, с. 345
  122. ↑ Krebernik, 2011, с. 496
  123. ↑ George, 2003, с. 835
  124. ↑ Krebernik, 2014, с. 290
  125. ↑ 125,0 125,1 125,2 125,3 Wagensonner, 2008, с. 279
  126. ↑ Wagensonner, 2008, с. 288
  127. ↑ Wagensonner, 2008, с. 285
  128. ↑ 128,0 128,1 128,2 Krebernik, 2013a, с. 474
  129. ↑ Litke, 1998, с. 173
  130. ↑ 130,0 130,1 Haas, 2015, с. 377
  131. ↑ Schwemer, 2001, с. 410
  132. ↑ 132,0 132,1 Michalowski, 1998, с. 577
  133. ↑ George, 1993, с. 36
  134. ↑ 134,0 134,1 134,2 134,3 Krebernik, 2014, с. 421
  135. ↑ Livingstone, 1988, с. 58
  136. ↑ Peterson, 2009, с. 55
  137. ↑ Krebernik, 2014a, с. 437
  138. ↑ 138,0 138,1 138,2 138,3 Litke, 1998, с. 172
  139. ↑ Krebernik, 2014b, с. 509
  140. ↑ Krebernik, 2014b, с. 509—510
  141. ↑ 141,0 141,1 141,2 Lambert, 1972, с. 134
  142. ↑ Lambert, 1987a, с. 143—144
  143. ↑ 143,0 143,1 Lambert, 1987a, с. 144
  144. ↑ Krebernik, 1997b, с. 510
  145. ↑ Litke, 1998, с. 76
  146. ↑ Cavigneaux, Krebernik, с. 473
  147. ↑ 147,0 147,1 Archi, 2013, с. 6
  148. ↑ Wilhelm, 1989, с. 53

Литература[править]

 
Шумеро-аккадская мифология
↑
[+]
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной страницы, является страница из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Циклопедия:Списки:Суккалы», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Циклопедия:Списки:Суккалы»

Материал указанной страницы полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Циклопедия:Списки:Суккалы&oldid=2202107