Циклопедия:Списки:Суккалы

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Списки:Суккалы
 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Суккалы — класс божеств в Древней Месопотамии. Божества, называемые суккалами, выполняли аналогичную роль в мифологии, выступая в качестве слуг, советников и посланников главных богов месопотамского пантеона[1].

В Древней Месопотамии[править]

Имя Главное божество Описание
Алла

Алла-Гула[2]

Нингишзида [3] Алла был описан как «малоизвестное божество, связанное с подземным миром»[4]. Он мог упоминаться с эпитетом Lugal-sapar[3], «повелитель сети»[5]. Сети хорошо известны как оружие богов в месопотамской литературе[5]. Его можно приравнять к Думузи. Он также упоминается в списках так называемых «семи покорённых Энлилем»[6], божеств, связанных с Энмешаррой[7]. Его изображали лысым, безбородым мужчиной без рогатой короны, ассоциируемой с божеством[8]. Алла не следует путать с Аллатумом, месопотамским именем хурритской богини Аллани[2].
Аламмуш Син/Нанна[9] Аламмуш был тесно связан с богом скота Нингублагом, и их можно назвать близнецами[10]. В месопотамской астрономии они соответствовали созвездию, называемому «Маленькие близнецы»[11]. Помимо того, что Аламмуш выступал в роли суккала Нанны, у него был свой суккал[9]. Известны два написания имени последнего божества — dUru3.gal и dUrux(EN).gal[12].
Амасагнуди Ану[13] Амасагнуди — богиня, которая была суккалом Ану согласно единственному лексическому тексту старовавилонского периода[13]. Её имя означает «мать, которую нельзя оттолкнуть»[14]. Она была женой Папсуккала согласно списку богов Ан = Анум[15] и источникам из селевкидского Урука[13], но существует крайне мало свидетельств о ней до селевкидского периода[16].
Ара Энки[17] Ара (dŠA)[17] засвидетельствована как суккалмах Энки в списке богов Ан = Анум[18]. Согласно источникам старовавилонского периода, она была женским божеством, но позже её объединили с Исимудом, который был мужчиной[19].
Башму Тишпак[20] Башму разделял своё имя с одним из видов змеевидных мифических существ[21]. Однако на цилиндрических печатях бог, который мог быть Тишпаком, сопровождается полностью антропоморфным сопровождающим божеством, что, возможно, указывает на то, что имя Башму в данном случае лишь указывало на связь этого бога со змеями[21].
Белет-Сери Эрешкигаль[22] Джулия Крул предполагает, что в эллинистическом Уруке Белет-Сери стала рассматриваться как визирь Эрешкигаль и, возможно, Ану, поскольку она получала подношения вместе с Папсуккалом, хорошо засвидетельствованным в такой роли[22].
Бизилла Нинлиль[23] Традиция, согласно которой Бизилла была суккалом Нинлиль, жены Энлиля, известна из текстов, посвящённых Ḫursaĝkalama[23]. В других источниках она ассоциировалась с Нанайей и Канисуррой[24]. Также предполагается, что в некоторых источниках она встречается при дворе Манунгала[25], хотя Иеремия Петерсон считает возможным, что могли существовать два божества с похожими именами, одно из которых ассоциировалось с Манунгалом, а другое с Нанайей[26].
Бунене

Папнунна[27]

Уту/Шамаш[28] В Сиппаре Бунене считался мужем дочери Шамаша и Айи, богини снов Маму (также пишется Мамуд)[28]. Согласно так называемому Каноническому списку храмов, под именем Папнунна ему поклонялись в его собственном храме, Э-кашбарсумму, «доме, дающем решения»[29].
Дикум Нинегал[30] Имя Дикум, хотя и аккадское, происходит от шумерского diku, «судья», и на этом основании утверждается, что это божество, вероятно, считалось ответственным за осуществление правосудия от имени Нинегала[31].
Эдинмуги Шумуган[32] Эдинмуги (шумер.: «он охранял равнины») засвидетельствован как суккал Шумугана в надписи на печати из Лагаша[32]. Сам Шумуган обращается к нему как к суккалу в надписи из Гудеа и как к суккалмаху в двуязычном гимне Уту, известном по копии из Хаттусы[33].
Энтурамми

Этураме[34]

Биртум[34] Имя Этурамми означает «не ослабевай»[35]. Его хозяин Биртум был обожествлением оков и мужем Манунгала, богини тюрем[25].
Или-мишар

Мишару?[36]

Имзуанна[36] Или-мишар, суккал Имзуанны, известен из списка богов Ан = Анум[37][38]. Было предложено отождествить его с Мишару, сыном Адада[36]. Его любовницей была жена Лугаль-Марада, городского бога Марада[39]. Мартен Стол утверждает, что Или-мишар был одним из двух суккалов последнего, вторым был Лугаль-Меа[39].
Илабрат Ану[40] Илабрат был богом, который либо ассоциировался с мужской версией Ниншубур, либо чьё имя писалось вместе с именем Ниншубур, рассматриваясь как логограмма[41]. Он был суккалом Ану и появляется в этой роли в мифе об Адапе[40].
Инимманизи Нинурта[42] Инимманизи означает «его слово истинно» на шумерском языке и первоначально было обычным именем, но начиная с старовавилонского периода оно засвидетельствовано как имя суккала Нинурты[42]. Ему поклонялись в храме Нинурты Эшмуэша в Ниппуре[43]. Согласно списку богов Ан = Анум, у него был брат Нинкарнунна и жена Ламма, но, по мнению Уилфреда Г. Ламберта, в некоторых копиях Нинкарнунна — женское божество и жена Инимманизи, а не брат[42].
Ипахум

Иппу[44]

Нингишзида,[8] возможно, первоначально Ниназу[44] Ипаум был богом гадюк[8]. Хотя Ниназу не имел своего суккала ни в одном из основных списков богов, Франс Виггерманн предполагает, что Ипаум изначально ассоциировался с ним, а не с его сыном Нингишзидой[44].
Ипте-бит

Ипте-битам[45]

Ураш[46] Ипте-бит означает «он открыл храм»[45]. Ему поклонялись в Дильбате[45]. В заклинании из Дер он упоминается вместе с сыном Ураша Лагамалом[47]. В неовавилонском тексте Ипте-бит упоминается как женское божество, одна из двух «дочерей Э-ибби-Анни», храма Ураша[48].
Икби-дамик Киттум[49] Имя Икби-дамик означает: «Она сказала „это прекрасно!“»[50] Ранний перевод Уилфреда Г. Ламберта, «он сказал, это приятно», предполагал, что Икби-дамик была мужчиной[51]. Однако теперь известен текст, в котором божество упоминается как «дочь»[50]. Она также засвидетельствована в списке богов Ан = Анум и в Шурпу[51]. Болезнь под названием «рука Икби-Дамика» упоминается в одном медицинском тексте наряду с «рукой Нанайи» и «рукой Канисурры»[52].
Ишум Нергал[53] Ишум заменил Угура, первоначального суккала Нергала, в старовавилонский период[53]. Он считался божественным ночным сторожем[54].
Исимуд

Усму[55]

Энки/Эа[55] Форма Исиму(д) была шумерской, а Усму — аккадской[55]. Он изображался с двумя лицами[55]. Аккадское слово usumia означает «двуликий» и, вероятно, связано с именем этого бога по крайней мере через народную этимологию[55].
Какка Ану, Аншар[56] В мифе о Нергале и Эрешкигаль Какка выступает в качестве суккала Ану, а в Энума Элиш — в качестве суккала Аншара[56]. Женское божество по имени Какка также почиталось на Марийском языке как богиня-целительница, связанная с Нинкаррак и Ниншубур[57].
Киттум

Ниггина[58]

Уту/Шамаш[58][49] Положение Киттум при дворе Шамаша варьируется между положением старшей дочери и суккалом в отдельных копиях списка богов Ан = Анум[58]. Её шумерским аналогом была Ниггина, чьё имя имеет то же значение, «истина»[58]. В Ан = Анум Киттум вместо мужчины и брата Ниггины[58]. У неё был свой суккал, Икби-Дамик[58].
Ламмашага Баба[59] Имя Ламмашага означает «добрая Ламма», Ламма — это тип второстепенного защитного божества, сравниваемого с ангелом-хранителем[60]. Известны гимны, посвящённые ей[59].
Лугаль-хегалла Лугальбанда[61] Лугал-хегалла означает «повелитель изобилия», и помимо того, что это имя суккаля Лугалбанды, оно также засвидетельствовано как титул Адада и как обычное имя[62].
Лугаль-меа Лугаль-Марада[39] Уилфред Г. Ламберт предложил отождествить Лугаль-меа с Лугаль-ме, демоном болезни, представляющим болезнь бенну, хотя он отмечает, что оба имени были также обычными именами в третьем тысячелетии до н. э.[63].
Лугал-намтарра Шамаш[64] [64]Лугал-намтарра был малоизвестным божеством, возможно, аналогичным Намтару[65]. В документах из архивов Первой династии Силенда он появляется вместе с божеством dSUKKAL[65]. Одетта Буавин предполагает, что он функционировал как суккал Шамаша во время его ночного путешествия по подземному миру, а dSUKKAL выполнял ту же роль днём[64]. Ни один из суккалов Шамаша, известных из других источников, не присутствует в текстах Силенда[65].
Мар-бити Набу[66] Мар-бити, бог, первоначально ассоциировавшийся с городами Дер и Мальгиум[67], в одном тексте из Калху описывается как SUKKAL GAL-u ša dMUATI, «великий визирь Набу»[66].
ME-ḫursag

Ишиб-хурсаг?[68]

Нин-Муру[68] Манфред Креберник предлагает чтение išib для первого знака имени суккала Нин-Муру, жены Нинкилима[68]. И Нин-Муру, и её муж почитались в Муру, изначально связанном с Нингиримом[69].
Меме Нингаль[70] Меме, написанный как dMEkà-kàME, встречается как суккал Нингаль в списке богов Ан = Анум[9]. Ричард Л. Литке отмечает, что глосса вряд ли указывает на неизвестное произношение знака ME, и предполагает, что в альтернативной версии списка в роли суккала Нингаль выступал Какка[70]. Он предполагает, что имелось в виду то божество, которое в списке приравнивается к Нинкаррак[70], в отличие от бога-посланника мужского пола[71]. Богиня медицины по имени Какка засвидетельствована в теофорных именах из Мари[57].
Мудуггаса’а Асаллухи[72] Мудуггасаа означает «наречённый добрым именем»[72]. Поздние тексты свидетельствуют, что подобно тому, как Асаллухи был отождествлён с Мардуком, его суккал был отождествлён с Набу. Уилфред Г. Ламберт доходит до предположения, что Набу был выбран древними теологами на роль суккала Мардука, поскольку его имя имело сходное с Мудуггасаа значение, поскольку оно происходит от nabi’um, «призванный»[72].
Мумму Апсу[73] Имя Мумму, скорее всего, происходит от аккадского слова mummu, заимствованного из шумерского ùmun, означающего «мастерство» или «мудрость», которое могло служить эпитетом многих божеств[74]. Традиция, представляющая Мумму в качестве суккала, могла возникнуть из «Энума Элиш», и он также известен из научных списков побеждённых мифических существ[75]. В этом мифе его происхождение не объясняется[76].
Наблум Гибил[77] Наблум был обожествлением пламени[78]. Он засвидетельствован как суккал бога огня Гибила в списке богов Ан = Анум[78].
Набу Мардук[79] Традиция, согласно которой Набу был суккалом Мардука, более древняя, чем та, что представляет их как сына и отца[80]. В самых ранних источниках, относящихся к старовавилонскому периоду, к нему ещё не обращаются как к суккалу, а называют писцом (дубсар), но он уже прямо назван суккалом в списке богов Ан = Анум[72].
Намтар Эрешкигаль,[81] иногда Нергал[82] Имя Намтар означает «судьба»[83]. Впервые он упоминается как персонифицированное божество в старовавилонский период, а в литературных текстах часто появляется вместе с Эрешкигаль как бог подземного мира[81]. Его матерью обычно была богиня Мардулаанки, но в одном заклинании он вместо этого является сыном Эрешкигаль и Энлиля[81]. Он также мог выступать как демон болезни[82].
Нер-э-тагмил Ид[84] Нер-э-тагмил означает «убивать, не щадить»[85]. Его хозяин, Ид, был речным богом, связанным с судом[86]. Он известен из списка богов Ан = Анум, из одного фрагмента заклинания[85] и из надписи Шамши-Адада V, которая идентифицирует его как одного из богов, которым поклонялись в Дер[86]. Один текст идентифицирует имя Нер-э-тагмил как титул Нергала, а не отдельное божество[86].
Нигзида и Нигсиса Уту/Шамаш

[87]

Имена Нигзида и Нигсиса означают «закон» и «порядок» соответственно[88]. Они обозначены как «визирь слева» и «визирь справа» в списке богов Ан = Анум[87]. Нигзида может быть приравнена к Ниггине, другой богине, считавшейся суккалом бога солнца[58].
Нимгир Ишкур/Адад[89] Нимгир был обожествлением молнии[90]. Один текст (KAV 64) приравнивает его к Марту[90]. В старовавилонской песне eršemma вскользь упоминается безымянный суккал Ишкур[91].
Ниндимгул Нунгаль[25] Имя Ниндимгул означает «владычица/владыка причального столба»[92]. Это божество, скорее всего, было женским[25]. В «Гимне Нунгалу» она, по-видимому, играет роль обвинителя[92].
Нингидру

Ингешдуру[93]

Сюд[94] Нингидру выполняет роль суккала в гимне Суду, богине-покровительнице Шуруппака, где говорится, что её задачей является приём посетителей, прибывающих в храм её госпожи[94]. Она также упоминается вместе с Судом во фрагменте надписи из Шуруппака саргонского периода. Кристофер Меткалф называет Ниннидру мужским божеством[93], но другие авторы считают её богиней[94][95]. Возможно, она была обожествлением скипетра, и в известных текстах она появляется в ассоциации с Нинменой, обожествлением короны[94].
Нинпириг Уту/Шамаш[96] Хотя у Уту было несколько суккалов, только Нинпириг назывался его суккалмахом[96]. Было высказано предположение, что его имя может намекать на связь со светом[35]. Он засвидетельствован во множестве теофорных имён, в основном из Сиппара[97]. Некоторые исследователи, включая Антуана Кавиньо и Манфреда Креберника, считают чтение второго элемента его имени неопределённым из-за изменчивой орфографии и транскрибируют его как Nin-PIRIG[98].
Ниншубур Инанна, позже также Ану[99] Роль Ниншубур как суккала Инанны считается первичной, а её связь с Ану — вторичной[99]. Первый вариант уже засвидетельствован в одном из раннединастических гимнов Заме. Кроме того, в одном источнике из хурритского корпуса, написанного на аккадском языке, в качестве суккала Пиникира фигурирует либо Ниншубур, либо Илабрат[100]. В Гирсу Ниншубур была супругой Месламтэа[101], имя, используемое для обозначения Нергала в ранних источниках из южных городов Месопотамии[102]. Франс Виггерманн отмечает, что пара Нергала и Ниншубур необычна, поскольку она была единственной богиней, которую иногда считали его женой и которая имела чётко определённую роль, отличную от роли его супруги; другим исключением была Эрешкигаль[103]. Он предполагает, что поскольку многие из случайных супруг Нергала, такие как Маммитум или Адму, возможно, были связаны с землёй[104], эта роль Ниншубур была связана с её функцией «владычицы земли»[53].

Других примеров того, что Ниншубур считалась женой другого божества, не известно[105]. В одном источнике Ниншубур названа суккалом Нергала, а не жено[53]йНиншубур. В Исине, по-видимому, была включена в свиту богини медицины Нинисины[106].

Нуску

Нуска[107]

Энлиль[108] Нуска был либо сыном Энлиля, либо его предков Энуля и Нинули[107]. В Харране в первом тысячелетии до н. э. его стали считать сыном бога луны Сина[109]. Благодаря синкретизму с Гибилом он мог считаться сыном или суккалом Ану[109]. У него также была жена Садарнунна[108]. В мифах он обычно выступает как суккал и помощник Энлиля, например, в «Энлиле и Суде» он отвечает за подготовку его брака с одноимённой богиней[110]. Помимо роли суккала, он также был богом огня и света[111].
Папсуккал Забаба,[112] Ану и Анту[113] Имя Папсуккал является комбинацией слов pap, «старший брат», и sukkal[113]. Папсуккал был первоначально суккалом Забабы, бога-покровителя Киша, но позже получил роль суккала Ану, ассимилировав Ниншубур. В селевкидском Уруке он был суккалом Ану и Анту[114]. Его символом была ходячая птица[115]. В одной из молитв его называют «потомком Энмешарр»[116] , и они появляются рядом друг с другом в списке различных побеждённых мифических фигур[6].
Кудма Иштаран[117] Неясно, являются ли Куадма и Кадма двумя написаниями имени одного бога или двумя близкородственными богами[117]. Оба имени относятся к божественным судьям[117]. Неясно, был ли бог ЗизАну сыном Кудмы или Иштарана[118]. Хотя бог Нирах часто ассоциировался с Иштараном, он был его šipru («посланник»), а не суккалом[119].
Силилит Манзат[120] Силилит известна только по единственному тексту списка богов Ан = Анум, как и остальные члены круга Манзата[121]. Её имя, вероятно, семитского происхождения[121]. Она разделяла своё имя с десятым месяцем в местном календаре Суз[122] и, согласно Уилфреду Дж. Ламберта с видом птиц (šinūnūtu)[121]. Возможность того, что Силилит была связана с Силили, божеством, известным только по одному отрывку в Эпосе о Гильгамеше, была признана Эндрю Р. Джорджем маловероятной[123].
Шумах Нинисина[124] Шума был одним из трёх детей Нинисины и её мужа Пабилсага, двое других — Гунура и Даму[125]. Его имя означает «тот, у кого могучая рука»[125]. В списке богов Ан = Анум он является одним из пяти удугов (защитных духов) Эгалмаха, храма его матери[125][126]. В ритуальном тексте говорится, что его обязанностью была уборка и очистка улиц Исина для его матери[127]. Богиня с похожим именем, Ама-шума, была домоправительницей (abarakkat) Экура, согласно серии заклинаний Muššu’u, и, по-видимому, была связана как с Нинисиной, так и с другой богиней медицины, Нинтинуггой[125].
dSUKKAL Шамаш[64] dSUKKAL известен по документам из архивов Первой династии Силенда и, возможно, был аналогом мужской версии Ниншубур[65]. Одетта Буавен предполагает, что он выполнял функции суккала Шамаша во время его дневного путешествия по небу, а Лугал-намтарра выполнял ту же роль ночью в подземном мире[64]. Ни один из суккалов Шамаша, известных из других источников, не присутствует в текстах Силенда[65].
Таашме-зикру Ишхара[128] Ташме-зикру означает «Она ответила на моё слово» или «Она ответила на слово»[128]. Она засвидетельствована в списках богов Исина и Ан = Анум[128].
Угур Нергал[129] Угур первоначально был суккалом Нергала, хотя после старовавилонского периода его заменил Ишум[53]. В месопотамских источниках его имя использовалось для логографического обозначения имени Нергала, по крайней мере, начиная со средневавилонского периода и далее[102]. Однако хурриты продолжали поклоняться ему как богу войны[130]. В хурритских источниках он образует триаду с Нупатиком и Аштаби[130]. В Эмаре ему поклонялись вместе с Шувалой, хурритской богиней, связанной с подземным миром[131].
Унгасага и Хамун-ана Нисаба[132] Согласно списку богов Ан = Анум, Унгасага и Хамун-ана были двумя суккалами Нисабы[132].
Урмашум, dUR и Уршбидга Гула[133] Согласно списку богов Ан = Анум, Урмашум, dUR (объясняемый как аналог Урмашума) и Уршабидуга были тремя суккалами Гулы[134]. В одном случае Урмашум ассоциировался со «звездой Ламма» (mullam-ma), обычно астральным символом суккала Баба — Ламмашага[134]. Возможно, он представлялся как собачье существо, так как его имя начинается с ur — знака, присутствующего в словах urgi (собака), urmah (лев) и urbarra (волк)[135]. Знак maš означает «близнец», что привело Манфреда Креберника к предположению, что он произошёл от пары фигур собак, охраняющих ворота[134]. В одном источнике имя Урмашум содержит морфему, указывающую на то, что божество считалось женским, а ещё в одном случае неясно, хотя и не исключено, что имя заканчивается на -tum, что означало женский род[136]. Бог с таким же именем появляется среди божеств подземного мира в списке богов Вейднера, но его связь с суккалом Гулы неясна[134]. Имя Уршабидуга можно перевести как «собака, чья плоть хороша (для болезни)»[137].
Ушумгал Нинкилим[138] Имя Ушумгал может, в зависимости от используемого детерминатива, относиться либо к суккалу Нинкилима, либо к мифической змее, связанной с легендарным мудрецом Лу-Нанной[139]. Оно также засвидетельствовано как эпитет Мардука, Думузи, Нинурты и Шамаша[140].
Узну и Хасису Дамгальнуна[141] Согласно списку богов Ан = Анум, Узну («ухо») и Хасису («мудрость») были суккалами Дамгальнуны, жены Энки[141]. Они также встречаются вместе в одном заклинании[141].
Зигарра Месламта-эа[138] Месламта-эа упоминается как один из богов, образующих пару Лугаль-ирра и Месламта-эа, связанную с городами Кисига и Дурум[142]. Зигарра и Зиму, суккал Лугаль-ирра, функционировали как пара, и в одном источнике они приравниваются к своим хозяевам[143].
Зиму

Зиминиги[138]

Лугаль-ирра[138] Зиму и Зиггара, суккал Месламта-эа, функционировали как пара, и в одном источнике они приравниваются к своим хозяевам[143].

Помимо перечисленных выше суккалов, согласно списку богов Ан = Анум, следующие божества имели суккалов, имена которых либо не сохранились, либо сохранились лишь частично в известных копиях: Дингирма, богиня из Адаба, которую отождествляют с Нинхурсаг[144], Гишхуранки, жена Ашги, Шульпае, Панигингарра[145], и Нинсун[61]. В списке подношений из Уммы периода Ура III упоминается безымянный суккал богини-ремесленницы Нинмуг[146]. Франс Виггерманн утверждает, что на основании иконографических свидетельств можно предположить, что суккалы, связанные с Нанше и Нингирсу, также существовали, хотя их имена неизвестны[27].

За пределами Месопотамии[править]

 → Суккал#За_пределами_Месопотамии

Концепция суккала была также включена в хурритскую религию[147]. Хурритское написание этого слова — šukkalli[147]. Считалось, что все основные хурритские боги имели своих собственных суккалов[148].

Примечания[править]

  1. Никулина Ирина "Имаджика" Энциклопедия богов, демонов и мифических существ.
  2. 2,0 2,1 Sharlach, 2002, с. 99
  3. 3,0 3,1 Peterson, 2009, с. 96
  4. Lambert, 2013, с. 223
  5. 5,0 5,1 Lambert, 1987c, с. 151
  6. 6,0 6,1 Lambert, 2013, с. 212
  7. Lambert, 2013, с. 216
  8. 8,0 8,1 8,2 Wiggermann, 1998b, с. 369
  9. 9,0 9,1 9,2 Krebernik, 1997a, с. 365
  10. Krebernik, 2016a, с. 352
  11. Krul, 2018, с. 67
  12. Litke, 1998, с. 130
  13. 13,0 13,1 13,2 Beaulieu, 1992, с. 65
  14. Wiggermann, 1998c, с. 493
  15. Beaulieu, 1992, с. 64
  16. Beaulieu, 1992, с. 53
  17. 17,0 17,1 Peterson, 2009, с. 48
  18. Litke, 1998, с. 102
  19. Krul, 2018, с. 153
  20. Litke, 1998, с. 194
  21. 21,0 21,1 Wiggermann, 1997, с. 39
  22. 22,0 22,1 Krul, 2018a, с. 76
  23. 23,0 23,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 112
  24. George, 1993, с. 54
  25. 25,0 25,1 25,2 25,3 Cavigneaux, Krebernik, с. 617
  26. Peterson, 2009a, с. 239
  27. 27,0 27,1 Wiggermann, 1987, с. 9
  28. 28,0 28,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 265
  29. George, 1993, с. 106
  30. Litke, 1998, с. 155
  31. Wiggermann, 1987, с. 21
  32. 32,0 32,1 Wiggermann, 2013, с. 308
  33. Lambert, 2013, с. 516—517
  34. 34,0 34,1 Litke, 1998, с. 187
  35. 35,0 35,1 Wiggermann, 1987, с. 22
  36. 36,0 36,1 36,2 Litke, 1998, с. 171
  37. Lambert, 1980, с. 52
  38. Lambert, 1980a, с. 74
  39. 39,0 39,1 39,2 Stol, 1987, с. 148
  40. 40,0 40,1 Hundley, 2013, с. 91
  41. Wiggermann, 1998c, с. 491
  42. 42,0 42,1 42,2 Lambert, 1980b, с. 104
  43. Cavigneaux, Wiggermann, с. 34
  44. 44,0 44,1 44,2 Wiggermann, 1998a, с. 331
  45. 45,0 45,1 45,2 Lambert, 1980c, с. 151
  46. Litke, 1998, с. 13
  47. George, Taniguchi, с. 134
  48. Krebernik, 2016a, с. 353
  49. 49,0 49,1 Krebernik, 2011a, с. 602
  50. 50,0 50,1 George, 2000, с. 298
  51. 51,0 51,1 Lambert, 1980d, с. 151
  52. Stol, 1998, с. 147
  53. 53,0 53,1 53,2 53,3 53,4 Wiggermann, 1998, с. 220
  54. George, 2015, с. 2
  55. 55,0 55,1 55,2 55,3 55,4 Lambert, 1980e, с. 179
  56. 56,0 56,1 Peterson, 2009, с. 76
  57. 57,0 57,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 273
  58. 58,0 58,1 58,2 58,3 58,4 58,5 58,6 Klein, 1998a, с. 311
  59. 59,0 59,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 77
  60. Asher-Greve, Westenholz, с. 53—54
  61. 61,0 61,1 Litke, 1998, с. 169
  62. Lambert, 1987, с. 141
  63. Lambert, 1987b, с. 149
  64. 64,0 64,1 64,2 64,3 64,4 Boivin, 2018, с. 220—221
  65. 65,0 65,1 65,2 65,3 65,4 Boivin, 2018, с. 220
  66. 66,0 66,1 Krebernik, 1987, с. 357
  67. Krebernik, 1987, с. 356
  68. 68,0 68,1 68,2 Krebernik, 1997, с. 31
  69. George, 1993, с. 30
  70. 70,0 70,1 70,2 Litke, 1998, с. 122
  71. Litke, 1998, с. 25
  72. 72,0 72,1 72,2 72,3 Lambert, 2013, с. 254
  73. Lambert, 2013, с. 51
  74. Lambert, 2013, с. 218
  75. Lambert, 2013, с. 221
  76. Lambert, 2013, с. 447
  77. Litke, 1998, с. 108
  78. 78,0 78,1 Heimpel, 1998, с. 5
  79. Litke, 1998, с. 96
  80. Lambert, 2013, с. 251—252
  81. 81,0 81,1 81,2 Klein, 1998, с. 143
  82. 82,0 82,1 Klein, 1998, с. 144
  83. Klein, 1998, с. 142
  84. Litke, 1998, с. 100
  85. 85,0 85,1 Lambert, 2013, с. 430
  86. 86,0 86,1 86,2 Krebernik, 1998, с. 215
  87. 87,0 87,1 Krebernik, 2011a, с. 603
  88. Wiggermann, 1987, с. 23
  89. Litke, 1998, с. 143
  90. 90,0 90,1 Krebernik, 1998a, с. 319
  91. Schwemer, 2001, с. 171
  92. 92,0 92,1 Civil, 2017, с. 577
  93. 93,0 93,1 Metcalf, 2019, с. 15
  94. 94,0 94,1 94,2 94,3 Peterson, 2020, с. 125
  95. Asher-Greve, Westenholz, с. 165
  96. 96,0 96,1 Wiggermann, 1987, с. 16
  97. Cavigneaux, Krebernik, с. 481
  98. Cavigneaux, Krebernik, с. 481—482
  99. 99,0 99,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 93—94
  100. Taracha, 2005, с. 570—571
  101. Asher-Greve, Westenholz, с. 207
  102. 102,0 102,1 Wiggermann, 1998, с. 216
  103. Wiggermann, 1998, с. 219—220
  104. Wiggermann, 1998, с. 219
  105. Wiggermann, 1998b, с. 495
  106. Boivin, 2018, с. 221
  107. 107,0 107,1 Streck, 1998, с. 630
  108. 108,0 108,1 Asher-Greve, Westenholz, с. 126
  109. 109,0 109,1 Krul, 2018, с. 151
  110. Streck, 1998, с. 631
  111. Streck, 1998, с. 631—632
  112. Asher-Greve, Westenholz, с. 94
  113. 113,0 113,1 Krul, 2018, с. 149
  114. Beaulieu, 1992, с. 63
  115. Krul, 2018, с. 150
  116. Lambert, 2013, с. 284
  117. 117,0 117,1 117,2 Krebernik, 2008, с. 190
  118. Krebernik, 2016, с. 338
  119. Woods, 2004, с. 68
  120. Litke, 1998, с. 167
  121. 121,0 121,1 121,2 Lambert, 1987, с. 345
  122. Krebernik, 2011, с. 496
  123. George, 2003, с. 835
  124. Krebernik, 2014, с. 290
  125. 125,0 125,1 125,2 125,3 Wagensonner, 2008, с. 279
  126. Wagensonner, 2008, с. 288
  127. Wagensonner, 2008, с. 285
  128. 128,0 128,1 128,2 Krebernik, 2013a, с. 474
  129. Litke, 1998, с. 173
  130. 130,0 130,1 Haas, 2015, с. 377
  131. Schwemer, 2001, с. 410
  132. 132,0 132,1 Michalowski, 1998, с. 577
  133. George, 1993, с. 36
  134. 134,0 134,1 134,2 134,3 Krebernik, 2014, с. 421
  135. Livingstone, 1988, с. 58
  136. Peterson, 2009, с. 55
  137. Krebernik, 2014a, с. 437
  138. 138,0 138,1 138,2 138,3 Litke, 1998, с. 172
  139. Krebernik, 2014b, с. 509
  140. Krebernik, 2014b, с. 509—510
  141. 141,0 141,1 141,2 Lambert, 1972, с. 134
  142. Lambert, 1987a, с. 143—144
  143. 143,0 143,1 Lambert, 1987a, с. 144
  144. Krebernik, 1997b, с. 510
  145. Litke, 1998, с. 76
  146. Cavigneaux, Krebernik, с. 473
  147. 147,0 147,1 Archi, 2013, с. 6
  148. Wilhelm, 1989, с. 53

Литература[править]

 
Основные статьи
Категории и понятия
Главные божества
Первоначальные
божества
Второстепенные
божества
Духи и существа
Герои
Места и события
Мифы и эпос
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной страницы, является страница из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Циклопедия:Списки:Суккалы», расположенная по адресу:

Материал указанной страницы полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».