Поклонение Кумарби

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Поклонение Кумарби
 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Кумарби был «панхурритским»[1] божеством и почитался во всех областях, населённых хурритами[2], от юго-восточной Анатолии на западе до гор Загроса на востоке[3][4]. Однако утверждается, что его значение в сфере культа было относительно незначительным[5] и упоминания о нём в религиозных текстах относительно редки[6].

Месопотамия[править]

Фолкерт Хаас утверждает, что он происходил из района Хабура[7]. Упоминания о нём были обнаружены в текстах из Угарита, Мари, Нузи и Хаттусы[8]. В источниках из последнего из этих мест он обычно связан с Уркешем (Телль-Мозан), городом в Верхней Месопотамии, уже известным по источникам аккадского периода[9]. Утверждается, что упоминание о нём может встречаться уже в строительной надписи Тиш-атала, местного правителя этого города во времена Аккадской империи или Третьей династии Ура[10]:

Тиш-атал, эндан Уркиша, построил храм бога Кумарби(?). Пусть бог Любадага защитит этот храм. Что касается того, кто разрушит его, пусть бог Лубадага уничтожит (его). Пусть (бог погоды?) не услышит его молитву. Пусть владычица Нагара, бог солнца, (и) бог бури(?) […] уничтожат того, кто разрушит его[11].

Божество, которое, как предполагают ряд авторов, является Кумарби, обозначается в данном контексте шумерограммой dKIŠ.GAL, обычно используемой для обозначения Нергала[12]. Альфонсо Арчи согласен с тем, что логограмма может обозначать хурритское божество, хотя вместо него он предлагает Аштаби, и на основании других хурритских свидетельств отмечает, что нельзя исключать возможность того, что имелся в виду Нергал[13]. Сомнения также выразил Гернот Вильгельм, который утверждает, что, хотя это и не совсем неправдоподобно, предположение о том, что Кумарби представлен в надписи шумерограммой, невозможно доказать[12]. Беате Понграц-Лейстен предварительно называет и Нергала, и Кумарби в качестве возможных идентификаций божества Уркеша[14].

Храм, найденный при раскопках Уркеша, который продолжал функционировать с 3-го тысячелетия до н. э. до конца империи Митанни, был интерпретирован как, возможно, посвящённый Кумарби[15]. Апу, тип ямы для жертвоприношений, из того же места, также мог быть связан с ним[16]. Уникальная печать из Уркеша, изображающая божество, идущее через горный хребет, также была описана как возможное изображение Кумарби[17]. Было отмечено, что она не находит близких параллелей среди подобных произведений искусства, известных из Южной Месопотамии[18].

Ранние свидетельства о Кумарби также присутствуют в источниках из Мари[19]. Гернот Вильгельм утверждает, что древнейшее достоверное упоминание о нём содержится в табличке из этого города, надписанной хурритским текстом и датируемой приблизительно 1700 г. до н. э.[5]. В заклинании он упоминается вместе с Пиден, эпитетом Шалаш[20]:

Зуб плачет! Зуб звучит! Они (зубы) взывают к матери Pidenḫi, к отцу Kumarbi[21]!.

Было высказано предположение, что это средство от зубной боли[22]. Однако неясно, почему Кумарби и Шалаш должны были упоминаться в связи с зубами[23].

Ещё одним городом на территории современной Сирии, где имеются свидетельства поклонения Кумарби, является Угарит[8]. В хурритских списках жертвоприношений из этого города он стоит после «бога-отца» («общего предка богов») и Эль (в других случаях отсутствующего в хурритской традиции)[24]. Эта последовательность соответствует перечислению Илиб, Эль и Дагон в аналогичных текстах, написанных на угаритском или аккадском языках[25]. В KTU3 1.110, описании типа жертвоприношения (aṯḫulumma), Кумарби появляется после Кушуха[26]. В хурритском заклинании, KTU3 1.44 (RS 1.007), упоминается, что ему поклонялись «от Туттулы до Авирраше»[27]. Последнее поселение предположительно находилось в западной Сирии[28]. Другие культовые центры Кумарби, упоминаемые в угаритских текстах, включают Кумму (или Кумми) и Уригу[29]. Последний топоним альтернативно интерпретируется как Уркеш[30]. Ссылки на Кумарби также были обнаружены в текстах из Алалаха, одним из примеров является табличка A1T 15, в которой упоминается жрец на службе у него, некий Кабия, хотя в настоящее время нет никаких признаков того, что какое-либо из сооружений, обнаруженных при раскопках, было посвящено ему[31]. Пётр Тарача дополнительно предварительно предполагает, что городское божество Эмара, которое он называет Иль Имари («бог Эмара»), следуя более раннему предложению Джоан Гудник Вестенхольц, могло пониматься как проявление либо Кумарби, либо Дагона[32].

Кумарби также поклонялись восточнее, в Азухинну[5], городе, расположенном в царстве Аррапха, поблизости от современного Киркука[33]. Местный пантеон, очевидно, возглавляли он и Шавушка[34]. В некоторых списках приношений из Нузи, связанных с этим местом, ему предшествует божество Курве, которое могло быть городским богом Азухинну[35].

Имя Кумарби не часто встречается в хурритском ономастиконе[5]. Он полностью отсутствует в самых ранних известных хурритских личных именах периода Ура III и старовавилонского периода, хотя отмечается, что они обычно не были теофорными, в отличие от имён из более поздних мест, таких как Нузи, и что другие основные божества, такие как Шимиге, Кушух или Шавушка, также не засвидетельствованы в них[36]. Имя Арип-Кумурве, «Кумарби дал (ребёнка)», известно из двух мест, Мари и Шубат-Энлиль[37]. Пример известен также из Хаттусы, хотя из-за плохой сохранности текста полное имя восстановить невозможно[8].

Хетты[править]

Договор Муваталлиса II иАлаксандуса, в котором Кумарби упоминается в числе божественных свидетелей. Музей Трои.

Кумарби принадлежал к числу хурритских божеств, которым поклонялись и в Хеттской империи[38]. Большинство ритуальных текстов из Хаттусы, в которых он упоминается, имеют хурритское происхождение и, вероятно, возникли в Киццуватне[39]. В списках подношений он принадлежал к кругу божеств (калути) Тешуба[40]. На рельефах из святилища Язылыкая, где изображённые божества, по-видимому, следуют порядку таких списков[41], он, скорее всего, изображён на рельефе под номером 40 в общепринятой нумерации в современной литературе[42]. Обычно в ритуальных текстах при перечислении божеств он следует за Тешубом и Ташмишу и предшествует Эа, Кушуху и Шимиге[20]. Однако в аналогичном списке, касающемся поклонения Тешубу в Шапинуве, он появляется после Ану[40]. Во время правления Тудхалии IV он получал подношения вместе с другими божествами, принадлежащими к калути Тешуба, в храме Катара в Анкуве во время праздника AN.TAḪ.ŠUM[43]. В хурро-хеттских ритуалах itkalzi Кумарби появляется вместе с Шалаш[42]. Она предшествует ему в инструкциях к празднику hišuwa[20]. В ритуальном тексте KUB 45.28+ Кумарби упоминается наряду с «древними богами» (Эльтара, Набира, Минки, Туши, Аммунки и Аваннаму), Тешубом, горными богами и Эа[44].

В списках божественных свидетелей в хеттских дипломатических текстах Кумарби упоминается только дважды — в договорах между Мурсили II и Манапой-Тархунтой и между Муваталлисом II и Алаксандусом из Вилусы[8]. В других подобных текстах аналогичную позицию в списке занимает божество по имени Апанту[45]. Однако Альфонсо Арчи предполагает, что в договорах с сирийскими правителями пара Энлиль и Нинлиль могла соответствовать Кумарби и Шалаш[46]. В то же время он отмечает, что шумерограмма dEN.LÍL, похоже, никогда не использовалась для его обозначения в списках приношений[47].

Поздние свидетельства[править]

В Таите, митаннийском городе, завоёванном Ассирией во время правления Адад-нирари I[48], Кумарби, очевидно, сохранял свою актуальность вплоть до неоассирийских времён наряду с двумя другими исконно хурритскими божествами, Набарби и Самнухой[5]. Все три божества засвидетельствованы в тексте Такулту[49].

Лувийское божество Кумарма, известное по источникам X века до н. э.[50], предположительно является поздней формой Кумарби[51]. Свидетельства об этом теониме имеются исключительно в лувийских иероглифических надписях к югу от гор Тавр, где он упоминается в связи с процветанием[52]. В трёх текстах из Телль-Ахмара (Масувари), приписываемых местному царю Хамияте, он появляется вместе с «царём Эа», по мнению Ильи Якубовича, калькой хурритского Эа šarri[53]. Он также упоминается вместе с Типарией, богом вина, в надписи из Каркемиша, где говорится, что бог погоды Тархунт основал «землю доброго бога и Типарии»[51]. На стеле из Арсуза к ним обращаются как к «матери»[Прим. 1] и «отцу» соответственно[55]. Это описание было названо «неожиданной переменой полов»[56], но Марк Уиден отмечает, что оно может перекликаться с хурритской традицией о рождении Тешуба, в контексте которой Кумарби могла аналогичным образом называться его матерью[54]. По его мнению, неизвестно, является ли это отражением выжившего местного верования, связанного с поклонением Тешубу в Алеппо, возможно, хотя и не обязательно связанного с митаннийской царской идеологией, или традицией, сохранившейся в Хаттусе и позднее перенесённой в Северную Сирию[57]. Амир Гилан высказался в поддержку первого варианта[50].

Иногда предполагается, что на золотой чаше из Хасанлу мог быть изображён Кумарби, а также другие божества, фигурирующие в мифах, посвящённых ему, что, по мнению Альфонсо Арчи, указывает на то, что ему как «панхурритскому» божеству могли продолжать поклоняться в восточных областях до начала 1-го тысячелетия до н. э.[13].

Комментарии[править]


Примечания[править]

  1. ↑ Archi, 2013, с. 7
  2. ↑ Кумарби, Словарь античности - сост. Й. Ирмшер, Р. Йоне рус.. azbyka.ru. Проверено 21 марта 2025.
  3. ↑ Лекция 66. Представления о Боге и космогенезе в религии хеттов. abzubov.com. Проверено 21 марта 2025.
  4. ↑ Taracha, 2009, с. 119
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 Wilhelm, 1989, с. 52
  6. ↑ Haas, 2015, с. 170
  7. ↑ Haas, 2015, с. 82
  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 Güterbock, 1983, с. 327
  9. ↑ Wilhelm, 2014, с. 417
  10. ↑ Pongratz-Leisten, 2015, с. 65
  11. ↑ Pongratz-Leisten, 2015, с. 66
  12. ↑ 12,0 12,1 Wilhelm, 2014, с. 418
  13. ↑ 13,0 13,1 Archi, 2013, с. 8
  14. ↑ Pongratz-Leisten, 2015, с. 65—66
  15. ↑ Pongratz-Leisten, 2015, с. 70
  16. ↑ Pongratz-Leisten, 2015, с. 70—71
  17. ↑ Pongratz-Leisten, 2015, с. 67—68
  18. ↑ Pongratz-Leisten, 2015, с. 68
  19. ↑ Wilhelm, 1994, с. 318
  20. ↑ 20,0 20,1 20,2 Archi, 2004, с. 320
  21. ↑ Campbell, Fischer, с. 33
  22. ↑ Campbell, Fischer, с. 31
  23. ↑ Campbell, Fischer, с. 36
  24. ↑ Archi, 2013, с. 18
  25. ↑ Feliu, 2003, с. 299
  26. ↑ Válek, 2021, с. 51
  27. ↑ Lauinger, 2015, с. 59
  28. ↑ Lauinger, 2015, с. 59—60
  29. ↑ Taracha, 2009, с. 127
  30. ↑ Archi, 2009, с. 215
  31. ↑ Yener, 2015, с. 207
  32. ↑ Taracha, 2009, с. 123
  33. ↑ Haas, 2015, с. 544
  34. ↑ Pongratz-Leisten, 2015, с. 68—69
  35. ↑ Sallaberger, 2018, с. 112
  36. ↑ Schwemer, 2001, с. 234
  37. ↑ Richter, 2010, с. 511
  38. ↑ Beckman, 2005, с. 311
  39. ↑ Güterbock, 1983, с. 326
  40. ↑ 40,0 40,1 Taracha, 2009, с. 118
  41. ↑ Taracha, 2009, с. 94
  42. ↑ 42,0 42,1 Taracha, 2009, с. 95
  43. ↑ Taracha, 2009, с. 102
  44. ↑ Polvani, 2008, с. 620
  45. ↑ Polvani, 2008, с. 619
  46. ↑ Archi, 2004, с. 322
  47. ↑ Archi, 2004, с. 331
  48. ↑ Wilhelm, 1989, с. 39
  49. ↑ Haas, 2015, с. 543
  50. ↑ 50,0 50,1 Gilan, 2021, с. 36
  51. ↑ 51,0 51,1 Weeden, 2018, с. 351
  52. ↑ Weeden, 2018, с. 349
  53. ↑ Yakubovich, 2010, с. 392
  54. ↑ 54,0 54,1 Weeden, 2018, с. 352
  55. ↑ Dinçol, Dinçol, с. 66
  56. ↑ Dinçol, Dinçol, с. 68
  57. ↑ Weeden, 2018, с. 353

Литература[править]

  • Мифы народов мира. Энциклопедия в двух томах. Т. 2. М., 1992. — С.28.
  • История всемирной литературы в девяти томах. Т. 1. М., 1983. — С. 120—121

Шаблон:Хурритская мифология

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Поклонение Кумарби», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Поклонение_Кумарби»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».


Ошибка цитирования Для существующих тегов <ref> группы «Прим.» не найдено соответствующего тега <references group="Прим."/>

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Поклонение_Кумарби&oldid=2286150