Сома (религия)

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
← другие значения

Сома — объект и средство религиозного поклонения в собраниях (Самхита) ведийских гимнов (Ригведе, Яджурведе, Самаведе, Атхарваведе).

Общая информация о ригведийском Соме[править]

Г. Ольденберг отмечает, что гимны Соме Очищающемуся (Павамане) собраны в IX мандале (114 штук), тогда как гимны просто Соме встречаются в других мандалах.[1]

Как указывает Т. Я. Елизаренкова, «Сома наряду с Агни и Индрой является одним из трёх основных богов Ригведы. Ему специально посвящена мандала IX[2], несколько гимнов за её пределами[3] и в нескольких гимнах Сома входит в состав парного божества, к которому обращён гимн[4]»[5].

Заключительная X мандала Ригведы сообщает, что Сома помещён на небе[6] и в лоне небесных тел[7], им сильны Адитьи[8] и велика земля[9]. Когда его отпивают Дэвы, он снова прибывает[10].

По данным Ригведы, для поэтов есть два Сомы — профанный и истинный: «Мнят себя отведавшими Сомы, когда растолкут растение. | Сому, что знают брахманы, его не вкушает никто. || Спрятанный теми, кто поставлен скрывать, защищённый могущественными, о Сома, | ты стоишь, прислушиваясь к жерновам. Не вкусит тебя никто из земных существ! || Ваю — сторож Сомы»[11].

Для описания Сомы и процедуры его изготовления в Ригведе характерен постоянный символизм. Так, Ш. А. Гхош указывает: «Насколько символичен нектар Сомы для ведийских риши и каким богатством психологических концепций он окружён, — в этом убедится любой, кто возьмёт на себя труд прочитать девятую мандалу, которая изобилует великолепием символической образности и полна намёков психологического толка».[12] По оценке Т. Я. Елизаренковой, «метафорическое и символическое употребление лексики, связанной с Сомой в мандале IX, а также двойная референция многих описаний (их соотнесённость с ритуальной и с космологической сферой) создают тёмный, неясный, суггестивный стиль этой мандалы».[13] По заключению к.и.н. А. А. Семененко, «символизм изготовления и применения Сомы, и его световая природа относятся к явлениям духовно-психологического порядка, связанным с внутренними процессами озарения и видения поэта.»[14] Он также пишет: «процесс его приготовления несомненно символичен (что исключает возможность интерпретации истинного Сомы как некоего галлюциногенного или энтеогенного вещества растительного или грибного происхождения)… с точки зрения самих ригведийских поэтов (которые не считали истинного Сому растением, но лишь образно-символически использовали терминологию описания изготовления некоего культового вещества профанами для характеристики явлений иного порядка — духовно-психологического)».[15]

Например, французский ригведолог А. Бергень отмечает, что в Ригведе «рассеивание света часто сравнивается с изливанием жидкости. Сочинение гимна уподобляется очищению тайного напитка».[16] И далее: «Уподобление молитвы приношению является ключом к пониманию выражений наподобие … стиха VIII,39,3: „О Агни, я бросаю эти молитвы, как масло, в твой рот“, и стиха II,27,1: „Я возливаю ложкой в честь Адитьев эти песни, сочащиеся маслом“… Ведические поэты не удовлетворяются сравнением рецитации гимнов с возлиянием приношения в огонь; они сравнивают сочинение с приготовлением приношения Сомы … Когда этот бог [Агни] рассматривается не как автор, но просто как вдохновитель молитвы, поэт становится фильтрами, через которые он процеживает свою мысль, III,1,5. Сами молитвы очищают сладкий напиток, когда проходят через поэтов как через фильтры, III,31,16… Выучить стихи, воспевающие Сому Паваману, означает выучить „сок, приготовленный риши“, IX,67,31. Наконец, язык очищает сладкий напиток жертвоприношения, IX,75,2».[17]

Как отмечает Т. Я. Елизаренкова, «понятие цедилки, фильтра (pavítra-), очень важное для мировоззрения ведийских риши, широко употребляется в РВ [Ригведе] метафорически… Так, в роли цедилки для Сомы могут выступать солнечные лучи. Например, IX, 86, 32: „Вот он окутался лучами солнца, / Протягивая тройную нить, как (это ему) свойственно“. Как фильтр могут рассматриваться поэтические произведения, молитвы, сопровождающие выжимание сока. Например, „Этот силой поэтической мысли движется через мелкое (сито)“[18]. Источник этих поэтических мыслей, сами поэты, тоже могут трактоваться как фильтр — они очищают в своём сердце поэтическую мысль, молитву, которая, в свою очередь, служит средством для очищения Сомы. Ср., например, такое высказывание в IX, 73, 7: „В протянутой цедилке с тысячей протоков / Поэты, хранители мудрости, очищают речь“. Наконец, образ цедилки возникает и в связи с Агни, который в гимнах мандалы IX может весьма сближаться или даже отождествляться с Сомой. Агни своим пламенем-цедилкой очищает поэтическую речь, дает огонь вдохновления. Например, IX, 67, 23: „Та цедилка, что у тебя в пламени / Внутрь протянута, о Агни, / Очисть через неё наше священное слово!“ В связи с фильтром-цедилкой в РВ [Ригведе] встречаются мистические спекуляции — происходит их мультипликация до трёх, причём это могут быть также и внутренние фильтры, средоточием которых является сердце».[19]

Сравните слова Я. Гонды: «Ритуальные и психологические процессы иногда сопоставляются до точки идентификации: отсюда связь между фильтром сомы и ситом мыслей».[20]

И другой ригведолог: «Ригведа описывает познание как деятельность, сходную с разжиганием огня и извлечением сока Сомы».[21]


Д. Н. Овсянико-Куликовский перечисляет 40 обнаруживаемых им в Ригведе эпитетов Сомы[22]:

  • 1. madhumant — «снабжённый опьяняющим напитком, медовый, упоительный»
  • 2. madhumattama — превосходная степень предыдущего
  • 3. matsara — «опьяняющий»
  • 4. matsarintama — «самый опьяняющий»
  • 5. matsaravat — «опьяняющий»
  • 6. mada — «опьянение, восторг, экстаз»
  • 7. madacyut — «вызывающий опьянение, восторг»
  • 8. madacyuta — то же самое
  • 9. madintama — «упоительнейший»
  • 10. madiṣṭha — «самый упоительный, самый возбуждающий»
  • 11. madiya — «опьяняющий, восторгающий»
  • 12. madira — то же самое
  • 13. mandin — то же самое
  • 14. mandra — «упомительный, чарующий, благозвучный»
  • 15. mandratama — превосходная степень предыдущего
  • 16. mādayitnu — «опьяняющий»
  • 17. mādayiṣṇu — то же самое
  • 18. manaścit — «сердцеведец» [Однако manas — не «сердце», а «ум».]
  • 19. manasas-pati — «владыка мысли»
  • 20. manīṣiṇ/manīṣī́ — «мудрый»
  • 21. matavat — «вещий»
  • 22. vacovid — «знающий песни, певец»
  • 23. r̥kvan — «поющий, певец»
  • 24. kavi — «мудрец, поэт, вещий»
  • 25. girvaṇas — «наслаждающийся пением»
  • 26. kavīyan — «мудрый, вещий»
  • 27. kavikratu — «вещий» [Правильнее переводить kavikratu как «имеющий силу воли поэта».]
  • 28. padaviḥ kavīnām — «вдохновитель (вождь) поэтов»
  • 29. r̥ṣmanas — «с душою мудреца, вещий» [Правильнее переводить r̥ṣmanas как «обладающий умом провидца».]
  • 30. r̥ṣkr̥t — «творящий поэтов (мудрецов), вдохновитель» (IX.96.18) [Правильнее переводить r̥ṣkr̥t как «создатель провидцев».]
  • 31. medhira — «мудрый»
  • 32. vacana — «вещающий, поющий, певец»
  • 33. vacanāvat — то же самое
  • 34. vipra — «экзальтированный, жрец в экстазе»[Правильнее переводить vipra как «сотрясаемый вдохновением, вдохновенный».]
  • 35. vipramanman — «изобилующий вдохновенными гимнами»
  • 36. sāmaniya — «певец»
  • 37. sadhamādiya — «гений (или соучастник) пиршества, собутыльник»
  • 38. nr̥mādana — «напояющий людей, приводящий людей в восторженное состояние»
  • 39. sumedhās — «мудрый» [Правильнее переводить sumedhās как «совершенномудрый».]
  • 40. vipaścit — «экзальтирующий, вдохновляющий, вдохновенный»

Постоянно описывается как хищная птица — орёл или сокол (śyena).[23][24]

Интерпретация ригведийского Сомы[править]

Сома в буквально-ритуалистической (культовой) парадигме истолкования[править]

Прототипом культового напитка Сомы предлагали считать раствор на основе выдержек из следующих растений и грибов[25][26][27]:

  • Asclepias acida
  • Sarcostemma brevistigma
  • Cannabis sativa
  • Реgаnum harmala
  • Periploca aphylla
  • Ephedra vulgaris
  • Mandragora turcomanica
  • Amanita muscaria
  • Strofaria cubensis

Как указывает Т. Я. Елизаренкова, «дискуссия, связанная с идентификацией Сомы в РВ [Ригведе], приобрела особенно острый характер, когда в 1968 г. вице-президент Американского общества микологов Р. Г. Уоссон опубликовал свою нашумевшую книгу „Сома. Божественный гриб бессмертия“, в которой выдвигал гипотезу о том, что Сома в РВ [Ригведе] был мухомором (Amanita muscaria), что не было принято подавляющим большинством ведологов… Однако Уоссон не знал санскрита и должен был полагаться на переводы, толкуя однозначно, в свете своей гипотезы, ряд контекстов РВ [Ригведы], дающих основания для совсем иного прочтения. Гипотеза Уоссона обсуждалась на протяжени десятилетий. Место мухомора в качестве Сомы постепенно стали занимать другие кандидаты, но ни Mandragora turcomanica, ни Peganum harmala, или дикая рута, предложенные на эту роль, не могли претендовать на нее всерьез — они явно не соответствовали тексту РВ [Ригведы]. В последнее время ученые-индологи вновь обратились к эфедре, одной из самых старых идентификаций Сомы, подбирая новые аргументы в ее поддержку… Слово „гриб“ (kṣumpa-) один раз встречается в поздней части РВ [Ригведы], но к Соме он никакого отношения не имеет — см. гимн Индре I,84,8… Уоссон в своей книге о Соме утверждает, что обыденный гриб и должен был называться иным словом, чем священный, но все это, строго говоря, не является еще доказательством того, что Сома был мухомором… В РВ [Ригведе] не упоминаются ни корни, ни листья, ни цветы, ни семена растения Сома. На это обратил внимание Уоссон и сделал вывод, что, значит, Сома — это гриб. Из грибов был выбран мухомор как гриб, широко используемый в шаманской культуре Сибири. Сок этого гриба не является алкогольным напитком, он вызывает опьянение, которое точнее описывается как возбуждение и галлюцинации. На основании толкования в ключе этой гипотезы контекстов РВ [Ригведы], часто темных и неоднозначных, Уоссон пытался построить свою систему доказательств.»[28]

По Т. Я. Елизаренковой, «более 100 лет ведутся споры о том, что это было за растение, сок которого приносили в жертву древние индийцы и иранцы (sóma-/haoma). Удовлетворительное решение не найдено до сих пор… Внешние данные недостаточны для идентификации Сомы в РВ [Ригведе]… Подводя итог, можно сказать, что, судя по гимнам РВ [Ригведы], Сома был не только стимулирующим, но и галлюциногенным растением. Сказать что-либо более определённое трудно не только потому, что ни один из предлагаемых на роль Сомы кандидатов не удовлетворяет по всем параметрам, а соответствует описаниям Сомы в гимнах лишь частично, но, главным образом, и потому, что язык и стиль РВ [Ригведы] как архаичного культового памятника, отражающего поэтические особенности „индоевропейской поэтической речи“, служат серьёзным препятствием для идентификации Сомы. Ответа остаётся ждать от археологов: от их находок на территории северо-западной Индии, Афганистана и Пакистана».[29]

Но И. Гершевич отмечает, что Сома не мог быть одновременно обездвиживающим тело галлюциногеном и активизирующим его стимулятором.[30]

Американские ригведологи и переводчики Ригведы С.Джэмисон и Дж. Бреретон утверждают: «В общем, мы находим больше текстуальных свидетельств в поддержку интерпретации сока Сомы как стимулирующего вещества чем как галлюциногена. Ни образы стихотворений, ни видение поэтов не требуют галлюциногена для их объяснения. Наш взгляд на гимны состоит в том, что они являются тщательными, часто изощрёнными сочинениями, говорящими о мастерстве и воображении этих поэтов. Нет нужды полагать, что эти поэты испытали воздействие галлюциногена, и есть определённая причина не делать этого. Объяснение причудливого и непонятного в этих гимнах фармакологией может подавить усилие увидеть подспудную логику и замысел этих гимнов».[31]

Известный индолог Ф. Стааль пишет: «Какова была ботаническая сущность изначального Сомы? … Донигер перечисляет более 140 теорий, опубликованных между 1784 и 1967 [гг.]… Никакого единодушного вывода относительно сущности изначального Сомы достигнуто не было».[32]

Также ригведийский Сома не мог быть алкогольным напитком: «То, что Сома не был алкогольным напитком (ферментации не происходило) и, наоборот, противопоставлялся профаническому алкогольному напитку под названием сура (súrā-), не вызывает сомнений.»[33]

Сома в натуралистической парадигме истолкования[править]

По мнению ряда индологов, ригведийский Сома олицетворял Луну. Так утверждают, в частности, А. Хиллебрандт[34], Г. Ольденберг[35], Э. У. Хопкинс[36], А. Э. Макдонэл[37], Х. Урбанска[38] и П.-Дж. Норелиус[39].

Однако Т. Я. Елизаренкова указывает, что «сравнения с солнцем и метафорические изображения Сомы как солнца в мандале IX многочисленны и разнообразны, в то время как нет никаких признаков связи Сомы с луной в этой мандале. Таковую можно предположить только в поздней мандале X в свадебном гимне 85, где Сома является женихом, а Сурья (Sūryā́- f.), дочь солнца, невестой. Прочная связь между Сомой и луной устанавливается только в поздневедийский период».[40]

По В. Ф. Миллеру, в Ригведе господствовал «культ трёх божеств — Агни, Индры и Сомы, и все эти три бога значительно отделены от физических явлений. Индра является то громовержцем, то солнцем, то мировым богом вообще, Агни — то земным жертвенным огнём, то небесной молниею… Сома — то месяцем, то опьяняющим соком, смешанным с молоком и мёдом. Индусы уже в начале ведийской эпохи начали отделять божества от физических явлений и обобщать эти явления между собою».[41]

Сома в вульгарно-анатомической парадигме истолкования[править]

С. Керри полагает, что: «растение-Сома — это вся центральная нервная система. Как материальный сок — это светло-жёлтая спинномозговая жидкость, которая наполняет и окружает эту же нервную систему… Если полушария головного мозга вообразить в виде двух давильных камней (ádrī), то между ними лежит стебель (aṃśu, или пучок стеблей), который представляет собой направленное вниз ответвление головного мозга, то есть, спинной мозг. Две руки с их десятью пальцами соответственно вовлечены в держание камней и их движение. Десять пальцев представляют извилины головного мозга… Что ещё важнее — так это представить, как слово (мантра, речь) выдавливается как жидкость… в окружающую жидкость внутри черепа…»[42]

Сома в натуралистическо-психологической парадигме истолкования[править]

Д. Н. Овсянико-Куликовский считает, что ригведийский «Сома — это прежде всего и по преимуществу божество экстаза; это, во-первых, божество экстаза опьянения; во-вторых, божество экстаза пения; в-третьих, — экстаза религиозного и т. д. и т. д., и уже, примерно, в-десятых — это божество молнии, грозы, солнца, луны — и чего угодно».[43]

Исходя из своей идеи о том, что ригведийский Сома представляет собою персонификацию экстаза всевозможных видов, российский санскритолог изучает частые упоминания Сомы как самца — быка, жеребца или сокола — и как сотрясаемого экстатическим вдохновением (vipra), указывает на семантическую связь между корнями -vip- «трястись» и -vap- «бросать семя» или «сиять» и реконструирует «концепцию примитивнейшей формы экстаза, — … полового экстаза». В результате Сома становится у него «божеством половой любви».[44] Кроме того, «мистический Сома… есть и brahmā, вещающий мистическую речь, и — сама эта речь… Дух Любви или Слово любящего Духа. Это — космический Эрос. Ему приписывается творческая роль».[45]

Сома в духовно-психологической парадигме истолкования[править]

По Шри Ауробиндо, «„Тайное Имя“ ментального сознания, язык, которым боги вкушают мир, точка соприкосновения с Бессмертием — это Ананда, символ которой есть Сома».[46] Шри Ауробиндо в основных чертах реконструировал духовно-психологический процесс приготовления подлинного для ригведийских риши Сомы как Ананды или Сознания-Блаженства.[47] Эта интерпретация повторяется рядом его учеников и последователей.[48][49][50][51][52][53]

По Дж. Миллер, «Сома-растение не является настоящим Сомой, силой экстаза и просветления… Истинный Сома, который дарует просветление, которого знают только брахманы, не может быть выжат, то есть его сущность не может быть познана, если только провидец не достигнет состояния чистоты, наполненной верой, пылом сердца и искренностью. Эти стихи поднимают покров, который скрывает тот аспект жертвоприношения, [который] остался непроницаемым для западных исследователей: выжимание-и-выливание Сомы является актом веры и медитации, выражающим истинную молитву, выходящую далеко за пределы простого физического действия… Это внутреннее значение было полностью упущено и в результате ведийское жертвоприношение был отброшено как почти бессмысленное».[54]

А. А. Семененко отмечает: «Мы нисколько не отрицаем существования профанных культов Сомы-Хаомы у индоариев и иранцев, но… нас интересует исключительно мистико-символическое духовно-психологическое значение тайного Сомы в РВ [Ригведе], подлинного для её авторов».[55] См. также его утверждение о том, что Ригведа «описывает сразу два культа Сомы — мистический (духовно-психологический) и профанный (внешне-ритуальный и натуралистический (Сома как Солнце и дождь с грозой и молниями)), и при этом именно первый культ описывается на истинностном мифосимволическом уровне понимания текста памятника. Причём такая интерпретация совершенно не противоречит возможности существования односторонне-материальной трактовки Сомы вне среды составивших ригведийские гимны поэтов».[56]

По его оценке, «ключевым для определения точного духовно-психологического значения Сомы в РВ [Ригведе] следует считать один из стихов предпоследнего гимна IX мандалы: yátra brahmā́ pavamāna chandasíyāṃ vā́caṃ vádan | grā́vṇā sóme mahīyáte sómenānandáṃ janáyann | índrāyendo pári srava „Где брахман, о Павамана, ведя метрическую речь, с давильным камнем чувствует себя великим у Сомы, с помощью Сомы порождая блаженство… — для Индры, о капля, растекайся вокруг!“ (IX.113.6) Сомой порождается духовное Блаженство-Ананда (sómenānandáṃ janáyann). Совершенно неслучайным представляется и то обстоятельство, что обозначающий Его термин встречается в источнике ещё только один раз в том же самом гимне: yátrānandā́ś ca módāś ca múdaḥ pramúda ā́sate | kā́masya yátrāptā́ḥ kā́mās tátra mā́m amŕ̥taṃ kr̥dhi | índrāyendo pári srava „Где пребывают радость (yátrānandā́ś) и веселие, весёлость, увеселения, | где сбывшиеся желания желанья, — там сделай меня бессмертным! | Для Индры, о капля, растекайся вокруг!“ (IX.113.11) Психический мир Сомы-Ананды или духовного Блаженства характеризуется достаточно подробно… (IX.113.7-10) Лучезарный мир Непреходящего Света, в Котором помещено Сияние (yátra jyótir ájasraṃ yásmim̐ loké súvar hitám) и где находится высшая обитель Светоча (yátra bradhnásya viṣṭápam) — это явно не мир физического Солнца, поскольку в нём возможно психическое путешествие по светоносным мирам по троякой Спине Неба или по троякому Небу Неба Сат-Чит-Ананды или Бытия-Сознания-Блаженства (yátrānukāmáṃ cáraṇaṃ trināké tridivé diváḥ | lokā́ yátra jyótiṣmantas). Небосвод этот обладает ярким блеском, исполнен радости и находится выше мысли, то есть супраментален (táṃ nā́kaṃ citráśociṣam mandrám paró manīṣáyā) (V.17.2). Здесь Царит Светом сын Озарённого Разума — Ману Вивасвата (см. выше) (yátra rā́jā vaivasvató)».[57]

Источники[править]

  1. ↑ Oldenberg, Hermann. Prolegomena On Meter & Textual History Of The Ṛgveda. Metrische und textgeschichtliche Prolegomena, Berlin, 1888 / Tr. into English by V. G. Paranjape & M. A. Mehendale. — Delhi: Motilal Banarsidass Publishers Private Limited, 2005. — P. 237.
  2. ↑ (гимны 1-114)
  3. ↑  : I,91; VIII,48 и 79; X,25
  4. ↑  : I,93 — Агни-Сома, II,40 — Сома-Пушан, VI,74 — Сома-Рудра
  5. ↑ Елизаренкова Т. Я. О Соме в Ригведе // Ригведа. Мандалы IX—X. Изд. подг. Т. Я. Елизаренкова. — М.: Наука, 1999. — С. 323.
  6. ↑ diví sómo ádhi śritáḥ (X.85.1)
  7. ↑ átho nákṣatrāṇām eṣā́m upásthe sóma ā́hitaḥ (X.85.2)
  8. ↑ sómenādityā́ balínaḥ
  9. ↑ sómena pr̥thivī́ mahī́ (X.85.2)
  10. ↑ yát tvā deva prapíbanti táta ā́ pyāyase púnaḥ (X.85.5)
  11. ↑ sómam manyate papivā́n yát sampiṃṣánti óṣadhim | sómaṃ yám brahmā́ṇo vidúr ná tásyāśnāti káś caná || āchádvidhānair gupitó bā́rhataiḥ soma rakṣitáḥ | grā́vṇām íc chr̥ṇván tiṣṭhasi ná te aśnāti pā́rthivaḥ || vāyúḥ sómasya rakṣitā́ (X.85.3-5)
  12. ↑ Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Т. 2. Тайна Веды. / Пер. с англ. — СПб: Издательство «Адити», 2004. — С. 84.
  13. ↑ Елизаренкова Т. Я. О Соме в Ригведе // Ригведа. Мандалы IX—X. Изд. подг. Т. Я. Елизаренкова. — М.: Наука, 1999. — С. 336.
  14. ↑ Семененко А. А. О духовно-психологическом символизме изготовления Сомы в Ригведе. — Воронеж: Электронная монография на правах рукописи, 2019. — 110 с. — ISBN 978-5-9907439-9-1. — С. 16.[1]
  15. ↑ Семененко А. А. О духовно-психологическом символизме изготовления Сомы в Ригведе. — С. 17, 19.[2]
  16. ↑ Bergaigne A. Some observations on the figures of speech in the Rigveda / Transl. into English by A. Venkatasubbiah // Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute. — Vol. XVII. Part I. — October 1935. — Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1935. — P. 66.
  17. ↑ Bergaigne A. Some observations on the figures of speech in the Rigveda / Transl. into English by A. Venkatasubbiah // Annals of the Bhandarkar Oriental Research Institute. — Vol. XVII. Part I. — October 1935. — Poona: Bhandarkar Oriental Research Institute, 1935. — P. 68-70.
  18. ↑ IX, 15, 1:
  19. ↑ Елизаренкова Т. Я. О Соме в Ригведе // Ригведа. Мандалы IX—X. Изд. подг. Т. Я. Елизаренкова. — М.: Наука, 1999. — С. 335.
  20. ↑ Gonda J. Vedic literature: Saṃhitās and Brāhmaṇas // A history of Indian literature: Veda and Upanishads / Ed. by J. Gonda. — Wiesbaden: Otto Harrassowitz Verlag, 1975. — P. 242.
  21. ↑ Jurewicz, Joanna. Metaphors in the Rigveda. Originally published as «Metafora w ≪Rygwedzie≫», Studia Semiotyczne 23 (2001), 175—191. Tr. by Julita Mastelarz // Studia Semiotyczne. English Supplement. — Vol. XXIII. — 2001. — P. 142.
  22. ↑ Овсянико-Куликовский Д. Н. Опыт изучения вакхических культов индоевропейской древности в связи с ролью экстаза на ранних ступенях развития общественности. — Ч. I. Культ божества «Soma» в древней Индии в эпоху Вед. — Одесса: Тип. И. А. Зелёного, 1883. — С. 26-28.
  23. ↑ IX.38.4; IX.57.3; IX.61.21; IX.62.4; IX.65.19; IX.82.1
  24. ↑ Семененко А. А. Ригведийский мотив Сомы-птицы в сосуде как маркёр миграции носителей ригведийской культуры из Индии в Эгеиду // Общество и власть в контексте истории, политологии, социологии: материалы Пятнадцатой региональной научной конференции (г. Воронеж, 9 февраля 2021) / под общ. ред. В. Н. Глазьева. — Воронеж: Издательский дом ВГУ, 2021. — С. 230—235.[3]
  25. ↑ Коссович К. А. Четыре статьи из Зендавесты, с присовокуплением транскрипции, русского и латинского переводов, объяснений, критических примечаний, санскритского перевода и сравнительного глоссария. — СПб.: В типографии Императорской Академии Наук, 1861. — С. XXXII—XXXIII.
  26. ↑ Маккенна Т. Пища Богов. Поиск первоначального Древа познания. Радикальная история растений, психоактивных веществ и человеческой эволюции / Пер. с англ. Р. К. Сергачева. — М.: Издательство Трансперсонального Института, 1995. — С. 137—163.
  27. ↑ Елизаренкова Т. Я. О Соме в Ригведе // Ригведа. Мандалы IX—X. Изд. подг. Т. Я. Елизаренкова. — М.: Наука, 1999. — С. 342—343.
  28. ↑ Елизаренкова Т. Я. О Соме в Ригведе // Ригведа. Мандалы IX—X. Изд. подг. Т. Я. Елизаренкова. — М.: Наука, 1999. — С. 342—343, 345.
  29. ↑ Елизаренкова Т. Я. О Соме в Ригведе // Ригведа. Мандалы IX—X. Изд. подг. Т. Я. Елизаренкова. — М.: Наука, 1999. — С. 342, 347 и 353.
  30. ↑ Gershevitch, Ilya. An Iranianist’s view of the Soma controversy // Mémorial Jean de Menasce, Fondation Culturelle Iranienne. Éds. Ph. Gignoux & A. Tafazzoli. — Louvain: Imprimerie Orientaliste, 1974. — P. 51.
  31. ↑ The Rigveda: The Earliest Religious Poetry of India. Tr. by Stephanie W. Jamison & Joel P. Brereton. — NY: Oxford University Press, 2014. — P. 32.
  32. ↑ Staal, Frits. Discovering the Vedas: origins, mantras, rituals, insights. — New Delhi — NY: Penguin Books, 2008. — P. II.5.[4]
  33. ↑ Елизаренкова Т. Я. О Соме в Ригведе // Ригведа. Мандалы IX—X. Изд. подг. Т. Я. Елизаренкова. — М.: Наука, 1999. — С. 345.
  34. ↑ Hillebrandt А. Vedische Mythologie. — 1. Band. Soma und verwandte Goetter. — Breslau: Wilhelm Koebner, 1891. — S. 301—302.
  35. ↑ Oldenberg Н. Die Religion des Veda. — Berlin: Verlag von W. Herz (Bessersche Buchhandlung), 1894. — S. 184.
  36. ↑ Hopkins E. W. The religions of India. — Boston, U.S.A., and L.: Ginn & Co., Publishers, 1895. — P. 123.
  37. ↑ Macdonell A. A. Vedic Mythology. — Strassburg: Verlag von K. J. Truebner, 1897. — P. 112—113.
  38. ↑ Urbańska, Hanna. Atharvavedic Kuṣṭha Herb, Ṛgvedic Soma and Their Equivalent in Taoist Texts // The Polish Journal of the Arts and Culture. — Nr 9. — 1/2014. — P. 235.
  39. ↑ Norelius, Per-Johan. The Honey-Eating Birds and the Tree of Life: Notes on Ṛgveda 1.164.20-22 // Acta Orientalia. — 77. — 2016. — P. 17.
  40. ↑ Елизаренкова Т. Я. О Соме в Ригведе // Ригведа. Мандалы IX—X. Изд. подг. Т. Я. Елизаренкова. — М.: Наука, 1999. — С. 336—337.
  41. ↑ Миллер В. Ф. Ведийские этюды. По поводу исследования Ф. Ф. Фортунатова: Samaveda-Araṇyaka-Sаmhitā. М., 1875 // Журнал Министерства Народного Просвещения. — 1876. — Ч. 185. Отд. 2. — С. 290.
  42. ↑ Carry S. J. Gaveṣaṇam or On the Track of the Cow and In Search of the Mysterious Word and In Search of the Hidden Light. — Wiesbaden: Harrassowitz Verlag, 2000. — P. 245.
  43. ↑ Овсянико-Куликовский Д. Н. Опыт изучения вакхических культов индоевропейской древности в связи с ролью экстаза на ранних ступенях развития общественности. — Ч.I. Культ божества «Soma» в древней Индии в эпоху Вед. — Одесса: Тип. И. А. Зелёного, 1883. — С. 26—28.
  44. ↑ Овсянико-Куликовский Д. Н. Опыт. — С. 137, 146—147 и 159.
  45. ↑ Овсянико-Куликовский Д. Н. Опыт. — С. 164, 166, 174 и 181.
  46. ↑ Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Т. 2. Тайна Веды. Пер. с англ. — СПб: Издательство «Адити», 2004. — С. 296.
  47. ↑ Шри Ауробиндо. Собрание сочинений. Т. 2. Тайна Веды / Пер. с англ. — СПб: Издательство «Адити», 2004. — С. 72, 83-84, 341—344.
  48. ↑ Shastry T. V. K. Anjah-Sava or The Rapid Rite of a Seer-Priest // Sri Aurobindo Mandir Annual. — No. 9. On the Occasion of the 78th Birthday of Sri Aurobindo. — 15th August, 1950. — Calcutta: Sri Aurobindo Pathamandir; Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press, 1950. — P. 67-81.
  49. ↑ Shastry T. V. K. Godhead and the gods in the Rig Veda // Shastry T. V. K. Further Lights: The Veda and the Tantra. — Madras: Sri Aurobindo Library; Pondicherry: Sri Aurobindo Ashram Press, 1951. — P. 11-13.
  50. ↑ Pandit M. P. Mystic Approach to the Veda and the Upanishad. — Twin Lakes, USA: Ganesh & Company; Lotus Light Publications, 1974. — P. 30-78.
  51. ↑ Sri Aurobindo. Vedic Symbolism. Compiled by Sri M. P. Pandit. — Twin Lakes: Lotus Press, 2001. — P. 1-2, 64, 70-73.
  52. ↑ Kashyap R. L. Rig Veda Samhitā: Ninth Maṇḍala (Text in Devanāgari, Translation and Notes). — Bangalore: Sri Aurobindo Kapāli Sāstry Institute of Vedic Culture; Melkote: Academy of Sanskrit Research, 2009.
  53. ↑ Frawley, David. Soma in Yoga and Ayurveda: The Power of Rejuvenation and Immortality. — Twin Lakes, USA: Lotus Press, 2012. — P. 343—353.
  54. ↑ Miller, Jeanine G. The vision of Ṛta in the Vedas. Thesis submitted to the University of Durham, for the degree of Master of Letters. — October 1978. — P. 183 & 174.
  55. ↑ Семененко А. А. О духовно-психологическом символизме изготовления Сомы в Ригведе. — Воронеж: Электронная монография на правах рукописи, 2019. — 110 с. — ISBN 978-5-9907439-9-1. — С. 8, Прим. 4.[5]
  56. ↑ Семененко А. А. О духовно-психологическом символизме изготовления Сомы в Ригведе. — С. 22—23. [6]
  57. ↑ Семененко А. А. О духовно-психологическом символизме изготовления Сомы в Ригведе. — С. 102—103.[7]

Ссылки[править]

Hindu Om
Индуистский пантеон
↑
[+]
Тримурти — Тридеви

Брахма — Сарасвати • Вишну — Лакшми • Шива — Парвати

Локапалы

Агни • Варуна • Ваю • Индра • Кубера • Сома • Сурья • Яма

Наваграха

Сурья • Чандра • Мангала • Будха • Брихаспати • Шукра • Шани • Раху • Кету

Боги и богини

Ганеша • Дурга • Сканда • Кама • Ганга • Савитар • Индрани • Маруты • Ушас

Храмы

Храмы Кришны • Храмы Джаганнатхи • Храмы Шивы • Храмы Тамилнада

Священные писания

Веды • Упанишады • Пураны • Махабхарата • Рамаяна • Тантры • Агамы • Гиты

Поклонение в индуизме

Пуджа • Ритуальная литература •

Направления индуизма

Индуизм • Вайшнавизм • Ганапатья • Каумарика • Саурья • Смартизм • Шактизм • Шиваизм

Боги индуизма (на Викискладе)  · Богини индуизма (на Викискладе)

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Сома_(религия)&oldid=1915403