Дойеверд, Герман

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Герман Дойеверд

Herman Dooyeweerd
Файл:Dooyeweerd.jpg
Дойеверд, около 1930 год


Дата рождения
7 ноября 1894 года
Место рождения
Амстердам, Нидерланды
Дата смерти
12 февраля 1977 года
Место смерти
Амстердам, Нидерланды


Род деятельности
философ, профессор права






Герман Дойеверд (нидерл. Herman Dooyeweerd, также пишется как Herman Dooijeweerd; [Нет даты!]) — нидерландский философ и профессор права. Главный основатель реформатской философии, значимого направления в рамках неокальвинистской школы мысли. Известен разработкой системы пятнадцати модальных аспектов реальности.

С 1926 по 1965 год преподавал право и юриспруденцию в Свободном университете Амстердама. Совместно со своим зятем Дирком Волленховеном основал реформатскую философию[Прим. 1][Прим. 2]. Дойеверд внёс вклад в философию и другие академические дисциплины, исследуя природу разнообразия и согласованности в повседневном опыте, трансцендентальные условия теоретического мышления, отношения между религией, философией и научной теорией, а также понимание смысла, бытия, времени и самости.

Дойеверд разработал систему из пятнадцати аспектов (или «модальностей», «модальных аспектов», «модальных сфер закона») реальности. Это различные способы, которыми реальность существует, имеет смысл, переживается и происходит. Эта система аспектов находит применение в практическом анализе, исследованиях и преподавании в таких областях, как искусственная среда, устойчивое развитие, сельское хозяйство, бизнес, информационные системы и развитие[6].

Критика философии Дойевердом[править]

Дойеверд выступил как с имманентной, так и с трансцендентальной критикой западной философии, следуя традициям континентальной философии.

В своей имманентной критике он стремился понять работу каждого философа или каждую традицию изнутри и раскрыть в её собственных терминах базовые предпосылки, чтобы выявить глубокие проблемы. Посредством такой имманентной критики философов от досократиков до середины XX века (включая средневековый и современный периоды) Дойеверд утверждал, что теоретическое мышление всегда основывалось на предпосылках религиозной природы, которые он называл «основными мотивами». Основной мотив — это духовная движущая сила, которая побуждает каждого мыслителя интерпретировать реальность под её влиянием[7]. Дойеверд выделил четыре главных основных мотива западной мысли, три из которых имеют дуалистическую природу[8]:

  1. Разделение формы и материи в греческой мысли.
  2. Мотив Творения-Грехопадения-Искупления в библейской (еврейской, семитской) мысли.
  3. Разделение природы и благодати в средневековой схоластической мысли.
  4. Разделение природы и свободы в гуманистической мысли эпохи Просвещения.

Это означает, что теоретическая мысль никогда не была нейтральной или автономной от мыслителя.

Однако Дойеверд оставался неудовлетворённым «аргументом, который показывает, что на самом деле философия всегда находилась под влиянием религиозных убеждений». Скорее, он «хочет показать, что иначе и быть не может, потому что это часть природы философии или теоретической мысли»[9].

Это побудило Дойеверда предпринять трансцендентальную критику теоретической мысли, подобную той, которую начал Иммануил Кант[10]. В то время как Кант и Гуссерль искали условия, делающие возможным теоретическое «мышление», они всё же предполагали, что теоретическая «установка» возможна. Дойеверд стремился понять условия, делающие возможной «теоретическую установку», и утверждал, что вся теоретическая мысль происходит со ссылкой на «Источник смысла», который является основным мотивом, которого мы придерживаемся внерационально. Это означает, что теоретическая мысль никогда не может быть нейтральной или автономной от мыслителя.

Исходя из этого, Дойеверд утверждал, что вся «хорошая» философия обращается к трём фундаментальным частям идеи:

  1. мир
  2. согласованность рациональностей
  3. источник смысла

Он полагал, что это может позволить различным теоретическим и философским подходам вступить в дискурс друг с другом, если каждый мыслитель открыто признает свой собственный основной мотив. Соответственно, Дойеверд чётко обозначил свою собственную основу в Творении-Грехопадении-Искуплении с неокальвинистским оттенком и долгом перед Абрахамом Кёйпером.

Космономическая философия Дойеверда[править]

Космономическая философия Дойеверда отличается от большинства существующих философий по крайней мере тремя взаимосвязанными аспектами:

Во-первых, она серьёзно относится к дотеоретической установке мысли как к отправной точке для понимания того, что делает возможным теоретическое мышление. Большинство других философских направлений начинают с предположения о теоретической установке и либо игнорируют повседневный опыт, либо пытаются объяснить его теоретически, в любом случае предполагая возможность теоретического мышления как пути к знанию. Сделав возможность теоретического мышления философской проблемой, Дойеверд пошёл глубже и дальше, чем Кант, Гуссерль, Хайдеггер и другие.(слишком риторическое утверждение)

Во-вторых, она укоренена в иных предпосылках («основных мотивах») о природе реальности, которые имеют религиозный характер. В то время как греческая философия укоренена в разделении Формы и Материи, схоластическое мышление средневекового христианства — в разделении Природы и Благодати, а гуманистическая философия — в разделении Природы и Свободы, Дойеверд начал с библейской идеи Творения, Грехопадения и Искупления. Можно сказать, что он исследовал философские (а не теологические) следствия этой идеи. Он называл свою философию «христианской философией», хотя то, что обычно претендует на этот ярлык, имеет схоластическую природу и сильно отличается.

В-третьих, она постулирует, что «Смысл» более фундаментален, чем Бытие или Процесс. Дойеверд выразил это так:

Смысл — это бытие всего сотворённого и природа даже нашей самости. Он имеет религиозный корень и божественное происхождение[11].

Осмысленность исходит от Творца (Бога), а не от суверенного человеческого приписывания. Все вещи, а не только те, что связаны с человечеством, имеют смысл. Строго говоря, Дойеверд утверждает, что вещи «суть» смысл, а не «имеют» его. Таким образом, смысл подобен океану, в котором мы плаваем, фактору, обеспечивающему всё наше существование и функционирование, а не свойству, которое мы приписываем вещам или словам.

Разнообразие науки[править]

Это имеет значение для науки. Наука — будь то математические, естественные, гуманитарные или социальные науки — рассматривается как абстрагирование определённых аспектов для изучения. Например, хотя юрист и биолог могут изучать одни и те же вещи — например, отпечатки пальцев — они интересуются разными аспектами. Они смотрят на смысл вещи с разным фокусом, хотя в равной степени озабочены тем, что реально. Восприятие реальности через такую научную установку, выбирающую один аспект в отличие от других для изучения, обязательно будет определяться фундаментальными предположениями о том, как эти различные виды смысла связаны друг с другом в согласованном целом, принадлежащем ко всему диапазону всех опытов[12].

Аналогично, в повседневной жизни мы можем осознавать различные аспекты, хотя большую часть времени мы функционируем в них неявно.

Аспекты[править]

Постулирование смысла как фундаментального и приоритет, отдаваемый нашему дотеоретическому опыту разнообразного смысла, побуждает мыслителя задаться вопросом: «какие существуют способы быть осмысленным, которые не могут быть сведены друг к другу?» Или, другими словами, какие существуют различные аспекты вещей? Он выделил пятнадцать, которые являются не просто категориями, а модальностями (способами бытия, функционирования и т. д.)[13]:

  • Количественный аспект: количество
  • Пространственный аспект: непрерывное протяжение
  • Кинематический аспект: текучее движение
  • Физический аспект: энергия, материя
  • Биотический/Органический аспект: жизненные функции, самоподдержание
  • Чувствительный/Психический аспект: чувство и реакция
  • Аналитический аспект: различение, концептуализация
  • Формативный аспект: формирующая сила, достижение, технология, техника
  • Лингвистический аспект: символическая коммуникация
  • Социальный аспект: социальное взаимодействие
  • Экономический аспект: бережливое использование ресурсов
  • Эстетический аспект: гармония, удивление, веселье
  • Юридический аспект: должное (права, ответственность)
  • Этический аспект: самоотверженная любовь
  • Пистический аспект: вера, видение, приверженность, убеждение

Дойеверд утверждал, что, поскольку их открытие осуществляется нашим теоретическим функционированием, которое подвержено ошибкам, ни один набор аспектов, включая его собственный, не может «претендовать на материальную завершённость»[14].

Значение аспектов[править]

Вкратце, аспекты — это способы быть осмысленным и «законная сторона» сотворённой реальности. Всё, что происходит, делает это, «отвечая» законам каждого аспекта (то есть подчиняясь их законам). Например, физические волны или частицы возникают по законам физического аспекта, поэзия — по законам эстетического аспекта. Таким образом, каждый аспект или «сфера закона» может рассматриваться как определяющий особый вид возможности.

Более ранние аспекты являются определяющими; более поздние — нормативными. Люди функционируют как субъекты во всех аспектах, животные — до чувствительного аспекта, растения — до биотического, а неживые предметы — до физического. Читая это, вы функционируете лингвистически, понимая текст, аналитически — концептуализируя, чувствительно — видя или слыша и т. д. Фактически, всё наше функционирование многоаспектно, хотя некоторые аспекты могут быть скрытыми[15].

Вещи существуют по отношению к каждому аспекту. Например, автомобиль существует физически как груз стали, пластика и т. д., кинематически — как средство передвижения, социально — как символ статуса, экономически — как брешь в наших финансах, эстетически — как красивая вещь, биотически — как загрязнитель, пистически — как идол и так далее. Бытие вещей многоаспектно в принципе[16].

Знание может рассматриваться как многоаспектное познание. Например, аналитическое познание даёт категории и теории, формативное познание даёт навыки, лингвистическое познание даёт «своды знаний», которые можно найти в библиотеках, и так далее[17].

Каждый аспект определяет свою рациональность. В этом Дойеверд вторит Уинчу и Хабермасу, хотя и с большей точностью[18].

Труды и наследие[править]

Дойеверд попытался создать философию, которая объясняла бы не только различия в нечеловеческой реальности, но и различия между мыслителями. Следуя за Абрахамом Кёйпером и другими ранними неокальвинистами, Дойеверд пытался описать реальность как творение Бога, которое получает свой смысл от Бога. Этот данный Богом смысл проявляется во всех аспектах временной реальности, что имеет значение для науки.

Например, хотя юрист и биолог могут изучать одни и те же вещи — скажем, отпечатки пальцев — они интересуются разными аспектами. Они смотрят на смысл вещи с разным фокусом, хотя в равной степени озабочены тем, что реально. Восприятие реальности через такую научную установку, выбирающую один аспект в отличие от других для изучения, обязательно будет определяться фундаментальными предположениями о том, как эти различные виды смысла связаны друг с другом в согласованном целом, принадлежащем ко всему диапазону всех опытов. Дойеверд утверждал, что это показывает необходимость последовательной и радикально христианской философии, которую он стремился создать. Кроме того, он пытался показать, что даже воображение людей является частью той же сотворённой реальности, и даже будучи ошибочным, оно не может избежать подчинения правлению Бога, открытому христианским откровением.

Хотя он сознательно раскрывает религиозную природу своей философии, Дойеверд предполагает, что на самом деле всякая мысль неизбежно имеет религиозный характер. Этот религиозный отпечаток маскируется, когда предполагаемый источник смысла, к которому различные мыслители направляют свою мысль, называется не Богом, а скорее каким-то аспектом творения. Это, по его мнению, объясняет, почему гуманистическая наука порождает остро конфликтующие идеологии. Это помогает определить «антитезу», источник неразрешимых разногласий между различными перспективами. «Антитеза» должна рассматриваться как фундаментальная проблема в любой полной философии, и эта антитеза имеет религиозную природу, согласно Дойеверду.

Заимствуя язык и концепции из самых разных философских школ, особенно у Эдмунда Гуссерля, Марбургской школы неокантианства, из «Философии символических форм» Эрнста Кассирера[19] — и, как утверждают некоторые, у Франца Ксавера фон Баадера[Прим. 3], Дойеверд опирается на этот фундамент предполагаемой «антитезы», чтобы проводить различия между одним видом мышления и другим, теоретизируя, что различные виды мышления раскрывают различные виды смысла, и что этот смысл каким-то образом соответствует фактическому положению дел.

Дойеверд разработал антиредукционистскую онтологию «модальных аспектов», касающуюся различных видов смысла, которые раскрываются при анализе каждой существующей вещи. Он считал такие модусы несводимыми друг к другу и в то же время неразрывно связанными. Сначала Дойеверд предполагал, что существует 14 модусов, но позже постулировал 15[22]. Неразрывная согласованность этих модальных аспектов проявляется через их аналогическое отношение друг к другу и, наконец, в их концентрации в центральной религиозной самости, которая имеет прямую связь со своим источником: Богом.

Большинство опубликованных статей и многотомных трудов Дойеверда первоначально вышли только на голландском языке. Ещё при его жизни предпринимались усилия, чтобы сделать его работы доступными для англоязычных читателей. Перевод трудов Дойеверда продолжается с 1994 года под руководством Центра Дойеверда (см. ссылку ниже). На сегодняшний день на английском языке опубликовано тринадцать книг, включая его magnum opus, De Wijsbegeerte der Wetsidee (1935–1936), который был пересмотрен и расширен на английском языке как A New Critique of Theoretical Thought (1953–1958).

Влияние Дойеверда продолжается через Ассоциацию реформатской философии и её журнал Philosophia Reformata, который он и Волленховен основали в 1932 году. Название журнала — это своего рода тайная философская шутка, которая восстанавливает и смещает смысл названия книги 1622 года, написанной Иоганном Даниэлем Милиусом, Philosophia Reformata, компендиума по алхимии, которая тогда считалась некоторыми наукой. В мире также существует ряд институтов, черпающих вдохновение в философии Дойеверда. (таких как? - назовите хотя бы некоторые)

Дойеверд стал членом Королевской академии наук и искусств Нидерландов в 1948 году[23].

В памятной редакционной статье, опубликованной в газете Trouw 6 октября 1964 года по случаю 70-летия Дойеверда, Г. Э. Лангемейер, председатель Королевской голландской академии наук, профессор Лейденского университета и генеральный прокурор апелляционного суда, восхвалял Дойеверда как «... самого оригинального философа, которого когда-либо производила Голландия, не исключая даже Спинозу».

Религиозный основной мотив[править]

Религиозный основной мотив — это духовная движущая сила, которая побуждает каждого мыслителя интерпретировать реальность под её влиянием[24]. Дойеверд писал, что в случае мыслителей, которые предполагают, что человеческая мысль автономна, которые действуют по принципу, что не имеет значения, существует Бог или нет, базовая приверженность такого мыслителя автономной мысли заставляет его выбирать какой-то аспект творения в качестве источника всего смысла. Поступая так, якобы автономный мыслитель становится пленником своего рода идола собственного изготовления, который подчиняет его понимание своим диктатам, согласно Дойеверду.

Дойеверд сознательно позволил своей христианской перспективе направлять его понимание, но в философском, а не теологическом модусе мышления. Он полагал, что это позволяет философу получить представление о принципе, посредством которого разнообразие смысла удерживается вместе как единство, поскольку он направляет свою мысль к источнику вещей, которым является Бог, и к цели Бога при создании вещей, которая находится во Христе. Эта базовая религиозная ориентация должна влиять на то, как христианин понимает вещи. В отличие от дуалистического типа религиозного основного мотива, Дойеверд предполагал, что базовая ориентация христианина на мир должна вытекать не из человеческих спекуляций, а из открытых Богом целей: Творения, Грехопадения и Искупления во Христе. Этот христианский религиозный основной мотив представляет собой принципиально иное отношение к вещам по сравнению, скажем, со схемой «Форма/Материя» греков, синтезом «Природа/Благодать» средневекового христианства или подходом «Природа/Свобода» эпохи Просвещения, все из которых являются ориентациями, разделёнными внутри себя из-за опоры на два противоречащих друг другу принципа. Хотя христианский религиозный взгляд на вещи как на сотворённые, падшие и искупаемые часто смешивался со спекулятивными и дуалистическими схемами, он никогда по-настоящему полностью не отождествлялся с ними, так что в христианской мысли существует историческая преемственность, несмотря на то, что она претерпела многочисленные значительные сдвиги, по мнению Дойеверда. Но тот факт, что они способны убедительно смешиваться, обнажает трансцендентальные правила, которым подчиняются как ложные, так и истинные теории.

В своей книге Roots of Western Culture[25] Дойеверд выделил четыре великие системы координат или системы ценностей, которые определяли человеческие интерпретации реальности с формирующей силой[26][27][28] над западной культурой. Три из них являются дуалистическими и могут быть описаны в терминах гегелевской диалектики как антитезы противоположных полюсов отсчёта, которые в конечном итоге разрешаются синтезом, только для того, чтобы синтез неумолимо вытянул новый противоположный полюс и, следовательно, новую антитезу. К списку Дойеверда можно легко добавить другие основные мотивы, и это начинание может быть санкционировано собственным мимоходным упоминанием Дойевердом зороастрийского основного мотива[29].

Основной мотив Материи у греков[править]

Система координат Форма/Материя для онтологии была сформулирована греческими философами, в частности Аристотелем. Однако Дойеверд видит её корни в древних религиозных верованиях о реке жизни[30] и правлении судьбы (мойры), которые стали противопоставляться более поздней культурной религии правления олимпийских богов[31] в логической[32] антитезе[33]. Ницше аналогичным образом утверждает, что греческая философия от времён Гомера до Платона и Аристотеля демонстрирует напряжение между валоризацией дионисийской естественной оргиастической преданности жизненной силе, празднуемой на ежегодных вакханалиях в Дельфах, и моделью города и его справедливости, достигаемой спокойным размышлением в соответствии с аполлонической преданностью, представленной Храмом Афины. Возможно, лучшую артикуляцию этого напряжения ценностей можно увидеть в трагической драме, где Фурии сдерживаются и получают место под алтарём Храма, где они больше не могут дать себе волю в исторической форме кровной мести.

Основной мотив Творение - Грехопадение - Искупление[править]

Следующий основной мотив Дойеверда не дуалистичен, а тернарен[34], описывается как Творение - Грехопадение - Искупление: три момента радикального космического изменения. Утверждается, что этот основной мотив является подлинно иудео-христианским, поскольку он не выделяет никаких частей или аспектов переживаемой реальности, которые могли бы быть абсолютизированы[35] вместо Бога; скорее, он показывает значение библейского метанарратива для правильного понимания реальности[36]. Важно отметить, что это понимание может быть получено только из особого откровения[37]. На протяжении большей части истории христианства этот основной мотив не занимал своего законного видного места из-за того, как христианство было приспособлено к греческой языческой философии[38] в трудах некоторых Отцов Церкви, таких как[39] Иустин и Афинагор. Это способствовало переходу от основного мотива Форма/Материя к основному мотиву Природа/Благодать. Дойеверд считал, что протестантская Реформация представляла собой повторное открытие основного мотива Творение - Грехопадение - Искупление, и что он, вместе с другими, такими как Абрахам Кёйпер[40], помогал вернуть его на законное место в христианском мышлении[41] как основу для протестантского христианского мировоззрения и христианской философии.

Основной мотив Благодати в латинском Средневековье[править]

Согласно Дойеверду, подлинный основной мотив Творение - Грехопадение - Искупление авторов Нового Завета в значительной степени не смог занять своё место в развитии христианской философии. Вместо этого произошёл синтез основного мотива Форма/Материя, породивший концепцию естественной земной реальности, а христианское теологическое понимание искупления было принято как антитеза этому в форме концепции Благодати. Так возникла антитеза Природа/Благодать, которая изначально была ориентирована так, что Благодать превосходила Природу. Основной мотив Природа/Благодать получил мощное развитие в философии Фомы Аквинского и таким образом сохранился через Возрождение XII века, Ренессанс и даже через протестантскую Реформацию и католическую Контрреформацию.

Основной мотив Свободы в эпоху Просвещения[править]

В конечном итоге, с упадком политического доминирования Церкви и неявным отказом от земной сферы из-за поляризации основного мотива Природа/Благодать, эта антитеза была секуляризирована, что привело к её замене гуманистическим основным мотивом Природа/Свобода. Это можно понять, рассмотрев, как мысль эпохи Просвещения может быть согласована с каждым из двух полюсов. Одним из них было возвышение Природы, детерминированной вселенной натурфилософов; другим — стремление к абсолютной свободе, идеал романтизма. Дойеверд видел, как многие модернистские философы изо всех сил пытались учесть обе стороны этого дуалистического основного мотива, сохраняя человеческую свободу и одновременно истолковывая Вселенную как своего рода машину, но так и не находя долговечного решения.

Основной мотив Природа/Благодать является последним в обзоре Дойеверда, но затем он переходит в заключительном разделе Roots of Western Culture к критике историцизма. Это мировоззрение, отказывающееся от абсолютов и предлагающее релятивистскую интерпретацию культуры, предстаёт как возвышение мотива Свободы над мотивом Природы, и в свою очередь оспаривается подъёмом современной социологии с её неявной заявкой на доминирование от имени Природы. Это доводит обзор до времени написания Дойевердом, когда он готов предложить свою новую систему координат для реформатской философии, основанную на основном мотиве Творение - Грехопадение - Искупление.

Библиография[править]

Многотомные издания[править]

  • Dooyeweerd, Herman (1997), «A New Critique of Theoretical Thought», vol. I: The Necessary Presuppositions of Philosophy, Льюистон, Нью-Йорк: Edwin Mellen Press .

Volume II: The General Theory of the Modal Spheres

Volume III: The Structure of Individuality of Temporal Reality

Volume IV: Index of Subject and Authors (составитель H. de Jongste)

  • Reformation and Scholasticism in Philosophy

Volume I: The Greek Prelude

  • Encyclopedia of the Science of Law

Volume 1: Introduction

Сборники эссе, критики и компиляции[править]

  • Christian Philosophy and the Meaning of History
  • Essays in Legal, Social, and Political Philosophy
  • Roots of Western Culture
  • In The Twilight of Western Thought
  • Political Philosophy
  • Contours of a Christian Philosophy; An Introduction to Herman Dooyeweerd's Thought

Примечания[править]

Комментарии[править]

  1. ↑ За последние несколько десятилетий появилось несколько названий для системы Дойеверда. Его оригинальный труд De Wijsbegeerte der Wetsidee (3 тома, Амстердам: H.J. Paris, 1935–1936) переводится как «Философия идеи закона». Однако в своей более поздней работе «Новая критика теоретической мысли» Дойеверд писал, что «лучшим английским термином, соответствующим этому, кажется "космономическая идея", поскольку слово "закон", используемое без дальнейшего уточнения, вызвало бы особый юридический смысл, который, конечно, здесь не имеется в виду» (NC I, 93). Хотя эта фраза была популярна среди исследователей Дойеверда, некоторые также использовали фразу «философия правового каркаса», например, Рой Клаузер[1][2] и Адольфо Гарсия де ла Сиенра Гуахардо.[3]
  2. ↑ Хотя многие исследователи Дойеверда считают, что его мысль совместима с мыслью Волленховена,[4] другие подвергают сомнению такую точку зрения.[5]
  3. ↑ Спорным является утверждение исследователя Баадера и Дойеверда Дж. Гленна Фризена о том, что кальвинистская философия Дойеверда тесно связана с мистической католической философией фон Баадера и развилась из неё[20]. Принятие этой предпосылки привело бы к иной интерпретации мысли Дойеверда, чем та, которая преобладала до сих пор[21].

Источники[править]

  1. ↑ Clouser, 2005.
  2. ↑ Clouser, 2010.
  3. ↑ García de la Sienra, 2010.
  4. ↑ Wolters, 1985.
  5. ↑ Friesen, 2005.
  6. ↑ Strauss, 2015.
  7. ↑ «Ground motives», Dooy info, <http://www.dooy.info/ground.motives.html>. Проверено 3 июня 2026. 
  8. ↑ Choi, «Paper», Dooy info, <http://www.dooy.info/papers/choi/>. Проверено 3 июня 2026. 
  9. ↑ Geertsema, H.G. (2000), "Dooyeweerd's transcendental critique: Transforming it hermeneutically", in Strauss, D.F.M. & Botting, M., «Contemporary reflections on the philosophy of Herman Dooyeweerd», Льюистон, Нью-Йорк: Edwin Mellen Press, с. 99 
  10. ↑ «Transcendental critique», Dooy info, <http://www.dooy.info/tc.html>. Проверено 3 июня 2026. 
  11. ↑ Dooyeweerd, H (1955), «A New Critique of Theoretical Thought», vol. I, с. 4 
  12. ↑ «Science», Dooy info, <http://www.dooy.info/science.html>. Проверено 3 июня 2026.  о различных видах науки с дойевердианской точки зрения.
  13. ↑ «Aspects», Dooy info, <http://www.dooy.info/aspects.html>. Проверено 3 июня 2026. 
  14. ↑ Dooyeweerd, 1997, p. II.554.
  15. ↑ «Dooyeweerd's notion of functioning», Dooy info, <http://www.dooy.info/functioning.html>. Проверено 3 июня 2026. 
  16. ↑ «Entities», Dooy info, <http://www.dooy.info/entities.html>. Проверено 3 июня 2026.  о том, как вещи «существуют» по отношению к аспектам.
  17. ↑ «Knowing», Dooy info, <http://www.dooy.info/knowing.html>. Проверено 3 июня 2026. 
  18. ↑ «Rationality», Dooy info, <http://www.dooy.info/rationality.html>. Проверено 3 июня 2026.  об аспектных типах рациональности.
  19. ↑ Dooyeweerd, «De Wijsbegeerte der Wetsidee» .
  20. ↑ Friesen, J Glenn (2003). «The Mystical Dooyeweerd: The Relation of His Thought to Franz von Baader». Ars Disputandi 3: 16–61. DOI:10.1080/15665399.2003.10819763.
  21. ↑ Strauss, Daniël FM (2004). «Intellectual Influences upon the Reformational Philosophy of Dooyeweerd». Philosophia Reformata 69 (2): 151–81. DOI:10.1163/22116117-90000323.
  22. ↑ Dooyeweerd, 1997, p. 2.98.
  23. ↑ H. Dooyeweerd (1894 - 1977). Royal Netherlands Academy of Arts and Sciences. Проверено 3 июня 2026.
  24. ↑ A New Critique of Theoretical Thought. De Digitale Bibliotheek voor de Nederlandse Letteren. Проверено 3 июня 2026.
  25. ↑ Dooyeweerd Herman Roots of Western Culture: Pagan, Secular and Christian Options. — Wedge Publishing Company, Toronto, 1979.
  26. ↑ The spirit of community and the religious basic motive. (p. 61). De Digitale Bibliotheek voor de Nederlandse Letteren. Проверено 3 июня 2026.
  27. ↑ fundamental driving forces of our thought and experience. WordPress (28 December 2016). Проверено 3 июня 2026.
  28. ↑ Friesen J. Glenn Neo-Calvinism and Christian Theosophy. — Revised. — Calgary: Aevum Books. — P. 369–380. — ISBN 9780994775108.
  29. ↑ Dooyeweerd Herman Roots of Western Culture: Pagan, Secular and Christian Options. — Wedge Publishing Company, Toronto, 1979.
  30. ↑ Dooyeweerd 1979, p. 16. "...основной мотив древних религий природы и... обожествление бесформенного, циклического потока жизни."
  31. ↑ Dooyeweerd 1979, p. 17. "Новая культурная религия, с другой стороны, была религией формы, меры и гармонии. Она стала официальной религией греческого города-государства, который сделал гору Олимп одним из первых в истории национальных религиозных центров."
  32. ↑ Friesen WordPress, Anthithesis. "Антитеза — это выбор позиции, который мы делаем в трансцендентном религиозном измерении нашего сердца. Выбор состоит в Источнике либо в Боге, либо во временной реальности."
  33. ↑ Dooyeweerd 1979, p. 18. "Среди олимпийских богов Мойра... подразумевала нечто вроде замысла вместо слепой судьбы. Мойра фактически стала принципом порядка.... В этой точке, где обе религии объединились в теме Мойры, культурная религия обнаружила неразрывную, диалектическую связь с религиями природы"
  34. ↑ Dooyeweerd 1979, p. 110. "Тройственный основной мотив Слова [Божьего] — это неделимое единство. Когда кто-то пренебрегает интегральным характером мотива творения, радикальный смысл грехопадения и искупления становится непонятным. Точно так же тот, кто искажает радикальный смысл грехопадения и искупления, не может ощутить полную силу и масштаб мотива творения."
  35. ↑ Friesen WordPress, Absolutize. "Мы абсолютизируем аспект реальности, когда пытаемся возвысить этот аспект смысла до тотальности смысла. Это источник всех -измов в теоретической мысли."
  36. ↑ Friesen WordPress, Anthithesis. "Идея антитезы также встречается у Баадера. Он говорит, что наша свобода как творений может быть использована двумя антитетическими способами — за или против Бога. 'То, как человек относится к Богу, определяет, как он относится к самому себе, к другим людям, к своей собственной природе и [к] остальной природе (Werke XV, 469).'"
  37. ↑ Dooyeweerd dbnl, v.II, ch.III, p.307. "Однако с самого начала это откровение Бога в природе космоса неслось и объяснялось Словом-откровением. В самом начале, также и после грехопадения, это Откровение ни в коем случае не имело частного, а скорее универсальный характер. Оно было направлено ко всему человеческому роду. ¶Независимая линия развития 'revelatio particularis', которое больше не было универсальным, началась не раньше Авраама. Вскоре народ Израиля должен был стать временным носителем этого особого откровения. Израиль, который должен был породить Искупителя, был отделён от других народов из-за угрожающего всеобщего отступничества от Слова-откровения, пока Слово не явилось во плоти.1"
  38. ↑ Dooyeweerd 1979, p. 113. Делается общая ссылка на "...так называемого апостольского [греческого] отца церкви..."
  39. ↑ Dooyeweerd 1979, pp. 113, 117. Явные приписывания аккомодации делаются Августину, который "...заложил основу для схоластики", и Фоме Аквинскому "...князю схоластики".
  40. ↑ Dooyeweerd 1979. Дойеверд ссылался на Антиреволюционную (политическую) партию Кёйпера 1879 года (p. 68) "принцип христианской антитезы [как] жизненно важную духовную силу" (p.3) против сохраняющегося влияния "фашизма и национал-социализма ...с их религиозными 'мифами двадцатого века'" (p. 11) в послевоенной Голландии. "'Национальный дух' [Volksgeist], который ...порождает язык культуры, социальные условности, искусство, экономическую систему и юридический порядок" (p. 50), страстно отстаивался "для того, чтобы облегчить наши отчаянные нужды, восстановить то, что было разрушено, искоренить всякую коррупцию, снова запустить производство и особенно основать правительственную власть на новом доверии....." (p. 2). "Творческий принцип" Кёйпера (p. 54) требовал "'очищения' и дальнейшей разработки... Наша духовно вырванная с корнем нация никогда не нуждалась в объяснении и реализации творческого принципа суверенитета сфер так срочно, как сегодня" (p. 55).
  41. ↑ Dooyeweerd 1979, p. 3. "Антитеза может быть только исповедана, как всегда, в признании полной солидарности как христиан, так и нехристиан в грехе и вине человечества... что недавно привело мир на грань уничтожения."

Литература[править]

  • (2010) «A Brief Sketch of the Philosophy of Herman Dooyeweerd». Axiomathes 20 (1): 3–17. DOI:10.1007/s10516-009-9075-2.
  • (2010) «The Significance of a Non-Reductionist Ontology for the Discipline of Mathematics: A Historical and Systematic Analysis». Axiomathes 20 (1): 19–52. DOI:10.1007/s10516-009-9080-5.
  • (2010) «The Significance of a Non-Reductionist Ontology for the Discipline of Physics: A Historical and Systematic Analysis». Axiomathes 20 (1): 53–80. DOI:10.1007/s10516-009-9081-4.
  • (2010) «The Economic Sphere». Axiomathes 20 (1): 81–94. DOI:10.1007/s10516-009-9077-0.
  • (2010) «The Necessity of a Non-Reductionist Science of Politics». Axiomathes 20 (1): 95–106. DOI:10.1007/s10516-009-9076-1.
  • (2010) «Responsible Ethics for Global Technology». Axiomathes 20 (1): 107–27. DOI:10.1007/s10516-009-9079-y.
  • (2010) «A New "Essential Tension" for Rationality and Culture. What Happens if Politics Tries to Encounter Science Again». Axiomathes 20 (1): 129–143. DOI:10.1007/s10516-009-9082-3.

Введения в мысль Дойеверда[править]

  • Clouser Roy A. The Myth of Religious Neutrality: An Essay on the Hidden Role of Religious Belief in Theories. — 2. — University of Notre Dame Press. — ISBN 978-0-26802366-9.
  • Hommes Hendrik Jan van Eikema Inleiding tot de wijsbegeerte van Herman Dooyeweerd. — The Hague: Martinus Nijhoff.
  • Kalsbeek, L. (1976). Contours of a Christian Philosophy: An Introduction to Herman Dooyeweerd's Thought, trans. Bernard Zylstra and Josina Zylstra. Toronto: Wedge Publishing Foundation.
  • Marcel, Pierre-Charles (2013). The Transcendental Critique of Theoretical Thought, trans. Colin Wright. Volume 1 of The Christian Philosophy of Herman Dooyeweerd. Aalten, Netherlands: Wordbridge Publishing.
  • Marcel, Pierre-Charles (2013). The General Theory of the Law-Spheres, trans. Colin Wright. Volume 2 of The Christian Philosophy of Herman Dooyeweerd. Aalten, Netherlands: Wordbridge Publishing.
  • Spier, J.M. (1954). An Introduction to Christian Philosophy, trans. David H. Freeman. Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Company.
  • Troost Andree What is Reformational Philosophy? An Introduction To The Cosmonomic Philosophy of Herman Dooyeweerd. — Jordan Station: Paideia Press. — ISBN 978-0-88815-205-3.
  • Wolfe Samuel T. A Key to Dooyeweerd. — Philadelphia: Presbyterian and Reformed Publishing Company, 1978.

Влияния и развитие[править]

  • Henderson Roger Illuminating Law: The Construction of Herman Dooyeweerd's Philosophy, 1918 - 1928. — Amsterdam: Buijten & Schipperheijn.
  • Friesen, J Glenn (2003). «The Mystical Dooyeweerd: The Relation of His Thought to Franz von Baader». Ars Disputandi 3: 16–61. DOI:10.1080/15665399.2003.10819763.
  • Verburg Marcel Herman Dooyeweerd: Leven en werk van een Nederlands christen-wijsgeer. — Baarn: Ten Have, 1989., переведено Гербертом Дональдом Мортоном и Гарри Ван Дайком как «Herman Dooyeweerd: The Life and Work of a Christian Philosopher», Jordan Station: Paideia Press, 2015 .
  • Wolters Albert The Intellectual Milieu of Herman Dooyeweerd // The Legacy of Herman Dooyeweerd: Reflections on Critical Philosophy in the Christian Tradition. — Lanham, Maryland: University Press of America. — P. 4–10. — ISBN 9780819150332..

Ссылки[править]

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Дойеверд, Герман», расположенная по адресу:

—https://ru.ruwiki.ru/wiki/Дойеверд,_Герман

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Дойеверд,_Герман&oldid=2661123