Еврейская демонология

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Молох
Сатана
Кимпетцетл (листок), охраняющий роженицу от злых духов. В центре — изображение Адама и Евы в раю и надпись: «Адам и Ева — прочь Лилит! Саной и Сансаной и Самнаглоф ангелы — истреби Сатану». В нижней части листка — текст 121 псалма. Гравюра Аврахама бар Я‘акова (конец 17 в.). Амстердам.
Лилит
Голем
Вельзевул
Азазел

Еврейская демонология — различные злые духи, фигурирующие в Библии и раввинистической литературе[1].

Общие сведения[править]

Иудейская демонология развивалась под влиянием среды и окружающих народов. При номадном состоянии израильтяне имели очень много общего в своих поверьях относительно духов с бедуинами[2]; в ханаанейский же период их поверья и обряды создались под сильным влиянием демонологии древней Халдеи, в главных своих чертах досемитического происхождения[3]. В Вавилонии евреи подпали влияниям халдейского и персидского верований в добрых и злых духов, и эта дуалистическая система стала доминирующим фактором еврейской демонологии и ангелологии. В Европе в еврейские обряды и поверья проникло в форме разных суеверных представлений многое из германской, кельтской и славянской демонологии.

Впрочем, влияние было взимным, так как с христианством к другим народам проникла и иудаистическая демоналогия. Есть свидетельства тому, что и в дохристианскую эпоху некоторые евреи пытались выставлять себя магами или предсказателями среди язычников.

В Библии, демонам не отводится самостоятельной роли. Несчастья, болезни и прочие бедствия ниспосылаются Богом (Яхве), который может при этом пользоваться находящимися под его властью ангелами или духами. Так, возмущавший Саула злой дух был «злой дух от Господа»[4]. Поэтому идея магии, преследующей цель отпугивания или изгнания злых демонов, враждебна теологической доктрине Библии. Уже в книге Завета, наиболее древнем своде законов, содержащемся в Библии, приводится заповедь «Ворожеи не оставляй в живых»[5]. Библия требовала искоренения всяких попыток общения с демонами; Саул, например, изгнал «волшебников и гадателей» из страны[6].

Народные представления о демонах в библейский период во многом сходны с представлениями, распространенными у других народов, в частности у народов Ближнего Востока: демоны мыслятся обитающими в пустынях и в развалинах[7], они смущают дух человека, вводят его в заблуждение и т. п.[8] Существенно, однако, что демоны всегда посылаются Богом. Среди упоминаемых в библейской литературе демонов — иноземные божества, именуемые шедим — слово, переводимое как `демоны` или `дьяволы`, и родственное аккадскому sedu — `демон`[9]; се‘ирим, или `волосатые демоны`, обитавшие в развалинах[10]; первоначально ханаанские божества Решеф[11] и Мавет (`смерть`)[12]; Девер (`мор`)[13] — демонический спутник Бога в войне; Лилит и Азазел.

Таким образом, Библия знает двоякого рода демонов: «seirim» и «schedim». «Seirim» («косматые»), которым приносили жертвы на открытых полянах[14], были сатирообразные демоны, описанные как занимающиеся плясками в глухих и заброшенных местах[15]; они тождественны с джиннами аравийских лесов и пустынь. К тому же виду принадлежит и Азазел, козлообразный демон пустыни[16], вероятно, глава «сеирим», и Лилит[17]. Возможно, что «олени и полевые серны», которыми Суламифь заклинает дщерей иерусалимских доставить её к возлюбленному[18], не что иное, как фавнообразные демоны, подобные «сеирим», но безобидные. אבני השדה (буквально «полевые камни»)[19], о которых сказано, что праведники с ними в союзе, если не простое искажение אדני השדה[20], то во всяком случае вполне тождественны с אדני; по толкованию Иер. Кил., Зив, בד נש רוד — мифический «горный человек», прикрепленный пуповкой к земле и оттуда извлекающий свою пищу; по-видимому, это полевой демон довольно безобидного рода.

Пустыня, обиталище демонов, считалась местом, откуда заносятся болезни, например проказа и пр.; поэтому в случае проказы одна из птиц, принесённых в искупительную жертву, отпускалась жрецом на свободу[21], чтобы она могла отнести болезнь обратно в пустыню. Евреи приносили также жертвы «schedim»[22]. Слово שד, долгое время ошибочно считавшееся одного корня с שדי («всемогущий»), обозначает демона бури (от שוד[23]; традиционному толкованию «опустошение»). Семь злых богов халдейской мифологии известны под названием «шедим», демонов бурь, изображаемых в виде быков, а так как эти колоссальные изображения, символизирующие злых демонов, по особенностям закона контраста служат также гениями-хранителями царских дворцов и пр., то в вавилонской магии слово «шед» со временем получило также значение доброго гения. Название «schedim» в значении злых духов евреи получили из Халдеи, и Библия употребляет его по отношению к ханаанейским божествам преднамеренно неправильно. Но в Библии говорится также об «истребителе» (המשחית[24]) как о демоне, от злобных действий которого еврейские дома должны быть ограждены окроплением кровью пасхального агнца косяков и притолок дверей[25].

Демон моровой язвы называется מלאך המשחית — «ангел-истребитель»[26], ибо, хотя они и демоны, тем не менее, указанные «злые посланцы»[27] («злые ангелы») только исполнители приказаний своего повелителя, Господа Бога, и слепые орудия Его гнева.

Существует, тем не менее, не мало указаний, что еврейская народная мифология приписывала демонам известную независимость, собственную злобность характера.

«Первенец смерти пожирает его (человека) члены и низводит его к царю ужасов»[28] (масоретский текст); это, без сомнения, один из тех страшных ястребообразных демонов, изображения которых часто встречаются на вавилонских картинах преисподней[29], а «вестники смерти»[30] тождественны «слугам Нергала», царя преисподней, бога моровой язвы и горячки в халдейской мифологии[31].

Библия знает «Deber’a» («мор»), основное значение коего смертоносное действие летнего солнцестояния, бога Нергала и «Keteb’a» («разящий»), убивающего знойный ветер[32]; демонов, из которых один ходит во мраке, другой бушует в полдень; злого духа, пугавшего царя Саула[33], это — посланный Богом злой демон. Однако никто из упомянутых демонов органически не вошёл в систему библейской теологии. Мор и смерть посылаются никем иным, как самим Господом Богом[34]; «Deber» и «Reschef» («стрела зноя») — Его посланцы[35], «schedim» — не боги[36], так как кроме Яхве нет другой сверхъестественной силы[37]. Возможно, однако, что так как на высшей ступени развития иудаизма идолы считались демонами, то ханаанейские божества, как силы, вводящие людей в соблазн идолопоклонения, некоторыми авторами Св. Писания презрительно именуются «шедим»[38].

Вавилонская космогония повествует о битве Бел-Мардука с чудовищем хаоса, морским драконом Тиаматом, силой тьмы, от поражения которого ведет свое начало мир света и порядка. Это же чудовище фигурирует в разных местах Библии под именами: Рагаб, морское чудовище; Танин, морской дракон; Левиафан, «скрученный змей», убитый Богом, «Его твердым большим и крепким мечом»[39].

Деление явлений на Божьи и вражьи появилось у евреев гораздо позже под влиянием маздаитского дуализма с его Ормуздом и Ариманом.

Литература эпохи 2-го храма, включая свитки Мёртвого моря, трактующая вопросы демонологии, обнаруживает существование новой, сравнительно с предшествующим периодом, дуалистической тенденции: по меньшей мере, в определенных течениях иудаизма (в частности, у ессеев) демоны начинают рассматриваться в качестве существ, правящих силами зла и лжи. Предводителем сил зла выступает владыка демонов, называемых Блия‘ал, Мастема или Сатан. В этот период демоны мыслятся не столько как причиняющие телесные и психические страдания, сколько в качестве злых искусителей. Демонологические представления этого периода оказали влияние на формирование демонологии Нового завета.

В Мишне вообще нигде нет речи о демонах, за исключением V главы Абот (несомненно позднейшего происхождения), где сказано, что демоны מזיקין сотворены в пятницу вечером, и еще в одной Барайте[40].

В Талмуде содержатся упоминания о существовании веры в демонов уже в эпоху таннаев. Иерусалимский Талмуд фактически свободен от демонологии; в нем упоминаются лишь три вида демонов: маззиким (вредоносные духи), шедим и рухот. В то же время амораи Вавилонского Талмуда весьма часто упоминают о демонах (под влиянием веры в демонов, широко распространенной в Вавилонии). В Талмуде в основном фигурируют злые демоны; они окружают человека со всех сторон, так как обитают в воздухе, воде, на деревьях и на крышах домов; демоны невидимы, весьма многочисленны и причиняют людям всевозможные неприятности; их царь — Асмодей, согласно другой аггаде — Самаэль (ангел смерти), убивающий людей смертоносным ядом (сам ха-мавет). Он именуется также главой дьяволов (рош-станим).

Демонология талмудистов, подобно халдейской, знала три рода демонов (впрочем, друг от друга мало отличавшихся): «шедим», «маззикин» (вредители) и «рухин», или «рухот-раот» (злые духи). Сверх этих были еще: «лилин» (ночные духи), «целане» (теневые и вечерние духи), «тигарире» (полуденные духи) и «цафрире» (утренние духи), а также демоны, наводящие голод, бурю и вызывающие землетрясения[41]. Иногда их также называли «малаке-хаббала» (ангелы разрушители)[42]. «Они окружают человека, как земля корни виноградной лозы»; «тысячи их с левой и мириады с правой его стороны»[43]; если бы человеку была дана способность видеть их, то он не мог бы выдержать этого; видеть их можно, всыпав в глаза немного золы сожженного последа от первородящей черной кошки, родившейся от такой же черной первородящей; можно также рассыпать вокруг своей постели пепел, и тогда утром будут видны следы их куриных лапок[44]; они носятся вокруг домов и полей[45], в особенности в нижних слоях атмосферы, перелетая, подобно птицам, с места на место[46]. Главное местопребывание их находится на севере[47]. Обычные места их игрищ: каперсовый куст, луговой лютик, ореховое дерево; тенистые места в лунные ночи, в особенности крыши домов под желобами или близ развалин, равно как кладбища и отхожие места (последние имеют особого демона, «шед шель бет га-киссе»), а также повсюду, где вода, масло, крошки хлеба вылиты или брошены на землю. Они причиняют вред людям и предметам, очутившимся вблизи их[48].

Р. Иоханан знал 300 видов «schedim», обитавших в окрестностях Шихина[49].

Демоны иногда принимают вид людей; но их тела не отбрасывают тени[50]. Порой они принимают вид черных козлообразных существ (שעירים)[51], иногда же семиглавых драконов[52]. «Подобно ангелам, у них имеются крылья и они переносятся с одного конца света на другой; они обладают предвидением; подобно людям, они питаются, размножаются и умирают»[53].

Соломон, Гилелль и Иоханан бен-Заккаи понимали язык демонов[54]. В книге Премудрости Соломон утверждает, что Бог даровал ему власть над демонами[55].

Некий Абба Иоси из Цитора, осведомленный проживавшим в ручье добрым водяным духом о том, что там хочет поселиться злокозненный демон, спас свой город, по совету водяного заставив жителей пойти на рассвете к воде вооруженными железными палками и лопатами и избить вторгнувшегося демона до смерти; место избиения демона окрасилось кровью[56].

Колдовство — дело рук демонов[57], но они только в состоянии менять вид предметов, но не создавать что-нибудь новое[58]. Египет считался твердыней колдовства благодаря демонам[59].

Среди вавилонских амораев были лица, которые пользовалиеь шедим как дружественными духами, получали от них полезные указания и фамильярно называли их «Иосиф» или «Ионафан»[60].

Считалось, что демоны были созданы в сумерки шестого дня творения[61]; едва успели сотворить душу, как наступила суббота и демоны так и остались бестелесными[62].

Новый свет проливает на доталмудическую демонологию «Завет Соломонов» — сочинение древнеиудейского происхождения, несмотря на христианские вставки, и родственное «Лечебнику» (Sefer Refuoth), приписываемому царю Соломону[63]. В «Завете Соломоновом» рассказывается, что посредством магического перстня с вырезанной на нем пентаграммой Бельзебуб и все виды демонов были приведены к царю Соломону, которому они открыли свои тайны и объяснили, как ими управлять. В этой книге содержатся магические средства против некоторых болезней и подробное указание, какие именно работы были возложены на каждого из вождей демонов при сооружении Храма. Согласно позднейшим агадам, Моисей заставил демонов исчезнуть после постройки Скинии (чтобы не вредить людям[64]), и Соломонов «меч против ночного страха перед духами»[65] превратился в «магический меч Моисеев»[66].

Иисус Христос выступает против демонов в христианской литературе.

Иосиф Флавий рассказывает: «Мне пришлось слышать о некоем Элеазаре, нашем единоплеменнике, как он однажды в присутствии Веспасиана, сыновей последнего, полководцев и массы войска изгнал злых духов из одержимых ими людей»[67].

В Талмуде и мидрашах содержатся рассказы о том, как царь Соломон пользовался услугами демонов обоего пола при строительстве Храма[68]. Демоны приносили Соломону из Индии воду, с помощью которой он выращивал растения, невиданные в Израиле[69].

Злой дух мог проникнуть в человека, и у евреев существовало заклинание צא‎ = «выходи»[70].

Реальность демонов не возбуждала сомнения у средневековых еврейских мыслителей[71]. Один лишь Маймонид, обходя молчанием те места Талмуда, где упоминается о демонах[72], и Ибн-Эзра[73] отрицали их существование.

Книга Зохар возводит происхождение демонов к союзу между людьми и демоническими силами. Согласно книге Зохар, души порочных людей после смерти становятся злыми духами (маззиким). Вместе с тем существуют и добрые демоны, готовые помогать людям; эти демоны находятся под властью Асмодея, признают Тору и считаются «еврейскими демонами».

«Зогар» упоминает также «утробу великой бездны» (нуква ди-теома раба), куда демоны возвращаются на субботу, поскольку в это время они безвластны.

Рабби Мейр говорил, что Адам 130 лет игнорировал Еву, предвидя, что дети ее будут смертны[74]. Покинутую и одинокую Еву окружили злые духи мужского пола, от которых она зачала и произвела на свет несметное количество демонов женского пола. Подражая ей, Адам окружил себя злыми духами женского пола и дал жизнь легиону демонов мужского пола[75]. Поэтому с тех пор демоны имеют шесть качеств: «Тремя они подобны людям, а другими тремя - ангелам. Как ангелы, они имеют крылья, знают будущее и ходят из одного конца мира до другого. Как люди, они едят и пьют, размножаются и умирают»[76]. Существовала и другая версия появления злых духов — они произошли от связи грешных женщин с падшими ангелами. Эти четыре женщины и дали начало соответствующим группам злых духов, подчиняющихся своим прародительницам: Лилит, Наамы, Играт, Махлат.

Идеи ранних испанских каббалистов, в частности Нахманида, оказали влияние на всю последующую еврейскую литературу, трактующую проблемы демонологии. Согласно испанским каббалистам, демоны созданы не из четырех элементов, из которых состоят все вещи в мире (воды, земли, огня и воздуха), а только из двух — огня и воздуха, и по этой причине они недоступны человеческому восприятию; тем не менее демоны подчинены законам природы: они умирают и разлагаются, как и все смертное. Демонологические системы, связанные с испанской каббалой, ставят во главе демонов трёх царей: Халаму, Самаэля и Кафкафуни.

Кастильские каббалисты Ицхак га-Коэн, Моше из Бургоса и Моше де Леон связывали существование демонов с силами «левой стороны» – десяти эманаций зла, соответствующим десяти божественным сфирот.

Среди евреев Магриба и Ближнего Востока было распространено смешение элементов каббалистической и арабской демонологии. Демонологические представления ашкеназов отражены в писаниях Иехуды бен Шмуэля хе-Хасида и его учеников. О распространении занятий магией в некоторых кругах ашкеназского еврейства свидетельствует Нахманид.

Согласно рабби Бахье бен Ашеру, демоны спаслись в ковчеге Ноаха.

В Шулхан Арух вошло много специальных молитв против козней демонов; например дан особый призывающий защиту ангела-хранителя заговор против демонов отхожих мест[77].

Хаим Витал утверждал под влиянием европейской демонологии эпохи Возрождения, что демоны созданы всего из одного элемента, а не из двух. Лурианская космическая каббала часто говорит о носителях зла — клиппот (`скорлупа`), которые должны быть приведены к повиновению с помощью соблюдения предписаний Торы; однако она обычно не дает клиппот собственных имен и не отождествляет их с демонами. Такое отождествление имеется в книге Шимшона из Острополя (умер в 1648) «Сефер карнаим» («Книга лучей», 1709) — последнем оригинальном сочинении по каббалистической демонологии.

Аваддон[править]

Аваддон (‏אבדון‏‎, Ǎḇaddōn; погибель, тление; уничтожение, прекращение бытия) в Ветхом Завете употребляется рядом со словами «смерть» и «преисподняя» — «Аваддон и смерть говорят…»[78]; «Преисподняя и Аваддон [открыты]…»[79]; «Преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону»[80]. Называет царство (мир) теней. Синоним — шеол.

В новозаветной книге Откровение Иоанна Богослова — в эпизоде, когда «вострубил» пятый ангел — это имя «ангела бездны», царя саранчи, вышедшей из той бездны, «имя ему по-еврейски Аваддон, а по-гречески Аполлион»[81].

Аграт бат Махалат[править]

Царица демонов[82] Аграт бат Махалат (Аграт бат Махлат, Agrat bat Mahlat, אגרת בת מחלת) носится по воздуху в колеснице в сопровождении 10 тысяч вредоносных демонов.

Имя Аграт значит «злая», очевидно заимствованно от персидкого agra, напр. Agramainius — злой дух.

Считалось, что особенно опасны вечера накануне среды и Шаббата, так как тогда водится Аграт бат-Махлат, «танцующий демон крыш» со свитой в восемнадцать мириад посланцев разрушения, «из которых каждому дарована сила вредить»[83]. В такие ночи можно пить воду только из белой посуды и после прочтения Пс. 29, 3—9 (в этих стихах семь раз упоминается «голос Божий») или иной магической формулы.

«Начальница колдуний», сообщившая Амемару разные тайны магии[84], по-видимому, не кто иная, как Аграт бат-Махлат.

В каббалистической литературе она одна из четырех верховных суккубов, совокуплявшихся с Самаэлем, — прародительниц демонов, наряду с Лилит, Наамой и Айшет.

По раввинистической литературе (в частности — «Ялкут Хадаш» XVII века), она выходит два раза в неделю в ночь на среду и ночь на субботу. В эти моменты у неё есть право вредить людям.

Единственный источник о её происхождении приведен в книге «Кетем Паз» («Червонное золото», 1570), и там говорится:

"В древности в Египте жил один человек, большой знаток всего, что касается колдовства. Как-то в пустыне он наткнулся на пещеру, а в ней лежала древняя книжка, в которой было приведено множество колдовских рецептов. И стал он их изучать, и стал вести себя в соответствии с этими рецептами, так что стал величайшим колдуном на всей земле, даже ни один египетский колдун не мог с ним сравниться. А у него была дочь, которую он обучил всем колдовским наукам. Когда сын Авраама Измаил стал жить в пустыне Паран, то мать нашла ему жену египтянку. Вот этой египтянкой и была та самая колдунья, дочь колдуна. Она соблазнила Измаила на всяческие штучки, и ввела его в заблуждение, пока к ним в гости не приехал Авраам и не уговорил Измаила расстаться с ней. Будучи беременной, она ушла в пустыню и родила прекрасную женщину. Не было красавицы подобной ей. А той частью пустыни владел черт по имени Игертиэль. Влюбился он в неё, и от той любви родилась дочь, в честь отца названная Аграт. Это и есть Аграт бат Махлат, дочь Измаила, которая передвигается в сопровождении свиты в сто восемьдесят тысяч ангелов гнева

— «Кетем паз» Шимон Лави, раввин Триполи

Вавилонский мудрец Абайе окончательно изгнал Аграт из жилых мест, однако демоница и её бесы продолжают появляться «в переулках на окраинах».

По некоторым каббалистическим источникам и по школе испанского раввина Шломо бен Адерет Аграт родила царя демонов Асмодея от царя Давида.

Азазель[править]

Азазель (‏עזאזל‏‎‎) — название древнего обряда «Козла отпущения грехов», позже ( по верованиям древних евреев — падший ангел, демон, и в частности демон пустыни. В Книге Еноха Азазель — предводитель допотопных гигантов, восставших против Бога. Он научил мужчин делать оружие и воевать, а женщин использовать драгоценные камни, украшения и раскрашивать лица (пользоваться косметикой), а также обманывать, совратил людей в безбожие и научил их разврату.

Согласно книге Еноха, Азазель — это один из первых падших ангелов, который не побоялся Бога и его воли, после чего архангелам было приказано убить его, но никто не был сильнее, чем он, и тогда Бог приказал Архангелу Рафаилу обрубить ему крылья и отправить его в ад.

С Азазелем связывают один из древних ежегодных иудейских обрядов — козлоудаление или козлоотпущение. Сам ритуал возник ещё в те времена, когда израильтяне были кочевниками.

Алука[править]

Алука[85] (традионное толкование «пиявица»), или вампир, чьи две дочери кричат «Дай! Дай!», напоминает телопожирающего демона «гхоула» арабов, прозванный ими «Алук». Алука — демон преисподней (גיהנם)[86] еврейской мифологии; имена двух её дочерей преднамеренно опущены, по всей видимости, как названия известных болезней.

Асмодей[править]

Асмодей, или Ашмедаи, повелитель демонов[87], убивающий семь женихов Сарры до сочетания их с нею, был олицетворением похоти и убийства.

Указанным Рафаилом способом Асмодея изгоняют, высылают в Египет, и Рафаил его связывает[88].

Некий купец Бар-Шалмон по преданию женился на дочери Асмодея.

Царём демонов мудрецы почитали Асмодея. Согласно легенде, Асмодей как-то был пленен Бенаягу, визирем и советником царя Соломона:

Послал [Шломо] Бенаяѓу, сына Йериады, и дал ему цепь с выгравированным Непроизносимым Именем, кольцо с выгравированным Именем, овечью шерсть и кувшины с вином. Пошел Бенаяѓу, вырыл яму под горой, дал воде стечь туда, перекрыл [канал] шерстью, выкопал еще яму выше по склону, вылил в нее вино , заполнил ямы, отошел и сел под деревом.

Явился Асмодей, проверил печать, вскрыл яму, и нашел ее полной вина. Сказал он; сказано: «Вино – глумливо, шейхар – буен, и всякий, увлекающийся ими, неразумен» (Мишлей, 20:1), и сказано также: «Блуд, вино и напитки завладели сердцем» (Ѓошеа, 4:11). Не стану пить. Почувствовал жажду и не устоял – пил, пока не опьянел, и уснул. Подошел Бенаяѓу, набросил на него цепь и затянул ее[89].

Соломон держал Асмодея при себе, пока тот не построил Храм.

Белиал[править]

В книге Юбилеев (XV, 33), в Сивиллиных (III, 63) и в Вознесении Исаии (II, 4) находится еще одно имя Сатаны — Белиал. В Вознесении Исаии (l. c.) последний назван также «Князем вражды» («Sar ha-mastema»), управляющим сим миром. Белиал упоминается весьма часто и в Завещании Двенадцати Патриархов. Он имеет в своем распоряжении «семь духов обмана» (Реубен, 2) и, как творец всякого зла, «дух ненависти, тьмы, обмана и заблуждения», является противником Господа Бога, «отца света», и Его закона; когда же «он и его злые духи будут уничтожены, языческий мир обратится в истинную веру в Бога» (Симеон, 7; Зебулон, 9).

Бен-Темалион[править]

Бен-Темалион — упоминаемый в Талмуде демон, который помогает р. Симону бен-Иохаи добиться отмены враждебных евреям эдиктов.

Ваалвериф[править]

Ваалвериф (Ваалберит; Баалберит — «бог союза») — местный Баал, которому поклонялись евреи после смерти Гедеона.

Вельзевул[править]

Вельзевул (от ивр. ‏בעל זבוב‏‎ [Баал-Зевув] «повелитель мух») — имя главы (князя) демонов в Новом Завете[90]. В Септуагинте (Ветхом Завете) это название ассиро-финикийского божества Баалзевув (Баал-Зебуб), одного из олицетворений Баала.

Голем[править]

Голем в некоторых преданиях выступает как убийца евреев.

Диббук[править]

Диббук (דִּבּוּק, `прилепление`), в еврейских народных поверьях — злой дух, который вселяется в человека, овладевает его душой, причиняет душевный недуг, говорит устами своей жертвы, но не сливается с ней, сохраняя самостоятельность.

Змей-искуситель[править]

В Книге Бытия описан сюжет об изгнании первых людей (Адама и Евы) из Райского сада, когда нарушив запрет Господа (Элохим), вкусили от Дерева познания добра и зла по совету Змея. В иудаизме считается, что Змей-искуситель — это Самаэль. В христианстве змей-искуситель отождествляется с Сатаной: «И низвержен был великий дракон, древний змий, называемый диаволом и сатаною, обольщающий всю вселенную, низвержен на землю, и ангелы его низвержены с ним»[91].

Ирин[править]

Ирин. «Бодрствующие», или «стражи». Класс ангелов, упомянутый в книге Даниэля: «И видел я в видениях головы моей на ложе моем, и вот, сошел с небес Бодрствующий»[92]. Согласно апокрифической литературы, именно эти ангелы сошлись с женщинами допотопного поколения, породив расу гигантов:

Итак, убегайте блуда, дети мои, и приказывайте женам вашим и дочерям вашим, да не украшают голов и лиц своих для обмана помыслов, ибо всякая женщина, прибегающая к этим ухищрениям, обречена на муку вечную. Ибо так обольстили они Стражей, бывших до Потопа. Те постоянно смотрели на них, и возжелали их, и замыслили дело: приняв человеческое обличье, сошлись с женщинами в образе мужей их. А те, вообразив в вожделении своем, породили Гигантов, ведь показались им Стражи достигающими небес[93].

Кетев Мерири[править]

В Талмуде и мидрашах часто упоминается демон Кетев Мерири (Keteb Meriri, קטב מרירי, горькое разрушение), имя которого встречается также в Библии[94]. Он вредит человеку в определенные часы суток и особенно опасен в период между 17 таммуза и 9 ава. В остальное время его функции исполняет другой демон.

Это существо с головой теленка, с вращающимися рогами посередине, с одним глазом в груди; все тело его сплошь покрыто волосами и чешуей. Кто из людей или из животных увидит его, тот падает на землю и умирает[95].

По утрам активен демон Кетев Мерии. Как-то раз его увидел Абайе. В полдень его сменяет крылатый демон Кетев Ягуд Цогораим. Согласно мидрашу, он одноглаз и весь покрыт волосами и чешуей. Кто его видит, сразу же падает без чувств[96].

Левиафан, Таннин и Бегемот[править]

Битва Бога или Его ангела Гавриила с Левиафаном и Бегемотом представляет собой эсхатологическую драму, кончающуюся полным триумфом божественного правосудия[97]. Левиафан и Бегемот превратились, с одной стороны, в адские чудища, пожирающие нечестивых, а с другой стороны, в пищу для праведников.

Слово бегемот происходит от слова во мн. ч. «бехэма» (‏בהמה‏‎ — «животные»).

Левиафан (‏לִוְיָתָן‏‎, транслитерация: ливъята́н — «скрученный, свитый») — библейский огнедышащий и многоголовый морской змей, созданный Богом среди прочих морских чудовищ. Левиафан обладал невероятной силой и размерами, и в конце времён должен быть уничтожен Богом. Левиафан также присутствует в угаритском эпосе — «Цикле Баала» под именем семиголового морского змея Лотана, выступающего как враг бога бури Баала и богини войны Анат, которая и побеждает Лотана. Финикийской, точнее тирийский бог Мелькарт так же сражался с семиголовым змеем Дотаном, и отрубил ему семь голов.

Таннин (‏תנין‏‎, угарит. Туннану, Tnn) — морское чудовище в западно-семитской мифологии и еврейских религиозных текстах, часто служащее символом богоборческого Хаоса и Зла. Туннану упомянут в «Цикла о Баале и Анат», в качестве одного из помощников божества Йамму, который терпит поражение от другого божества, Балу.

Лилим[править]

Лилим (‏לילין‏‎; лилин; «ночные духи») — опасные создания, описанные в еврейском фольклоре.

Лилит[править]

Лилит на рельефе Берни («Царица ночи»), начало II тыс. до н. э. Британский музей

Лили́т (‏לִילִית‏‎) — демоница в еврейской мифологии. В каббалистической теории — первая жена Адама. В тексте Танаха слово ‏לִילִית‏‎ — «Лилит» появляется в Книге Исаии, но традиционно переводится как «ночное привидение»[98].

Демоница Лилит упоминается в Талмуде. Как первая жена Адама, она описывается в Алфавите Бен-Сира (700—1000 годы н. э.) и каббалистической Книге Зогар. Согласно преданию, расставшись с Адамом, Лилит стала злой демоницей, «убивающей младенцев».

Царица демонов — Лилит, изображаемая крылатой, с длинными развевающимися волосами, прозвана «матерью Аримана»[99] (Ахриман — олицетворение зла в зороастризме). "Когда Адам в покаяние за совершенный им грех отлучил себя на 130 лет от ложа Евы, то от его ночных сладострастных видений произошли демоны, или «шедим», «лилин» и разные «злые духи»[100]; согласно Псевдо-Сираху[101], всех их родила Лилит, бывшая некоторое время наложницей Адама.

«Рабби Ханина говорил: запрещено спать в доме одному, а тем, кто спит один в доме, овладевает Лилит»[102].

Некоторые мидраши и каббалистические источники говорят о двух Лилит: Старшая Лилит («Бабушка Лилит») — царица и мать демонов, жена Самаэля (часто отождествляемого с Сатаной). и Младшая Лилит — жена Асмодея.

Еврейская народная этимология связывает имя Лилит со словом ‏לַיְלָה‏‎ (ла́йла) — «ночь». В семитских языках, в частности в иврите, слово «лейлит/Лилит» является прилагательным женского рода со значением «ночная».

Отождествление Лилит с царицей Савской, впервые встречаемое в арамейском переводе книги Иов (1:15), получило в средние века широкое развитие в еврейском фольклоре. Иногда Лилит является людям в виде кошки, гусыни или другого животного. Её планета — Сатурн.

В мифологии Древней Месопотамии подобное имя носят ночные демоницы, которые убивают детей и издеваются над спящими мужчинами. В аккадском языке 𒀭𒇸 (dLIL /Lil(lu)/).

Таким образом, образ и имя Лилит заимствованы из вавилонской (вероятно, и шумерской) мифологии, в которой лилу фигурирует как бес мужского пола, а лилиту и урдут лилита — как бесы женского пола, соблазняющие мужчин и вредящие роженицам и новорожденным.

Сэмюэл Крамер отождествил демоницу Ki-sikil-lil-la-ke, фигурирующую в прологе шумерской версии эпоса о Гильгамеше, с Лилит евреев.

Люцифер[править]

Люцифер (Светоносец), по-гречески φωσφορος — так передается в Септуагинте еврейское выражение הילל בן שתד, относящееся к царю Вавилонии («как упало ты с неба, светило, сын зари!»[103]). Ученые видят здесь отражение вавилонского мифа о богине Иштар (Венера), которая, как вечерняя заря, низвергается с неба в преисподнюю, между тем как утром она возвещает новую жизнь.

Мастема[править]

Мастема (‏מַשְׂטֵמָה‏‎) — в еврейской мифологии ангел, преследующий зло, от имени Бога осуществляющий наказание, искушающий людей, проверяя их веру. В «Дамасском документе»[104] и в Кумранских рукописях[105] выступает в качестве ангела бедствия, «отца всех зол».

Мазиким[править]

Согласно Авот, 5:6, в конце шестого дня творения, накануне первой субботы, были сотворены мазиким – демоны-губители. Это единственное упоминание демонов во всей Мишне.

Наама[править]

Нахема, или Наама (‏נַעֲמָה‏‎) — демоническое существо в иудейской мифологии, ангел проституции; восходит к образу библейской Ноемы.

Более подробно демоница описана в каббалистической книге «Зогар» как мать демонов-шедим, подруга Асмодея и соблазнительница ангелов.

У каббалистов она царица демонов и жена Самаеля. Она же сестра Тубал-Каина[106] и мать Асмодея.

Решеф[править]

Решеф, ханаанский бог, ставший в библейской традиции демоном.

Самаэль[править]

Самаэль (‏סמאל‏‎ ← ‏סַם‏‎ [сам] «яд» + ‏אֵל‏‎ [эль] «бог») — начальник демонов, разрушительная сила и ангел смерти в Талмуде. Находится в вечном противоборстве с архангелом Михаилом (Михаэлем).

По Нахманиду, демоны принадлежат к роду Самаэля, который является душою планеты Марс, тогда как Исав (символ христиан) — его подданный среди народов. Каббалисты Кастилии связывают существование демонов с последней из десяти ступеней «левой стороны», то есть изнанки Божественной эманации.

По Каббале, Самаэль — дух зла, стоящий во главе семи отрицательных «сефирот».

Ответствен за грехопадение Евы, которая от Самаэля родила Каина.

Сатана[править]

Сатана (от сев.-зап.-семитск. корня *śṭn «сатан» букв. «быть враждебным», «обвинение») — в враамистических религиях главный противник небесных сил на земле и в небе. В ряде книг Ветхого Завета Сатаной называется ангел, испытывающий веру праведника.

Согласно кн. Юбилеев, Адам выучился у ангелов (у Рафаила) средствам против причиняемых демонами болезней и занес их в «Лечебник», подобный тому, который приписывается царю Соломону (X, 5—12). Под руководством Сатаны полчища демонов совратили все языческие народы в идолопоклонство[107], но Сатана кончит тем, что будет лечить и воскрешать слуг Бога (XXIII. 30). Βο всяком случае они признавали над собой власть Сатаны (LIII, 3, LIV, 6). Эти падшие ангелы стали «злыми духами», научившими людей всем хитростям колдовства и греху (Энох, VII—VIII, LXIX), а их дети, отпрыски этой смешанной — небесной с земной — породы, образовали после смерти гибридную бестелесную расу духов или демонов, творящих разрушение и гибель до дня Страшного суда (XVI, 1).

Шедим[править]

Шеди́м (мн. ч. ‏שֵׁדִים‏‎ [ʃedim]; ед. ч. ‏שֵׁד‏‎ [ʃed]) — персонажи еврейской мифологии, духи в еврейской демонологии, созданные из огня и ветра, которые могут как причинить вред, так и быть дружелюбными.

Взгляд критической школы[править]

Со одной стороны понятно, что древние люди, ещё не создавшие науку, не знали природу тех или иных явлений, в том числе негативных, и видели в них происки злых духов, сглаза или небесную кару за грехи.

С другой стороны известно, что существуют люди с психическими расстройствами, у которых возникают зрительные и слуховые галлюцинации (голоса и т. п.), которые могли трактоваться как одержимость злыми духами и т. п.

Очевидно также, что изначально демоны считались богами или кем-то им подобными, однако после утверждения монотеизма они превратились в творения единого Бога, и выполняли его волю («Бог послал злого духа между Авимелехом и между жителями Сихема»[108], Бог насылает на мужчин «дух ревности»[109], по поручению Бога злой дух напал на Саула[110]).

Так, финикийский амулет VII века до н. э. содержит заклинание, начинающееся словами:

Заклинание. О, летающая, о богиня, о Сасам! О богиня, о душительница ягнят! В дом, в который я вхожу, ты входить не вправе; по двору, по которому я ступаю, ты ступать не вправе!

Этот амулет должен был защитить женщину во время родов, поэтому автор заклинания просил богов о помощи. Кроме того, текст заклинания содержал описания демонов – один из них назван «летающая, Лилит, волк, терзающий дитя». Текст и иконография весьма напоминают поздние еврейские фольклорные тексты и изображения.

Это доказывает ханаанское происхождение многих иудейских демонов и то, что изначально они считались богами с собственной волей.

С установлением монотеизма с этими культами велась жестокая борьба: «Ворожеи не оставляй в живых»[111]. Царь Саул истребил всех колдуний, живших в стране[112]. То, что Библия повелевает предать смерти колдунью (мехашшефа), вызывающую мёртвых (ов) или колдуна (ид‘они, мехашшеф), говорит о том, что в домонотеистический ханаанский период демонология была широко распространена и культу Яхве приходилось с ней вести жестокую борьбу.

Так как последовательный монотеизм нуждался в объяснении зла, предполагалось, что оно происходит от демонов, которые наказывают людей за грехи.

Монотеистический культ Яхве конкурировал с хананейской религией, тесно связанной с плодородием и сексуальностью, недаром в иудаизме сильны представления о сексе как о грехе. Надо полагать, что антисексуальная цензура удалила соответствующих эротических ханаанских демонов.

Негативное отношение к сексуальности привело к образу Лилит — которая соблазняет мужчин, но при этом убивает детей.

В целом, следует указать, что еврейская демонология преодолела громадную эволюцию, и менялась со временем. Очевидно, что до поселения в Ханаане была одна демонология, затем другая, а после введения монотеизма третья. Наконец, в последующие века еврейская демонология испытывала влияние преданий окружающих народов.

Вера в сглаз и злых духов сохранялась у ашкеназов до недавнего времени, а у восточных евреев сохраняется и поныне. Отсюда старая традиция попытки «обмануть демонов» (например, иметь тайное имя и т. д.), оберег в виде амулетов и т. п. Например, верили, что демоны боятся шума, — отсюда звукоподражательные, лишенные смысла рефрены фольклорных еврейских песен (в частности, «лу-лу» в колыбельных), они, как полагают, уходят корнями в древние магические заклинания, направленные на то, чтобы отпугнуть злых духов от ребёнка[113].

См. также[править]

Источники[править]

  1. КЕЭ, том: 2. Кол.: 323–327.
  2. ср. Wellhausen, Reste arabischen Heidenthums: Skizzen und Vorarbeiten, 1887, III, 135 и сл.; Smith, Rel. of. sem., 1889, 112—125, 422 и сл.
  3. ср. Lenormant, Chaldean magie, 1897, 23—38; нем. перев., 1878, 22—41; Smith, Rel. of Babylon, and Assyria, 260 и сл.; Zimmern, в труде Шрадера. 1902, II, 458—464
  4. I Сам. 16:14
  5. Исх. 22:17; ср. Втор. 18:10–12
  6. I Сам. 28:3
  7. Лев. 16:10; Ис. 13:21; 34:14
  8. I Сам. 16:15; I Ц. 22:22–23
  9. Втор. 32:17; Пс. 106:37
  10. Лев. 17:7; II Хр. 11:15
  11. Втор. 32:24; Пс. 78:48
  12. Ис. 28:15, 18; Иер. 9:20
  13. Хав. 3:5; Пс. 91:6
  14. Лев., 17, 7
  15. Ис., 13, 21; 34, 14; ср. Маймонид, Moreh, III, 46; Вергилий, Эклоги, V, 73 — «saltantes satyri»
  16. Лев., 16, 10 и сл.
  17. Ис., 34, 14
  18. Песнь Песн., 2, 7; 3, 5
  19. Иова, 5, 23
  20. Мишна, Кил., VIII, 5
  21. Лев., 14, 7, 53
  22. Второз., 32, 17; Пс., 106, 37
  23. Ис., 13, 6
  24. Исх., 12, 23
  25. Исх., 12, 7
  26. II кн. Сам., 24, 16 и I Хрон., 21, 15; ср. «ангел Господень» во II кн. Цар., 19, 35; Исаия, 37, 36
  27. Пс., 78, 49
  28. Иов, 18, 13, 14
  29. ср. Roscher, Lexikon der griechischen und römischen Mythologie, под сл. Nergal
  30. Пр., 16, 14
  31. ср. Jeremias, Die babylonisch-assyrischen Vorstellungen vom Leben nach dem Tode, 1887, 71
  32. Вт., 32, 24; Исх., 9, 3
  33. I Сам., 16, 14 и сл.
  34. Ис., 9, 3; 12. 29
  35. Хабак., 3, 5
  36. Вт., 32, 17
  37. Второз., 4, 35; Санг., 67б
  38. Второзакон., 32, 17; Ис., 19, 1; 24, 21; Псалмы, 106, 37; ср. Baudissin, Studien zur semitischen Religionsgeschichte. 1876. I, 130
  39. Ис., 27, I, 51, 9; Пс., 89, 11; Иов, 26, 12
  40. Санг., 101а
  41. Тарг. Иер. к Второз., 32, 24 и Числ., VI, 24; Тарг. к Песни Песней, 2, 3, 8; 4, 6; Екклезиаст, 2, 8; Псалмы, 91. 5, 6; ср. Исаия, 34, 14
  42. Вер., 104а; Кет., 14а; Санг., 106б
  43. ср. Пс., 91, 7
  44. Бер., 6а
  45. Beresch. r., XX
  46. Bemidb. rab., XII, 3; ср. Diogenes Laërtius, VIII, 32. IX. 7
  47. Pirke rab. Eliez., III
  48. Берах., 3а; Шаббат, 67а; Песах., 3б; Гит., 70а; Санг., 65б; Хул., 105
  49. Гиттин, 68а
  50. Иебам., 122а; Гитт., 66а
  51. Кид., 72а
  52. Кид., 29б
  53. Хаг., 16а; Абот р. Нат., XXXVII
  54. Баба Батра, 134а; Соферим, XVI, 9; Сукка, 28а; Гиттин, 68б; Pesikta rabbati, изд. Бубера, 45б
  55. Премудрость, 7, 20
  56. Wajikra г., XXIV
  57. Санг., 67б; Эр., 18б; Sehem, rab., IX
  58. Сангед., 67б
  59. Кид., 49б; Шаб., 104б; Мен., 85а; Тосеф. Шаб., XI, 15; ср. Friedländer, Sittengesch. Roms, I, 362; III, 517
  60. Песах., 110а; Хуллин, 105б; Иеб., 122а; Эр., 43а
  61. Абот, V, 9
  62. Bereschit rabba, VII
  63. Песах., IV, 9
  64. Wajikra rab., XII
  65. Schir rab., к 3, 8
  66. Песикта p., 15; Bem, r., XI, XII; Schir. r., III, 7
  67. «Древности», VIII, 2, § 5
  68. Гит. 68б
  69. Мидраш Кохелет Р. 2:7
  70. Меила, 17б; Абода Зара, 55б
  71. Нахманид к Лев., 17, 7; Иег. Галеви, Cuzari, V, 14; Крескас, Or Adonai, IV, 6; Соломон бен-Адрет, Респонсы, I, 413; Моисей Таку в Ketab Teamim
  72. Jad Rozeach, XII, 5; Geruschin, II, 13 и сл.; ср. Moreh. Nebuchim, I, 7; комментарий к Мишне Пес., IV, II и Абот, V, 6
  73. к кн. Левит, 17, 7
  74. Эрувим, 18б
  75. Берешит Рабба, XX. 28
  76. Аббот рабби Натана, 1-я версия. гл. 37
  77. Берах., 62а; Орах-Хаим, 13, 1
  78. Иов. 28:22
  79. Прит. 15:11
  80. Иов. 26:6
  81. Откр. 9:11
  82. Bemidbar rab., XII; Пес., 112б
  83. Jalkut Chadasch, Keschafim, 56; Пес., 112б
  84. ср. Песах., IIIа, 112б
  85. Пр., 30, 15
  86. Аб.-Зара, 17а
  87. Тобит, III, 8, VI, 14, арамейская версия
  88. Тобит, VIII, 3
  89. Гитин, 68а
  90. Матф., XII, 24—27; Марк, III, 22; Лука, XI, 15—18
  91. Откр. 12:9
  92. Даниэль, 4:10
  93. Завещание двенадцати патриархов, Завещание Реувена, 5:5-7
  94. Втор. 32:24
  95. Echa rab., I. 3; Midrasch Tehillim, 91, 3; Bemidbar rab., XII
  96. Мидраш Тегилим, 91:3
  97. Баба Батр., 75б
  98. Ис. 34:13, 14
  99. Баба Батра, 73б; Эр., 100б; Нид., 24б
  100. Beresch. rab., XX; Эр., 18б
  101. Alphabetum Siracidis, изд. Steinschneider’a, 23
  102. Шабат, 151б
  103. Исайя, 14, 12
  104. CD 1-xvi:4-5
  105. 4Q Pseudo-Jubilees 225—226
  106. Бытие, 4, 22
  107. кн. Юбилеев, VII, 27, X, I, XI, 5, ХV, 20, XXII, 17
  108. Судей, 9. 23
  109. Числа, 5. 14
  110. I Царств, 16. 15
  111. Шмот, 22:17
  112. Шмуэль I, 28:3
  113. КЕЭ, том: 9. Кол.: 321–241.