Угаритская литература

Угаритская литература (англ. Ugaritic texts, ивр. כתבי אוגרית) — свод клинописных текстов, найденных, начиная с 1928 года в Угарите и Рас Ибн Хани в Сирии, и написанных в XIII и XII веках до н. э.

Общие сведения

Открыты в 1928 году. С 1970-х годов угаритология стала самостоятельной дисциплиной.

Всего обнаружено примерно 1500 текстов и фрагментов.

Наиболее известными из текстов Угарита являются около 50 эпических поэм; три основных литературных текста — это Цикл Баала, Легенда о Керете и Повесть об Акхате. Другие тексты включают в себя 150 табличек, описывающих угаритский культ и ритуалы, 100 писем, небольшое количество юридических текстов и сотни административных или экономических текстов.

• религиозно-мифологические тексты («Ба‘ал», «Ба‘ал и Анат», «Брак Никкал и Ава» и др.);
• историко-эпические тексты («История [царя] Керета», «История [судьи] Дани-Ила» и др.);
• молитвы, гимны, заклинания.

Среди текстов Угарита уникальны наиболее ранние известные абецедарии, списки букв в алфавитной клинописи, в которых прослеживается не только канонический порядок финикийского письма, но и традиционные названия букв алфавита.

Угаритский язык близок к ханаанским языкам (финикийскому, ивриту и др.), а по мнению ряда учёных — просто принадлежит к их числу (имеет типично западносемитскую морфологию и семитскую лексику с заимствованиями из хурритского языка).

Произведения

Цикл Баала

Цикл Баала (Baal Cycle) — угаритский письменный цикл историй о ханаанском боге Баале. Датирован около 1500—1300 гг. до н. э.

Содержание:

• бог Ям хочет править другими богами и быть самым могущественным из всех
• Баал-Хадад противостоит Яму и убивает его
• Баал-Хадад с помощью Аната и Атирата уговаривает Эля позволить ему дворец.
• Баал-Хадад поручает Котар-ва-Хасис построить ему дворец.
• Царь богов и правитель мира стремится подчинить себе Мота
• Мот убивает Баала-Хадада
• Анат жестоко убивает Мота, измельчает его и развеивает прах.
• Баал-Хадад возвращается на гору Цефон
• Мот, оправившись от того, что его раздавили и рассеяли, бросает вызов Баалу-Хададу.
• Баал-Хадад отказывается; Мот подчиняется
• Баал-Хадад снова правит

Заключительная часть цикла Баала связана с битвой Баала против Мота, олицетворения Смерти.

Сюжет о смерти Баала и правления Мота считаются сезонным мифом, обозначающим Баала как бога растительности, чья смерть и возрождение являются причиной летней засухи и осенних дождей в Леванте.

Цикл о Баале и Анат

упомянут В «Цикле о Баале и Анат», в качестве одного из помощников божества Йамму («море»), который терпит поражение от другого божества, Балу ( «владыка»), упоменается чудище Туннану (в Библии — Таннин, ‏תנין‏‎)

Также Туннану представлен как одно из двух чудовищ, наряду с Латану (Лотан), которых сестра Баала, богиня Анат, усмиряет на пути к горе Цапану.

Он обычно мыслится как змееподобное чудовище с удлиненным, вытянутым телом и, возможно, с раздвоенным хвостом.

Легенда о Керете

«Легенда о Керете» (Legend of Keret) представляет собой древнюю угаритскую эпическую поэму датируемую поздним бронзовым веком, примерно 1500—1200 гг. до н. э. В нем рассказывается миф о царе Керете из Хубура.

Царь Керет из Хубура (Хубуру), несмотря на то, что он считался сыном самого великого бога Эля, был пораж1н многими несчастьями. Хотя у Керета было 7 жен, все они либо умерли при родах, либо от болезней, либо бросили его, а у Керета не было выживших детей. В то время как у его матери было 8 сыновей, Керет был единственным, кто выжил, и у него не было членов семьи, которые могли бы его сменить, и он видел свою династию в руинах.

Керет молился и оплакивал свое положение. Во сне бог Эль явился Керету, который умолял его о наследнике. Эль сказал Керету, что он должен начать войну против царства Удум и потребовать, чтобы дочь царя Пубалы из Удума была отдана ему в жёны, отказавшись от предложений серебра и золота в качестве платы за мир.

Керет последовал совету Эля и отправился в Удум с большой армией. По пути он остановился у святыни Атират, богини моря, и помолился ей, пообещав дать ей большую дань золотом и серебром, если его миссия увенчается успехом.

Затем Керет осадил Удум и, в конце концов, победил и вынудил царя Пубалу отдать свою дочь (в некоторых переводах внучку) Харию Керету замуж. Керет и Хария поженились, и она родила ему двух сыновей и шесть дочерей. Однако Керет нарушил свое обещание, данное богине Атират, заплатить ей золотую и серебряную дань после женитьбы.

[Лакуна из-за повреждения табличек].

Дети Керет подросли.

Богиня Атират разозлилась на нарушенное обещание Керета и поразила его смертельной болезнью. Семья Керета плакала и молилась за него. Его младший сын, Эльху, жаловался, что человеку, который, как говорили, был сыном самого великого бога Эля, нельзя позволить умереть. Керет просил только свою дочь Татманат, страсть которой была самой сильной, молиться за него богам. Пока Татманат молилась, земля сначала становилась сухой и бесплодной, но в конце концов ее орошал сильный дождь.

В то время боги обсуждали судьбу Керета. Узнав о нарушении обещания Керета Атирату, Эль встал на сторону Керета и сказал, что обет Керета необоснован и что Керет не должен его сдерживать. Затем Эль спросил, может ли кто-нибудь из других богов вылечить Керета, но никто не пожелал это сделать. Затем Эль сам совершил некоторую божественную магию и создал крылатую женщину, Шатикту, с силой исцелять Керет. Шатикту охладила лихорадку Керета и вылечила его от болезни. Через два дня Керет выздоровел и снова занял свой престол.

Тогда Ясуб, старший сын Керета, подошел к Керету и обвинил его в лени и недостойности престола и потребовал от того отречься. Керет рассердился и наложил ужасное проклятие на Ясуба, прося Хорону, повелителя демонов, разбить череп Ясуба.

Поэма «Об Акхите»

Поэма «Об Акхите» (Tale of Aqhat) была записана писцом Илимильку со слов верховного жреца Аттинпарлану по приказанию царя Угарита Никмадду II в конце XIV в. до н. э.

У справедливейшего царя Данниилу не было наследника. 6 дней он молил богов, чтобы дали они ему сына. На 7-й день явился к нему Балу и передал, что отец его, бог Илу, выполнит просьбу правителя. Так и произошло: в назначенное время у Данниилу родился сын, названный Акхитом. Когда мальчик возмужал, бог-оружейник Пригожий-и-Мудрый создал для Акхита охотничий лук. Этим-то луком и пожелала овладеть богиня Анату. Вначале она предлагала Акхиту за лук серебро и золото. Не получив согласия, предложила бессмертие. Но Акхит отказался от этого дара, сказав, что его постигнет та же участь, что и всех людей: «[и, как] умирает каждый, я умру, и я умереть умру!». Рассердилась тогда Анату и угрозами заставила Илу разрешить ей расправиться с Акхитом. Вместе с Йатпану наслала она на Акхита стаю орлов, которые растерзали его. На семь лет после этого погрузилась земля в траур — страшную засуху вызвал проклятием своим Данниилу. По просьбе Данниилу, Балу ломает орлам крылья. Данниилу вспарывает им животы, но только во чреве матери орлов Цамалу находит мясо и кости сына. Балу обратно возвращает орлам крылья, и они улетают. Данниилу же, как положено, оплакивает и хоронит Акхита. Дочь его и сестра Акхита Пугату находит Йатпану, чтобы отомстить за брата.

В книге пророка Иезекииля упоминается Даниил (Иез. 14:14, 20, 28:3). Некоторые учёные связывают этого Даниила, с Данниилу из этой поэмы.

Угаритский царский список

Угаритский царский список (CTU 1.113 / KTU 1.113) — плохо сохранившийся список угаритских царей, найденный в 1961 году.

Хурритские песни

Хурритские песни (Хурритские гимны, Hurrian songs) — коллекция музыки, записанной клинописью на глиняных табличках, найденных при раскопках царского дворца в Угарите. Датируется ~1400—1200 гг. до н. э. Одна из 36 табличек сохранилась почти полностью и содержит хурритский гимн Никкаль (№ 6). Это древнейшая из известных на сегодняшний день почти полностью сохранившихся записей с музыкальной нотацией.

Это свидетельство того, что хурриты заселяли Ханаан.

Параллели с Библией

Богиня Анат, музей Иерусалима. Эту богиню почитали не только угаритяне, но и евреи, и до сих пор имя Анат — одно из самых популярных женских имён в Израиле.

Тексты показывают параллели с израильскими обычаями, описанными в Библии; в частности, брак с левиратом, дающий старшему сыну большую долю наследства, и выкуп первенца также были обычными для народа Угарита практиками.

Ещё в 1930-е годы Харолд Луи Гинзберг и Умберто Кассуто начали сравнительное исследование угаритской и библейской литературы; Кассуто пришёл к заключению, что Библия представляет собой непосредственное продолжение и развитие ханаанских литературных традиций.

По своей ритмической структуре библейская поэзия сходна с угаритской. С точки зрения видов стиха, как в угаритской, так и в библейской поэзии наличествуют биколон, триколон, тетраколон и пентаколон; как в угаритской, так и в библейской поэзии используются равные (2/2, 3/3, 4/4, 5/5) и неравные (3/2, 4/3, 5/4 и т. п.) ритмы. Для обеих литератур характерно широкое использование стилистического принципа параллелизма в его разных вариантах. Более того, существует большое сходство между семантическими парами, используемыми для создания параллелизмов.

Многие устойчивые словосочетания (эпические формулы) угаритского эпоса встречаются в древнейших прозаических повествованиях Библии (прежде всего в книге Бытие, книге Самуила). В Библии обнаруживаются многие речевые обороты, художественные идиомы и тропы, характерные для угаритской литературы.

На сегодняшний день угаритский лексикон насчитывает более 2000 слов. Многие личные имена по форме и конструкции схожи с библейскими.

Соответствующее угаритскому ‘dt еврейское слово ‘adat встречается в одном из самых откровенно политеистических текстов ЕБ – 81-м Псалме: «Бог (’elohim) встал в Совете Эла (‘adat ’el); среди богов (bəqereḇ ’elohim) произнёс суд: “Доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым? Давайте суд бедному и сироте; угнетённому и нищему оказывайте справедливость; избавляйте бедного и нищего; исторгайте его из руки нечестивых”. Не знают, не разумеют, во тьме ходят; все основания земли колеблются. Я сказал: “Вы – боги (’elohim), и сыны Вышнего (bene ‘elyon) – все вы, но вы умрёте, как человек, и падёте, как один из князей”» (Пс. 81, 1-7). Имеется примечательное сходство в содержании между этим Псалмом и угаритской поэмой о борьбе Ваала с Йамму.

Слово dr «круг», которое в Угарите служило одним из обозначений Совета богов. Помимо сочетания «круг Эла»: dr ’il (KTU, 1.15.III.19 и др.), оно встречается в сочетаниях «круг сынов Эла»: dr bn ’il (KTU, 1.40.7, 17, 25, 33-34, 42) и «круг небес»: dr dt šmm (KTU, 1.10.I.5). В одном из угаритских текстов (KTU, 1.65) оно используется параллельно с выражениями «сыны Эла»: bn ’il и «собрание сынов Эла»: mpḫrt bn ’il. Это слово может быть восстановлено в высказывании израильского пророка VIII в. до н. э. Амоса: «Девы и юноши, которые… говорят: “Живы боги твои (’lhyk), Дан! и жив круг [богов] твой (drk), Вирсавия!” – Они падут и уже не встанут» (Ам. 8, 13-14).

Как мы видим, терминология, обозначающая Совет богов в ЕБ и в угаритских (и шире – ханаанейских) текстах почти полностью совпадает (‘adat, mo‘ed, dor, sod).

В текстах из Угарита талант делится на 3000 шекелей. И предки древних евреев, находившиеся в постоянных в деловых и торговых отношениях с остальным населением Угарита, переходят на "дробление" таланта по-угаритски (Исх.38.25-27). В Угарите выявлена система весов, позже использованная израильтянами и описанная в некоторых фрагментах Книги Исхода.

Характерен выбор лекарства, которое Исайя рекомендовал прикладывать к воспалённой ране царя Езекии - "debelah" (сделанного из фиг). Это лекарство зарегистрировано в фармакопее медиков Угарита ("Ветеринарный лечебник"). В этом же лечебнике обнаруживаются также и некоторые специальные термины, точно соответствующие аналогичным выражениям Ветхого Завета. В текстах упомянуты и три типа золотых подвесок (украшения для девушек) под названиями "Асират", "Солнце (Шапаш)" и "Луна (Йарих)". Подвеска "Шапаш" отождествлена с наименованием "shebish", упомянутом в Книге Исайи (3.16 -25). Исайя же упоминает и об украшениях (подвесках) в форме полумесяца. Такие украшения, перечисленные в проклятиях пророка и бывшие в обиходе "у высокомерных дочерей Сиона", были извлечены при раскопках Угарита.

В Угарите был культ звёзд. В финикийском пантеоне культ звезд засвидетельствован надписью KAI, 277 из Пирг, если в формуле km hkkbm'l — "как звезды эти" имеются в виду звезды, изображения которых находились в храме, а также сочинении Филона Библского, где сохранился миф об 'Астарте, которая во время своих странствий нашла упавшую звезду и посвятила ее в Тире. В пророчестве Биле'ама (Числ. 24,17) звезда — это божественный предводитель Израиля, потомок Яакова, поражающий его врагов. В Песни Деворы (Суд. 5,20) звезды — это небесное воинство, сражающееся на стороне израильтян. Иудейский царь Манассия устроил в Иерусалимском храме Йахве алтари для принесения жертв небесному воинству, т.е. Солнцу, Луне и звездам (II Цар. 21,3—5; ср. также: II Цар. 17,16; II Хрон. 32,3—5; Иерем. 8,2); по свидетельству пророка Иеремии (19,13), курения воинству небесному (seba' hassamayim), т.е. Солнцу, Луне и звездам, совершались на крышах домов.

Выяснилось, что древний мудрец-неизраильтянин Даниил, которого пророк Иезекииль (Иез.14:14) ставит в один ряд с Ноем и Иовом, — это герой угаритского эпоса Данэль (Даниилу). В Библии говорится о народе рефаимов (Втор.2:11 и др.), в то же время рефаимами названы обитатели *Шеола (Ис.14:9). Знают рефаимов и угаритские писатели, в частности к ним от­несен Даниилу. Но так же, как и в Ветхом Завете, в текстах Угарита о рефаимах сказано как о сверхъестественных существах.

Титул прави­телей в Угарите, топет, близок к еврейскому шофет (судья).

Давид оплакивает смерть Саула и его сына Ионафана и восклицает: "О, холмы Гилбоа, пусть не прольется на вас ни дождь, ни роса" (2 Цар. 1:21). Эта фраза почти дословно повторяет восклицание горя Данила по поводу смерти его сына в эпосе об Акхате. Однако затем в древнееврейском тексте следует выражение, не имеющее смысла в данном контексте: ושדי תרמות - "ни полей приношений". Небольшая эмендация древнееврейского текста на основании угаритского текста из эпоса об Акхате дает ושרא תהמות - "ни потоков бездны". После такого исправления текст приобретает смысл: в нем упоминаются дождь с небес и подземный источник воды, бездна.

Языческий обряд, описанный в угаритской теогонии объясняет запрет ритуального Декало­га варить козленка в молоке его матери (Исх.23:19).

В Угарите жертвоприношения обозначались словом дебах, что соответствует библейскому зебах. Кроме того, использовались слова шалом, калил и шареп, соответствующие библейским шеломим — мирные жертвы, калил — полное жертвоприношение и шали — подношение Богу.

В текстах Угариты встре­чаются «молоко и мед» как символы изобилия (ср. Иов.20:17). Образ Бога, «шествующего на облаках», характер­ный для символики библейской теофаний, типичен для религиозной литературы Угарита. До от­крытия Угарита было непонятно, почему Се­вер (צפין, цафо́н) нередко обозна­чался как местопребывание Божества (Ис.14:13; Иез 1:4), но после открытия Угарита стало ясно, что этот поэтический символ генетически связан с угаритской горой Цапану.

Обнаружены параллели между неко­торыми пессимистическими высказывания­ми угаритских мудрецов и речениями из Иова и Екклесиаста. Чудовище вод­ного хаоса, лотану (лотан), было прообразом библейского левиафана.

Теофорные имена в Ветхом Завете, такие как Эль и Элион, имеют в Угарите свои ана­логии (Илу и Алийян).

В Угарите имелся культ мирового дерева, священных деревьев, имеющий параллели в Библии (Суд., 9 , 6; Суд., 4 , 5).

Все боги угаритского пантеона — потомки одного бога-творца по имени Эль (Илу) — это имя, произносимое как Эл, обозначает Бога в Библии, — а некоторые постоянные эпитеты, относящиеся к нему, а также к его сыну Ба‘алу, встречаются в Библии как эпитеты Бога Израиля.

Ю.Б. Циркин пишет:

Имя Илу имеет корень, который обозначает понятие «бог» почти во всех семитских языках. Это имя, произносимое как Эл, обозначает Бога в Библии.

В Библии имеются элементы мифа, полная версия которого стала известна из угаритской литературы; этот миф повествует о борьбе Ба‘ала с Левиафаном.

Довольно любопытно, что жена Илу — Рахмайу (rhmy), то есть «дева», была матерью Анату, которая тоже носила эпитет Дева (btlt). На самом деле, эти «девы» были жёнами и матерями (Анату называлась девственницей, несмотря на то что она была не только сестрой, но и возлюбленной Балу, родившей от него ребёнка), и здесь напрашивается аналогия с Девой Марией.

Половая связь Ба'лу в виде тельца и 'Анату может быть неким ритуалом, который запрещался в Библии: «И ни с какой скотиной (behema) ты не ложись, чтобы оскверниться ею. И женщина пусть не становится перед скотом, чтобы ей быть оплодотворенной: мерзость это. Не оскверняйтесь всем этим, ибо всем этим осквернились те народы, которых Я погоню от вас» (Лев. 18,23—24), хотя И.Ш. Шифман видит здесь лишь запрет зоофилии, которая, очевидно, встречалась у восточных скотоводческих народов. Так, в угаритском тексте имеется даже частично сохранившееся красочное описание сексуальной связи бога-быка и девственницы-богини:

[Ба']лу нашел и ухватился за вульву [ее]

['Анату] нашла и ухватилась за пен[ис его]

Ба]лу стал неистовым. Быку...

...де]вственница 'Анату...

...це]ловал, зачал и родил...

...цевст]венница 'Анату

...Сил]ач Ба'лу...

...[Ба'лу] вылил масло неразбавленное в чашу,

[омыла] руки свои девственница 'Анату,

пальцы свои [невестка] народа,

взяла лиру в руки свои,

[положила] кораллы на грудь свою,

стала воспевать нежность Сил[ача) Ба'лу...

Шифман описывает так: «'Анату, увидев Ба'лу, появившегося перед нею уже в облике быка, пускается в пляс и предается любви с ним; от этого соития она рожает [Амурру]. Имеется здесь и описание пиршества, на котором 'Анату воспевает нежность и любовь Ба'лу».

В угаритских текстах верховный бог Эл именуется постоянно словом «бык» (угар. ṯr = евр. šor). Слово «телец» (угар. «gl = евр. «egel»), обозначающее молодого (одно-трёхгодовалого) быка, более подходит как эпитет младшего божества. Например, угаритский миф упоминает совокупление Ваала с «тёлкой» (его сестрой-женой Анат?): «он возлюбил тёлку («glt) на пустоши» (KTU, 1.5.V.18)... В угаритской поэме о любви Ваала и Анат последней Элом даётся повеление: «Тёлка, роди быка, о Дева Анат!» (’arẖt tld ’alp lbtlt «nt) (KTU, 1.10.III.2–3), а после её совокупления с Ваалом сообщается: «Тёлка, тёлка, <…> вола она родила <…> и тура» (’arẖ ’arẖ <…> ’br tld <…> wr’um) (KTU, 1.10.III.20–22)... Судя по документам еврейской общины Элефантины V в. до н. э., в допленном культе Вефиля Анат считалась супругой Яхве. Возможно, «тёлки», о которых упоминает Осия, представляли супругу или (вместе с Аштарт) супруг божества, почитавшегося в Вефиле.

Вспоминается финикийский миф о Европе и совратившем её боге-быке.

В Угарите бык (tr) — одна из ипостасей верховного божества Илу, один из его постоянных эпитетов. В египетском изложении известно ханаанейское предание о любви 'Анату и Сета (Ба'лу, бог гиксосов), причем последний совершает соитие подобно быку. Библейское выражение «бык Яакова» ('abir ya'aqob) как обозначение верховного или единственного божества израильского пантеона (в том числе и как поэтическая параллель к yhwh — "Йахве") в Библии встречается неоднократно (Быт. 49,24; Ис. 49,26; Ис. 60,16; Пс. 132,2—5; ср. идентичную этой формулу 'abir yisra'el в Ис. 1,24).

В Угарите существовал и культ умирающего и воскресающего бога Ба'лу (аналогичный Адонису и Мелькарту финикийцев). То, что и древние израильтяне несомненно почитали смерть и воскресение бога указывает библейский пророк Иезекииль: «И Он привел меня ко входу в ворота дома Иахве, которые обращены на север, и вот, там женщины сидят, оплакивают Таммуза» (Иезек. 8,14); аналогично можно найти в Библии призыв к Богу пробудиться (Пс. 44,24). Нет сомнений, что эти мифы в конце концов отразились на соответствующем предании о Иисусе Христе.

В Библе было святилище Афродиты, где происходили оргии в честь смерти и воскрешению Адониса, сопровождавшиеся «священной проституцией», причём первый день был посвящен плачу, а второй — радости по воскресшему Адонису.

Йахве — податель воды, дождя, молний и грома (Иерем. 10,12—13; Зах. 10,1; Иов 37,2—6; 38,22—30) — является прямым аналогом угаритского Силача Ба'лу. Имеются в Библии указания, позволяющие предположить существование не включенного в библейское повествование мифа о борьбе Йахве со Смертью — Мотом.

Детьми Илу и его жён являются благие боги Шахару и Шалиму, боги плодородия и одновременно боги небесные, связанные со звёздами. Название бога Шалима имеет явную связь в названием города Иерусалима.

Наконец, имя Израиль зафиксировано в угаритских текстах.

Всё это говорит о том, что израильтяне и угаритяне были тесно связанными народами. Сложно сказать, прямая ли это связь (например, угаритяне как предки израильтян) или косвенная (например, израильтяне впитали в себя угаритскую мифологию от хананеев). В частности, Угарит мог быть связан с гиксосами. Так, известен гиксосский царь Шамукен. Такое же имя (Šamuqēnu) обнаружено в текстах из Угарита. Учитывая, что гиксосы имеют непосредственную связь к израильтянам (спорно лишь, какая это была связь: или гиксосы собственно были непосредственными предками израильтян, либо просто покровительствовали им как землякам, выходцам из Ханаана), израильтяне могли перенять угаритские мифы от гиксосов.

Во всяком случае, язык Угарита чрезвычайно близок к ивриту:

Чрезвычайно близкий к ивриту древнейшего корпуса Библии угаритский язык.

Михаил Израйлевич Зильберман пишет:

Язык поэм Угарита по этимологии и синтаксису "удивительно родственен" (Jack.The Ras-Shamra. Tablets. p10) языку Танаха, "есть поразительное сходство в словарном составе". Например, на угаритском диалекте ханаанейского языка слово "мандрагора"- "ddym", очень похоже на ветхозаветное - "dudym" (на арамейском - "yabruhim", на арабском - "saadin" (6.с330)). В поэмах (мифах) во множестве встречаются выражения, используемые, в частности, в псалмах, такие, как "Я оросил свою колесницу слезами". "Стиль (угаритских мифов) особенно напоминает поэтические книги Ветхого Завета, в частности, Книгу Исайи" (Jack.The Ras-Shamra. Tablets. p7). В Песне Песней и в Притчах есть даже сложные определения, такие, как, например, выражение "Бетир" ("Дом единства"), которое встречается и на глиняных табличках Угарита (Dussaund. Les Decouvertes. p105,106).

И действительно, например верховный жрец жителей Угарита носил название "Rav Cohanim". Это не отличимо от иврита и пунического языка.

Жертвоприношения угаритцев, называемые как "matton tam", известны по одноимённым богослужениям в Иерусалимском храме. Всё это говорит о том, что как минимум в культурном и религиозном планах жители Угарита были очень близки израильтянам, образуя некий культурный круг преемственности:

Совместные с божеством трапезы (мерзах) были распространены очень широко. Они упоминаются и в Ветхом Завете, и в угаритских текстах, и в Карфагене.

Против того, чтобы считать схожесть угаритско-израильской литературы посреднеческой деятельностью хананеев следует указать, что следы похожести имеются и в ранних книгах Библии, до завоевания Ханаана. Так, в одном мифе из цикла о Баале, Мот, ненасытный бог смерти, проглатывает героя. В отместку, богиня Анат уничтожает Мота способом, похожим на то, как Моисей уничтожил золотого тельца: "Она схватила его, рассекла мечом, пропустила через решето, сожгла огнем, камнями размолола и в поле рассеяла". В угаритском мифе мы находим ту же самую комбинацию сжигания, размельчения и рассеивания, хотя и в другой последовательности. Далее в угаритском мифе останки Мота съедает птица, так же как останки золотого тельца выпивают израильтяне.

Таким образом, нет никакого сомнения в том, что угаритская литература повлияла на библейскую. Неясно пока только, было ли это следствием посредничества хананеев и/или гиксосов, или угаритяне непосредственно были предками израильтян. Возможно, новые археологические находки и палеогенетика дадут ответ на эти вопросы.

В итоге, угаритская культура была впитана израильтянами, её отголоски ощутимы и в христианстве (умирающий и воскресающий бог, дева-мать бога).

См. также

• Финикийская литература
• Еврейская литература