Евреи и Угарит

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Еврейский и угаритский алфавиты. Интерес учёных к угаритским текстам во многом определяется тем, что в них обнаруживается много содержательных и формальных параллелей с текстами Ветхого Завета.

Евреи и Угарит — свидетельства глубокого родства древних израильтян и Угарита, древнейшего финикийского города.

Возможное родство израильтян и жителей Угарита[править]

В Угарите встречается имя Израиль:

Что же касается имени Израиль (Yiśra’el), означающего «Эл правит», то оно, по всей видимости, имеет местное, ханаанейское происхождение. Это слово засвидетельствовано в качестве личного имени уже на табличке XIV в. до н. э., содержащей список колесничных дружинников царя Угарита[1].

Итак, имя, ставшее этнонимом, ранее всего упомянуто в текстах Угарита.

Невозможно сказать, означает ли это, что израильтяне — это угаритяне, либо просто некие израильтяне (хурриты, см. Хурриты и евреи) поселились в Угарите.

Наибольшего расцвета культура Угарита достигла в XVII–XIII вв. до н. э., когда наряду с традиционным семитским населением в городе жили хурриты. Хурритские песни — коллекция музыки, записанной клинописью на глиняных табличках, найденных при раскопках царского дворца в Угарите, датируемые ~1400 г. до н. э.

Так или иначе, факт остаётся фактом: первое упоминание имени Израиль найдено именно в Угарите.

Угарит мог быть одним из пунктов, по которому смешавшиеся с хананеями-семитами хурриты — хаабиру (аперу)/гиксосы переселялись в Египет и обратно:

Племена хаабири эпохи "первой волны" (2023-2003 гг. до н.э.) мигрировали из Месопотамии на северо-запад и расселились в районах Дамаска, Катны, Угарита, Алалаха, Кархемиша, Халеба и Эблы (вероятно, к этой поре и восходит традиция наименования племён древних евреев "палестинскими сирийцами", дошедшая до Геродота (2.104)). Оттуда, с севера, а также следуя из Месопотамии древними торговыми путями через Сирийско-Месопотамскую степь, "черноголовые" заселяли Ханаан и двигались по направлению к Египту. В частности, племена "Лот" и "Авраам" уже находились в Заиорданье и районе Мёртвого моря в начале ХХ до н.э. (ок.2000 г. до н.э. вокруг Иерихона были возведены укрепления гиксосского типа).
Египтяне (согласно надписям) связывали хаабиру с умением разводить лошадей и верховой ездой, навыки в которых, очевидно, были позаимствованы ими у угаритских хурритов. В одном из текстов эпохи Тутмоса III хаабиру упоминаются как конные войны на службе фараона (следовательно, не все гиксосы покинули Египет,- т.е. воинствующая дискриминация гиксосов (по Манефону), не всегда проявлялась). В тексте времени Рамсеса III говорится о 2083 хаабиру, посланцах в Гелиополисе, в следующих выражениях: "Всадники (конные войны),- сыны князей (вождей родов) и благородных марианна (колесничих) из аперу,- люди зависимые (служивые), которые живут на этом месте"[2].

Связь Угарита с гиксосами устанавливается и тем, что в числе гиксосских царей был некий Шамукену. Аналогичное имя (Šamuqēnu) отмечается в текстах Угарита.

Более того:

Глиняная табличка с упоминанием «Абрама Египтянина» была найдена в Угарите[3].

Таким образом, Угарит является одним из прото-израильских государств, где возник древнееизраильский народ. Когда были открыты глиняные таблички с угаритскими текстами стало ясно, что религия Угарита является предшественницей израильской религии:

Угаритский корпус может рассматриваться как более ранняя стадия Е[врейской] Б[иблии], как своего рода «Ветхий Завет Ветхого Завета»[1].

Ещё в 1930-е годы Харолд Луи Гинзберг и Умберто Кассуто начали сравнительное исследование угаритской и библейской литературы; Кассуто, в частности, пришёл к выводу, что Библия представляет собой непосредственное продолжение и развитие ханаанских литературных традиций. Концепция Кассуто легла в основу израильской школы исторического изучения Библии[4].

Название Иерусалим связывают с угаритским богом Шалемом[5].

В угаритских мифах упоминается персонаж Данниилу. Между тем, в книге пророка Иезекииля упоминается Даниил (Иез. 14:14, 20, 28:3) и учёные связывают этого Даниила, с Данниилу из угаритской поэмы[6]. К тому же у евреев есть имя Даниил, а также колено Дана, связанное с морем (как и финикийцы), также имеет общую с ним этимологию.

Параллели угаритских мифов и Ветхого Завета[править]

Все боги угаритского пантеона — потомки одного бога-творца Эля, причём некоторые постоянные эпитеты, относящиеся к нему, а также к его сыну Ба‘алу, встречаются в Библии как эпитеты Бога Израиля[4].

Угаритским формам ’ilh/’ilhm (’ilāhu/’ilāhūma) в точности соответствуют еврейские формы ’lh/’lhm (’elōah/’elōhim).

В своей монографии «Probative Pontificating in Ugaritic and Biblical Literature» Марвин Поуп утверждает, что все боги угаритского пантеона в равной степени повлияли на формирование облика израильского национального Бога. Этот автор рассматривает постепенное присоединение к Его образу черт и функций угаритского верховного бога Эла, его супруги Ашеры, бога дождей и плодородия Баала, девы-воительницы и охотницы Анат. Этого же мнения придерживается и Джон Дэй, автор монографии «Yahweh and the Gods and Goddesses of Canaan». Марк Смит рассматривает Эла как непосредственного предшественника израильского Бога, приводя ряд лингвистических и текстологических доказательств из Танаха[7].

Исследовательница Дарья Борисовна Воинова полагает, что Бог Израиля происходит не от угаритских богов Эла и Баала, а от угаритского бога Мота (Муту)[7]. Например, в угаритской мифологии Мот вовлечен в аграрный ритуал тем же способом, что и описанный в Библии (Лев. 2: 14), — через уничтожение первых плодов урожая. И в целом, Яхве, как и Мот, изображается в ранних текстах Библии как ненасытный бог смерти, который требует все больше и больше жертв.

Присутствие Мота в ранней израильской религии подтверждается существованием еврейских личных имен с элементом «mwt»: например, ‘hymwt означает «смерть – мой брат» (1 Хроник 6: 10), ’zmwt – «смерть сильна» (2 Сам. 23: 31; 1 Хроник 11: 33; 1 Хроник 12: 3; 1 Хроник 27: 25; 1 Хроник 8: 36; 1 Хроник 9: 42). Встречаются и топонимы с этим же элементом, например, bêt-‘azmāwet (Эзр. 2: 24; Неем. 7: 28, 12: 29)[7].

В Песни Песней 8: 6 сила Мота сравнивается с силой любви: «Ибо крепка как смерть любовь...» Это выражение, как и имя ’zmwt, напоминает отрывок из угаритского «Цикла о Баале», где воспевается то, как силён Мот и Баал: «Мот силён» (mt «z) в угаритском эпосе (KTU, 1.6.VI.17) и «Сильна, как Мот, любовь» («azza ḵammawet ’ahaḇa) в Библии (Песн. 8, 6).

Говоря о блуднице, Библия сообщает: «Дом её — дороги к Шеол, нисходящие к покоям (ḥadarim) Мота» (Притч. 7, 27). Согласно угаритскому мифу, отец Мота Эл обитает «в семи покоях» (bšb‘t ḥ [d] rm) (KTU, 1.3.V.11). В покои Мота попадают через ворота: «Помилуй меня, Яхве, … возносящий меня от врат Мота» (Пс. 9, 14).

Предсказывая будущее самонадеянных людей, 48-й Псалом уподобляет их мелкому рогатому скоту — ṣo’n, пастухом которых будет Мот: «Как овцы, они назначены для Шеол; Мот будет пасти их» (Пс. 48, 15). В угаритском эпосе губительная сила Мота сходно описывается при помощи образов овец и коз: «Берегитесь, посыльные богов, не приближайтесь к сыну Эла, Моту, он положит вас, как ягнёнка, в пасть свою, как козлёнка, в глотку свою!» (KTU, 1.4.VIII.14–20).

Мот совершает действия, очень похожие на те, которые приписываются смерти в Иер. 9: 20 (например, в KTU 21.127.29–31 и 2.10.11–13). Особенно интересен в этом отношении текст KTU 1.127.30– 31, где Мот «поднимается», чтобы напасть на кого-то; при этом используется тот же корень «y‘l», что и в эпизоде со Смертью в Иер. 9: 21.

Правда, Исайя говорит, что ни Мот, ни другое божество не сможет защитить от гнева Яхве (Ис. 28: 18), бога ревнивого и мстительного. Важно, однако, то, что израильтяне были знакомы с культом Мота и прибегали к его помощи.

Д.Б. Воинова делает общий вывод об эволюции культа Мота — Яхве у евреев:

Таким образом, несмотря на то, что единый бог Израиля объединил в себе функции многих ханаанейских богов (в том числе и функции Мота), в Библии можно проследить постепенно отделение Яхве от страшной обязанности Мота. Выстраивается целая система персонажей, ответственных за смерть: появляются божественные посланники, ангелы, преисподняя, всепоражающий бич, Кетев и Девер (Авв. 3: 5; Пс. 91) – другая, отдельная от Бога разрушительная сила, которая выполняет за Него эту работу[7].

Также стоит обратить внимание, что угаритский бог Мот это явно божество (баал) Сет(х) гиксосов:

Реминисценции и отголоски эпоса о борьбе YHWH-Господа с водной стихией, Морем (евр. (hay-)Yam), можно обнаружить в целом ряде Псалмов, Ис. 51:9-10, Авв. 3:8-10, 15, а также в Книге Иова. Из угаритского эпоса о Ба'лу (Ба'але) мы узнаем о жестокой борьбе этого бога с Йамму, досл. «Море». В «папирусе 'Астарты» сохранились фрагменты древнеегипетской записи ханаанейско-аморейкого мифа о борьбе Сетха, resp. Ба'ала, с Морем, близкого к соответствующему угаритскому варианту. Судя по магической формуле из «папируса Херста», Сетх/Ба'ал побеждает Море[8].

Некоторые исследователи полагают, что имя Yw, встречающееся в поврежденном пассаже из угаритского эпоса о Ба'лу (KTU 1.1 iv 14 f.), является сокращенной формой от YHWH (Яхве).

Кроме того, видимо уже в самом Угарите началось сближение разных богов в некий единый культ, например найдена надпись (KTU, 1.22.B.6) «Мот — имя Эла» (mtm šm ’il).

Согласно угаритской поэме о строительстве дворца для Баала на его святой горе Цафон после завершения строительства Баал «открыл окошко в доме, окна во дворце, открыл Баал хляби в облаках. Голос свой святой Баал подал, повторил Баал крик уст своих, голос свой возгласил и оросил землю» (KTU, 1.4.VII.25–31). Окна во дворце Баала называются тем же словом (угар. ’urbt), которым Библия называет окна в небесной тверди, через которые дождь на землю посылает Яхве (евр. ’arubbot): «Не открою ли я для вас окон небесных?» (Мал. 3, 10); «Окна с выси откроются» (Ис. 24, 18). Окна дворца Баала на Цафоне являются одновременно окнами в небе и, тем самым, его святая гора отождествляется с небом, ср. в Библии: «Он простирает Цафон над пустотою, вешает землю ни на чём» (Иов. 26, 7).

В угаритской поэме о любви Баала и Анат Баал говорит, имея в виду Эла: «Как родитель наш древний, как <тот, кто> из рода в род, что сотворил нас» (kqnyn ’l [m] kdrd dyknn) (KTU, 1.10.III.6–7). Применительно к связи между Элом и другими богами корень qny в угаритском языке имеет значение «рождать». Его супруга Ашера называется «родительницей богов» (qnyt ’ilm) (KTU, 1.4.III.26 и др.).

В Библии слова с корнем qny аналогично употребляется в значении «рождать». Наиболее яркий пример такого словоупотребления сохранился в составе архаичной предсмертной песни Моисея: «Не отец (’aḇ) ли он твой (т. е. Израиля), который родил тебя (qaneḵa), создал тебя («aśəḵa) и сотворил тебя (wayəḵonneḵa)? Вспомни дни древние (yəmot «olam), помысли о летах из рода в род (šənot dor-wa-dor)» (Втор. 32, 6–7). В окончательной версии текста Моисей говорит о Яхве, но изначально в нём должен был иметься в виду Эл, о чём свидетельствуют лексические совпадения с процитированным выше отрывком из поэмы о любви Баала и Анат: оба текста используют слова «рождать» (qn), «творить» (knn), «древность» («lm) и «из рода в род» (drdr)[1].

В Угарите Эл считался не только родителем богов, но и «отцом человеков» (’ab ’adm) (KTU, 1.14.I.37 и др.), то же представление определённо отражено в отношении Бога Израиля и во Втор. 32, 6.

Упоминания «древности» и «родов» связаны с обычным образом Эла как престарелого патриарха, «Царя, Отца годов» (mlk ’ab šnm) (KTU, 1.3.V.8 и др.); ср. обращение Ашеры к своему супругу: «Велик ты, Эл, мудр ты. Седина бороды твоей пусть вразумит тебя» (rbt ’ilm lḥkmt šbt dqnk ltsrk) (KTU, 1.4.V.3–4). В ЕБ Яхве также неоднократно именуется Элом или богом древним, напр.: «[Авраам] посадил в Вирсавии тамариск и призвал там имя Яхве, Эла/бога древнего (’el «olam)» (Быт. 21, 33); «Яхве, бог древний (’elohe «olam), творец (bore’) краёв земли» (Ис. 40, 28)[1].

Кроме корня qny, для описания творческой деятельности Эла угаритские тексты используют корни knn и bn. Первый из них встречается в отрывке о рождении богов Элом: «Как родитель наш древний, как <тот, кто> из рода в род, что сотворил нас» (kqnyn «l [m] kdrd dyknn) (KTU, 1.10.III.6–7). В Библии слова с этим корнем также употребляются в контексте рождения: «О Сионе же будут говорить: «такой-то и такой-то муж родился (yullad) в нём, и сам Вышний сотворил его (yəḵonneha)». Яхве в книге народов напишет: «этот родился (yullad) там»». (Пс. 86, 5–6); «Не он ли, который создал меня («ośeni) во чреве, создал и его («aśahu) и равно сотворил нас (wayəḵunennu) в утробе?» (Иов. 31, 15). Одним из обычных угаритских именований Эла является «Бык, Эл милосердный, творец творений» (ṯr ’il dp’id bny bnwt) (KTU, 1.4.III.31–32 и др.). Словом с тем же самым корнем bn, от которого, по-видимому, происходят слова bn «сын» и bt «дочь», в Библии описывается, в частности, творение женщины: «И сотворил (wayyiḇen) бог Яхве (yhwh ’elohim) из ребра, взятого у человека, жену» (Быт. 2, 22)[1].

Таким образом, Яхве, как и Эл, является «отцом» (’b) творений, и его творческие действия по отношению к ним описываются теми же глагольными корнями (qny, knn, bn), что и творческие действия Эла, которые могут означать как создание, так и порождение[1].

Тексты из Угарита описывают жилище Эла как «обитель (qrš) Царя, Отца годов» (KTU, 1.3.V.8 и др.). Источником этого слова является глагольный корень qrš со значением «рубить». Библия называет тем же словом брусья, из которых строилась «скиния» Яхве: «И сделай брусья (qərašim) для скинии (miškan) из дерева ситтим, чтобы они стояли» (Исх. 26, 15); «Вот, что они (т. е. сыны Мерарины) должны носить, по службе их при шатре совета: брусья (qərašim) скинии (miškan) и шесты её, и столбы её и подножия её» (Числ. 4, 31)[1].

в некоторых случаях, «обитель» Эла понималась в Угарите как шатёр. В Библии же жилище Яхве неоднократно именуется тем же самым словом: «Яхве! кто приселится (yagur) в шатёр (’ohel) твой? кто будет жить (yiškon) на горе святыни твоей?» (Пс. 14, 1); «Я принесу в его шатре (’ohel) жертвы славословия, буду петь и воспевать перед Яхве» (Пс. 26, 6) и т. д.[1]

Библия называет силомское святилище теми же словами «шатёр» (’hl) и «скиния» (mškn), какими тексты из Угарита называют места обитания угаритских богов.

Другим обозначением места обитания Эла и прочих богов в угаритских текстах является слово mṯb («жилище»). Тем же самым словом Библия называет место обитания Яхве: «Ибо избрал Яхве Сион, возжелал его в жилище (mošaḇ) себе» (Пс. 131, 13). Оно также встречается в богатом мифологическими реминисценциями отрывке из Книги пророка Иезекииля, повествующем о царе Тира: «Ты говоришь: „я бог (’el), обитаю в жилище божием (mošaḇ ’elohim), в сердце морей“, и будучи человеком, а не богом (’el), ставишь ум твой наравне с умом божиим (’elohim), вот, ты премудрее Даниила, нет тайны, сокрытой от тебя» (Иез. 28, 2)[1].

В угаритских текстах верховный бог Эл именуется постоянно словом «бык» (угар. ṯr = евр. šor). Слово «телец» (угар. «gl = евр. «egel), обозначающее молодого быка, более подходит как эпитет младшего божества. Например, угаритский миф упоминает совокупление Баала с «тёлкой» (его сестрой-женой Анат?): «он возлюбил тёлку («glt) на пустоши» (KTU, 1.5.V.18). Ср. строкам Библии: «Сделали [Израильтяне] тельца («egel) у Хорива и поклонились кузнечной работе; и променяли славу свою на очертание быка (šor)» (Пс. 105, 19–20). Почитание тельцов упоменает пророк Осия. Папирус Amherst 63 упоминает о «нашем быке Яхве» (XI, 17). Судя по документам еврейской общины Элефантины V в. до н. э., «тёлка» Анат считалась супругой «быка» Яхве. См. также Европа (мифология).

В угаритских текстах словом ’ibr именуется бычий ребёнок Баала и Анат: «вола она родила» (’br tld) (KTU, 1.10.III.21), «вол у Баала родился» (’br lb‘l yld) (KTU, 1.10.III.36). Ср. библейское «Господин (’adon), Яхве Воинств, Вол (’br) Израилев» (Ис. 1, 24).

В угаритском эпосе противник Баала Йамму (ym — «море») зачастую именуется «князь-Море, судья-Река» (zbl ym ṯpṭ nhr). Пророк Исая, говоря мифологическим языком о грядущем наказании Египта «богом Израилевым», называет в числе противников Яхве Море и Реку, причём поражение Моря описывает глаголом того же корня št (развеять?), которым угаритский миф описывает поражение Моря Баалом: «И развеятся (wəništu) воды из Моря, и Река иссякнет и высохнет» (Ис. 19, 5); ср. «Одолел Баал и развеял Море, уничтожил судью-Реку» (yqṯ b‘l wyšt ym ykly ṯpṭ nhr) (KTU, 1.2.IV.27)[1].

У пророка Абии противник Бога грозы именуется словом têmtum («бездна»). В списке богов из Угарита (KTU, 1.47) ym (Йамму) отождествляется с аккадским диалектным вариантом этого термина tâmtum, причём оба слова сопровождены детерминативом «бог».

Помимо Моря (ym), угаритские тексты упоминают в числе побеждённых Ваалом представителей морской стихии Змея (tnn) и семиголовое чудовище Литану (ltn). В Библии рассказывается о Левиафанае (liwyatan) (Пс. 73, 12–14).

Если в ханаанейской религии Баал был источником жизни, то пророк Осия называет его источником смерти. Смерть Израиля, как и смерть Баала, сопровождается засухой: «Иссохнет родник его и иссякнет источник его» (Ос. 13, 15). Израиль умирает через Баала, но воскресить его Баал не может — сделать это под силу только Яхве: «От руки Шеол я избавлю их (’ep̄dam), у Мота выкуплю их (’eg’alem)» (Ос. 13, 14). Как и в угаритском мифе, воскресение знаменуется возвращением дождя и росы, но податель их — Яхве, а не Баал: «Он придёт к нам, как ливень (gešem), как весенний дождь (malqoš) оросит землю» (Ос. 6, 3); «Я буду росою (ṭal) для Израиля» (Ос. 14, 6).

Рефаимы (угар. rp’um) упоминаются в нескольких текстах из Угарита в качестве древних героев. Библия употребляет слово «рефаимы» в двух разных смыслах. Во-первых, оно означает легендарный народ воинов-исполинов, населявший Ханаан в древности (Втор. 2, 19–21; 3, 1—11 и др.). Последний раз его представители упоминаются во времена царя Давида (2 Цар. 21, 16–22). Во-вторых, рефаимами Библия называет особую разновидность обитателей загробного мира[1].

«Стражник» (nġr) угаритского мифа соответствует керувам Библии, которым Яхве поручил охранять вход в божественный сад: «И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Эдена керувов…, чтобы охранять путь к дереву жизни» (Быт. 3, 24).

Ы угаритской поэме о любви Ваала и Анат используется параллелизм «сыны Эла» (т. е. боги в целом), «собрание звёзд» и «круг небес» (bn ’il <..> pẖr kbkbm <…> dr dt šmm) (KTU, 1.10.I.3–5). Точно соответствующее угаритскому bn ’il еврейское выражение bəne ’elohim используется как синоним «звёзд» в Книге Иова: «…При общем ликовании утренних звёзд (koḵəḇe boqer), когда все Сыны божии (bəne ’elohim) восклицали от радости» (Иов. 38, 7). В архаичном отрывке из Книги пророка Исайи божества, входящие в состав Совета богов, именуются «звёздами Эла»: «На небо взойду, выше звёзд Эла (koḵəḇe ’el) вознесу престол мой и сяду на Горе Совета (har mo‘ed)…» (Ис. 14, 13).

В угаритских текстах встречается выражение «Совет Эла (Совет богов)» («dt ’ilm) (KTU, 1.15.II.7, 11). Угаритские парные термины «dt и m‘d имеют точное соответствие в еврейских парных терминах «adat и mo‘ed. Соответствующее угаритскому «dt еврейское слово «adat встречается в одном из самых откровенно политеистических текстов ЕБ — 81-м Псалме: «Бог (’elohim) встал в Совете Эла («adat ’el); среди богов (bəqereḇ ’elohim) произнёс суд: «Доколе будете вы судить неправедно и оказывать лицеприятие нечестивым? Давайте суд бедному и сироте; угнетённому и нищему оказывайте справедливость; избавляйте бедного и нищего; исторгайте его из руки нечестивых». Не знают, не разумеют, во тьме ходят; все основания земли колеблются. Я сказал: «Вы — боги (’elohim), и сыны Вышнего (bəne «elyon) — все вы, но вы умрёте, как человек, и падёте, как один из князей»» (Пс. 81, 1–7)[1].

Решеф и Астарта присутствуют и в угаритском эпосе и в Библии.

У евреев, как и у угаритян, бытовало представление о семидесяти богах, подчинённых верховному богу[1].

Есть основания полагать, что, как и в библейском обществе (Лев., 2 5 ), в Угарите существовал Юбилейный год[9].

Согласно мифов Угарита, строительство дома (дворца) для Баала продолжалась 6 дней, на седьмой день работа заканчивается и бог устраивает праздничный пир. В Библии Бог создал мир за 6 дней, а на 7-й день отдыхал.

Жертвоприношения угаритян, называемые "matton tam", известны по одноимённым богослужениям в Иерусалимском храме[10].

Археологические параллели[править]

Изображение крылатой Анат верхом на быке из города Дана на севере Израильского царства. Между тем, в угаритских мифах Анат изображается не только как корова, но и как птица: «Подняла крылья (tš’u knp) Дева Анат, подняла крылья и устремилась в полёте» (KTU, 1.10.II.10–11); «Анат, птицей летящая» («nt d’it rẖpt) (KTU, 1.108.8); «Среди орлов буду летать (’arẖp) я… [Среди] орлов летала (trẖp) Анат» (KTU, 1.18.IV.21, 32).

В еврейском поселении Кунтиллет-Аджруд рядом с богом Бесом изображена фигура сидящей женщины, играющей на лире (кинире), — ср. угаритские тексты, которые связывают с игрой на лире Анат: «[Дева Анат] взяла лиру в руки свои, … запела любовь Могучего Баала» (t’iẖd knr bydh… tšr dd ’al [’iyn] b‘l) (KTU, 1.101.16–17).

Согласно угаритских текстов Богиней-матерью, «родительницей богов» (qnyt ’ilm), в Ханаане считалась Ашера. На развалинах храма позднего бронзового века (1-й половины XII в. до н. э.) города Лахиша в позднейшей Иудее были найдены осколки кувшина с надписью на ханаанейском языке палеоеврейским письмом. Начало надписи сохранилось не полностью и вызывает разногласия, но её последнее слово прочитывается чётко — ’lt («Богиня» или «Элат» — женский вариант имени Эла). В угаритских текстах Элат служит в качестве другого имени супруги Эла Ашеры: «Ашера и сыны её, Элат и воинство сородичей её» (’aṯrt wbnh ’ilt wṣbrt ’aryh) (KTU, 1.6.I.40–41).

Согласно угаритскому мифу, «Эл творец [земли]» (’il qny [’arṣ]) (KTU, 1.3.V.9). Это выражение читается на найденном в Иерусалиме остраконе VIII или VII в. до н. э.: [br] k mkyhw bn sm […] [l’] l qn ’rṣ («Благословен Михаяху, сын <…>, Элом творцом земли»). В Библии оно дважды встречается в расширенном виде в рассказе об Аврааме: «[Мелхиседек] благословил его, и сказал: благословен Аврам от Эла Вышнего, творца неба и земли (’el «elyon qone šamayim wa’areṣ)» (Быт. 14, 19); «Аврам сказал царю содомскому: поднимаю руку мою к Яхве, Элу Вышнему, творцу неба и земли (yhwh ’el «elyon qone šamayim wa’areṣ)» (Быт. 14, 22)[1].

Близость к искусству Угарита обнаруживают керамический сосуд из Иерихона в виде человеческой головы (XVII в. до н. э.; Израильский музей) и современная ему фигурка богини из раскопок в Нахарии.

В ходе раскопок недалеко от Иерусалима археологи нашли несколько голов антропоморфных статуэток мужского пола с X в. до н. э. Среди найденных артефактов — бородатый мужчина с квадратной плоской головой, торчащим носом, отверстиями для сережек и несколько выпуклыми глазами. Сходство между головами статуэток предполагает, что они изображают одну и ту же фигуру — бога Яхве. Археолог и профессор Еврейского университета Йосеф Гарфинкель утверждает, что статуэтки показывают лицо Яхве, а это означает, что древние израильтяне делали идолов. Три головы статуэтки были недавно выкопаны из Хирбет Кейяфа и Тель Мозе, мест, расположенных недалеко от современного города Иерусалима. Гарфинкель утверждает, что обнаружение некоторых фигур, похожих на лошади, рядом с головами Мозо, показывает, что первоначально эта антропоморфная фигура была всадником на лошади. Для Гарфинкеля ясно, что это изображение древнего божества. Есть несколько кандидатов на эту должность. В частности, ханаанское божество Баал неоднократно описывалось как "всадник облаков" в древних угаритских текстах. Гарфинкель отмечает, что и Яхве упоминается Бога в Библии как тот, "кто едет по облакам".

Сходство угаритской и израильской литературы[править]

По своей ритмической структуре библейская поэзия сходна с угаритской. С точки зрения видов стиха, как в угаритской, так и в библейской поэзии наличествуют биколон, триколон, тетраколон и пентаколон; как в угаритской, так и в библейской поэзии используются равные (2/2, 3/3, 4/4, 5/5) и неравные (3/2, 4/3, 5/4 и т. п.) ритмы. Для обеих литератур характерно широкое использование стилистического принципа параллелизма в его разных вариантах. Более того, существует большое сходство между семантическими парами, используемыми для создания параллелизмов. Многие устойчивые словосочетания (эпические формулы) угаритского эпоса встречаются в древнейших прозаических повествованиях Библии (прежде всего в книге Бытие, книге Самуила). В Библии обнаруживаются многие речевые обороты, художественные идиомы и тропы, характерные для угаритской литературы[4].

В Библии обнаруживаются элементы мифа, полная версия которого стала известна из угаритской литературы; этот миф повествует о борьбе Ба‘ала с морскими чудовищами — Левиафаном, змеем прямо бегущим и змеем изгибающимся (ср. Ис. 27:1: «В тот день поразит Господь мечом Своим... левиафана, змея прямо бегущего, и левиафана, змея изгибающегося»)[4].

Покойный предок конкретного человека является его личным богом, который именуется по-еврейски ’elohe ’aḇ — «бог отца». Точным соответствием еврейскому ’l (h) ’b является угаритское выражение ’il ’ib.

Угаритский язык и иврит[править]

Язык угаритских табличек чрезвычайно близок к современной ему форме иврита (иврит древнейшего корпуса Библии), хотя и имеет ряд архаичных фонетических черт по сравнению с ивритом или финикийским:

Написанные на близком к библейскому ивриту северо-западном семитском языке, памятники Угарита способствовали разъяснению целого ряда слов, понятий и отрывков в библейских текстах, ранее непонятных или труднообъяснимых[11].

Угаритская алфавитная клинопись представляет собой модификацию месопотамского клинописного слогового письма. Угаритский клинописный алфавит состоит из 30 знаков — 27 для согласных и три дополнительных знака. При этом, однако, прослеживается тенденция к использованию 22 знаков для согласных, как и в еврейском алфавите[4].

И у евреев и у угаритян, слово raḥam могло употребляться в значении «женщина», см. слова матери Сисары из Песни Деворы: «Верно, они нашли, делят добычу, по девке (raḥam), по две девки (raḥamatayim) на каждого воина» (Суд. 5, 30). При этом оно могло использоваться и в своём прямом значении «матка, утроба», как, например, в благословении Яакова Иосифу. В угаритском мифе эпитет rḥm (y) неоднократно применяется к Ашере (KTU, 1.6.II.5, 27; 1.23.28 и т. д.).

Библия нередко называет богов «святыми» (qədošim). В мифологии Угарита Эл как глава богов является святым по преимуществу, поэтому угаритские тексты употребляют слова «боги» и «сыны Святого» как синонимы. В поэме о борьбе Баала с Йамму вестники последнего являются «в собрание Совета, а боги (’ilm) за едой сидят, сыны Святого (bn qdš) — за трапезой» (KTU, 1.2.I.20–21), затем Эл обещает Йамму, что Ваал «принесёт тебе дань, как боги (’ilm), принесёт, как сыны Святого (bn qdš), дары тебе!» (KTU, 1.2.I.37–38). Поэма о Керете именует этого царя «сыном Эла, отпрыском Благостного и Святого» (bnm ’il špḥ | lṭpn wqdš) (KTU, 1.16.I.10–11). Египтяне времён почитали заимствованную ими от гиксосов Богиню-мать (супругу Эла Ашеру) под именем qdš (.t) «Святая».

Еврейское название Луны yareaḥ имеет точное соответствие в имени угаритского бога Луны yrḫ (Йариху).

Имя угаритской богини Кошарот — kṯrt — имеет тот же корень, что в еврейском слове кошер.

Вообще сложно различать иврит, угаристкий и финикийский язык. Например, коэн у евреев — священник, в Угарите верховный жрец назван "Rav Cohanim", точно также как и в Карфагене — «раб куханим» (Rb Khnm).

Обрезание[править]

Михаил Израйлевич Зильберман пишет, что предположительно, обрезание у хаибири (древних евреев) впервые были сделаны в смешанных хаибро-ханаанейских семьях Угаритского нома[12].

Примечательно, что на угаритском диалекте ханаанейского языка обозначение: "родители" и "сыновья", - производится от корня слова "резать, обрезать" и буквально значит "обрезающие" и "обрезанные" (по данным материалов, по крайней мере, ХIV в. до н.э.), что свидетельствует о древности традиции этого обряда у угаритцев[13].

Вклад евреев в угаритологию[править]

Вклад в изучение Угарита внесли Илья Шолеймович Шифман, Юлий Беркович Циркин, Теодор Гастер, Даниэль Сиван, Тиква Фраймер-Кенски, Моше Гарсиэль и т. д. Ныне, например, угаритскими штудиями занимается Леонид Ефимович Коган.

См. также[править]

Источники[править]

 
Смешение народов с евреями
Древнее время

Шумеры и евреиЕвреи и УгаритХабируГиксосыШасуЛебуСмешение евреев с древними египтянамиВавилонянки и евреиФиникийцыМоавитянеХананеиДанайцы/Данайцы и ДанЧекерыГипотеза о связи дорийцев с израильским ДоромСпарта и евреиКенитыКарфагенские евреиХурриты и евреиХетты и евреиГиксосы и евреи

Античность

АдиабенаИдумеиИтуреиКарфагенские народыАссирийцы/АссирияРимская империяРимлянки и евреиСмешение греков с евреями

Средние века

Принявшие иудаизм народы (БерберыДжерауаНафусаФалашаХимьярХазары) • ПуштуныЯттаАссирицы-несторианеАрмянские евреиПалестинцы еврейского происхождения

Современность

Смешение евреев с американцамиС итальянцамиБританский израилизмСекс-туризм в ИзраилеСекс-туризм израильтянАрабо-еврейские бракиИудаизация палестинцевСмешение евреев с русскими

 
Евреи и Угарит относится к Финикийцам
Финикия

Угарит (Евреи и УгаритУгаритская литератураАрмия Угарита) • ТирСидонАрвадБиблБейрутТриполиСарептаЯффаАхзивДорКейсария

Финикийские колонии

ФивыГадесУтикаКарфагенПалермоМарсалаМотияЛиссабонЭс-СувейраИбисаТанжерЛептис МагнаФиникийская колонизация ГрецииФиникийская диаспора

Финикийская религия

АнатЯхве/КультАстартаБаалБесАдонисЭшмунМелькартМолохТиннитКинирТаавтЕвропа

Статьи по теме

Финикийцы в римской ИспанииВклад финикийцев в музыкуВклад финикийцев в цивилизациюПунийцыИзобретения финикийцевКарфагенские евреиИскусства и архитектура финикийцевКолено Ашера и финикийцыНаука в ФиникииНаука в КарфагенеФиникийцы в греческой мифологииМореходство у финикийцевПромышленность ФиникииПлавание финикийцев вокруг АфрикиПутешествие ГимильконаЭкспедиция ГаннонаФиникиеведениеФиникийская археология ИзраиляФиникийцы и народы моряФиникийцы в АзииФиникийцы в АфрикеФиникийцы и христианствоСпорт в ФиникииЭкономика ФиникииФиникийцы в ЕгиптеКадмСхожесть занятий евреев и финикийцевФиникийцы и гиксосы

 
Евреи и Угарит относится к Гиксосам
XIV династия

ЯкбимЯаммуКарехАахотепреШешиНехесиХахереврНебефаураСехебраМериджефараСуаджкараНебджефараУбенраАутибраХеруибраНебсенраСехеперенраДжедхерураСанхибраКанефертемраКакеметраНеферибраАакараХепуШемсуНебеннатиБебнемСет IIСунуНибефПененсетенсепетХерхмутшепсут

XV династия

СалитисЯкубхерХианЯнассиСакир-ХарАпопи IХамуди

XVI династия

Анат-ХарАпер-АнатиСемкенШарекВазадНеферхотеп III

Персоналии

ЙуйяХарБайИрсуИниАбиша ГиксосХенджерКадмХеритБенияАпер-ЭльИосифМоисейТутмосиды и гиксосыРамессиды и гиксосы

Статьи по теме

Государство гиксосовАрмия гиксосовВойны египтян с гиксосамиИзгнание гиксосов из ЕгиптаНаука и техника у гиксосовГиксосы и евреиГипотеза о связях армян с гиксосами и амаликтянамиГипотеза о родстве гиксосов со скифамиКолесница у евреевХопешФрески АварисаПапирус ВесткарБахр-ЮсуфПроблема происхождения израильтян от гиксосовГиксосы в ИерусалимеПапирус АхмесаЕвреи в АфрикеАрабские предания о гиксосахФиникийцы в ЕгиптеИзучение гиксосовАшер и гиксосыРелигия гиксосовШасуЕвреи и УгаритФиникийцы и гиксосыРетенуГиксосы и Греция

Города

АварисДанАшкелонИерусалимКирьят-СеферЛахишМегиддоТанисХабуваШарухенЯхудия