Иезекииль
Иехезкель
- Дата рождения
- 622 до н. э.
- Место рождения
- Иерусалим
- Дата смерти
- 570 до н. э.
- Место смерти
- Вавилон (?)
- Почитается
- в иудаизме
в христианстве (Православная церковь, Католическая церковь, , Восточнокатолические церкви, Лютеранская церковь)
в исламе
- Главная святыня
- Гробница Иезекииля, Аль-Кифл, Ирак
- День памяти
- 21 июля — Католическая и Лютеранская церковь
3 августа — Православная церковь,
28 августа — Армянская апостольская церковь
Йехезкель бен Бузи (англ. Ezekiel, Ezechiel, Иезекиил, ивр. יחזקאל, Й’хезкэль, ивр. יְחֶזְקֵאל, Йехезкэль, Yəḥezqēʾl — «Бог укрепит», греч. Ἰεζεκιήλ) — один из крупнейших пророков иудаизма.
Его книга является 3-й книгой раздела поздних пророков Библии[1].
Биография[править]
В жизнеописании пророка, восходящем к еврейскому источнику, сообщается, что его родиной была Сарира в Иудее. Иезекииль назван священником[2], что подтверждается знанием священных обрядов, тщательным исполнением закона[3].
Был жрецом, сыном священника Бузи / Вузи[4], что подтверждается знанием священных обрядов, тщательным исполнением закона[5]. Некоторые учёные, основываясь на Иез 44. 10-14, утверждают, что пророк принадлежал к аристократическому священническому роду садокидов.
Был женат, жена его, которую он, по-видимому, сильно любил, умерла во время эпидемии (24, 16—18).
По одним данным, его жена умерла во время осады Иерусалима вавилонского царя войсками Навуходоносора II. Согласно Библии, Иезекииль и его жена жили во время вавилонского плена на берегу реки Ховар, в Тель-Абибе. Нет никаких упоминаний о том, что у него были дети. В 587 г. до н. э. от язвы умирает его жена (Иез. 24:18).
Иехезкель находился среди тех, кто в 597 г. до н. э. был уведён в Вавилонию в плен вместе царём Иегоякином и всей иерусалимской знатью. Иехезкель (1, 2, 33, 21, 40, 1 и др.) считает годы по этому первому пленению. Иосиф Флавий (Древности, X, 6, §3) также сообщает, что в числе уведенных в плен «находился и пророк Иезекиил, который тогда был ещё отроком».
Жил среди группы иудейских изгнанников («Голы», גולה, имя собирательное как для самих изгнанников, так и для тех групп из них, которые вернулись в Иерусалим), «на реке Кебар», то есть возле «широкого канала» (nahr Kabari), разделявшего Ниппур (около 50 миль к юго-востоку от Вавилонии) на две почти равные части.
В дом Иехезкеля приходили знатные иудейские и израильские изгнанники чтобы «искать Бога» (8, 1; 14, 1; 20, 1; 33, 31).
Пророчествовать Иехезкель начал, как гласит надпись (сделанная, вероятно, чужой рукой) в начале его книги (1, 2—3), на 5-м году пленения Иегоякина, в 5-й день Таммуза, то есть в июле 592 г. до н. э. Иезекииль сам обозначает начало своей пророческой деятельности словами: «И было в 30 лет, в 4-й [месяц], в 5-й (день) месяца» (1, 1 и пр.). Последнее датированное пророчество Иехезкеля, которым мы располагаем, обозначено 1-м днём Нисана 27-го года пленения Иегоякина, то есть 570 г. до н. э. Следовательно, пророческая деятельность Иехезкеля продолжалась около 22 лет, и относится к периоду, когда после почти 10 лет покорности иудейский царь Цидкияху, надеясь на помощь Египта, восстал против вавилонского ига в 588 г. до н. э. Восстание закончилось разгромом Иудеи и, после 2 лет осады, взятием Иерусалима в 586 г. до н. э.; Храм был разрушен, и большинство населения страны угнано в Вавилонию.
Его охотно слушали и считали хорошим оратором, хвалили его дикцию, его прекрасный голос, наслаждались его притчами, независимо от их цели и внутреннего содержания. Каждая речь Иехезкеля привлекала много народа и вызывала оживленные толки и споры в домах и на улицах. Но пророк этим недоволен. Иехезкель жалуется, что речи его являются для толпы «любовной песнью» и бесцельными «притчами», и к ним относятся так, как если бы он имел в виду лишь блистать красноречием и рассказывать красивые сказки: «его слова выслушивают, но их не исполняют» (21, 5 и 33, 30—33).
Действительно, Иехезкель больше всех пророков имеет «Божественные видения» (מראות אלהים) и любил притчи. Его изображение «Божественной колесницы» (מרכנה, ма‘асе меркава — 1:4–28, гл. I и 10), которым он положил основу «апокалиптике» эпохи Второго храма и более поздней каббалистике, и его другие сказочные видения (напр. главы 8, 9 и 37) поражают подробностями описаний. Понятно, что талмудисты запретили публичное толкование «Дела колесницы» (מעשה מרכנה; ср. Мишна, Хагига, II, 1 и вавилонский Талмуд, там же, 13а).
Его многочисленные притчи (напр. гл. 15, 17, 24, 31) отличаются изяществом формы и богатством языка. Он, как никто из пророков, делает тонкое различие между прозой и поэзией. Его обличительные и назидательные речи написаны изящной по простоте своей прозой, а его притчи и элегии имеют ритмическую форму и отличаются истинно поэтическим языком. И эти притчи всегда содержат особенно глубокий смысл, который сам пророк часто истолковывает аудитории (напр. гл. 17). Вместе с тем И. очень любит символические действия. Ими он наглядно изображает осаду, взятие и разрушение Иерусалима, бегство побежденных, скитальчество пленников, нужду оставшихся в Иудее и оцепенение обезумевших от горя (гл. 4, 5, 12 и 24), а также объединение Иуды и Израиля (37, 15—28). Этот пророческий символизм послужил образцом для еврейских и христианских апокалиптиков, так что Иехезкеля называют «отцом апокалиптики».
Бог обращается к нему не иначе, как словами: «Сын человеческий!» (נן אדם). Иехезкель приписывает себе сверхъестественную прозорливость (ср., напр., гл. 11); некоторые из его переживаний и поступков носят отпечаток чего-то болезненного: кроме вышеупомянутых видений, которые можно объяснить экстатическим состоянием, трудно считать и рассказ о паралитическом состоянии его членов и особенно языка (3, 24—27; 4, 4—8; 24, 26—27; 33, 22) лишь поэтической аллегорией, как трудно считать таковой и ту странную ячменную лепешку, которую он ел не без отвращения (4, 9—17).
Неровность характера Иехезкеля, доходившая до болезненности, проявилась и в его обличениях и порицаниях. Нет такого упрёка, которого Иехезкель не бросал бы своему народу. Содом — город праведников в сравнении с Иерусалимом, и даже стране Филистимской стыдно за разврат Иудеи (16, 27 и 48). Еврейский народ он почти не называет иначе, как «домом строптивости» (נית המרי), а иудеев — «скорпионами», «крапивой», «тернами» (2, 6). Иерусалим это — «кровавый город», «котел, покрытый неустранимой ржавчиной» (24, 6). Он доходит до утверждения, что Господь Бог дал еврейскому народу «нехорошие законы и установления, которыми жить нельзя» (20, 25); плохой народ, не исполняющий хороших законов, данных ему сначала (там же, 11—13), не заслуживает хороших законов, и без суровых установлений им управлять нельзя.
Бог покарает народы, насмехающиеся над Израилем в его падении: Иехезкель пророчит о гибели Аммона, Моава, Эдома и Филистии (глава 25), Тира (26–28), Сидона (28). Сокрушен будет и фараон и Египет за то, что они не оказали действенной помощи восставшей против вавилонян Иудее (главы 29–32).
Как пророк изгнания, когда у еврейского народа не было государственной жизни, он из государственного деятеля, каковым был, например, Исаия или Иеремия, превращается в проповедника, который должен заботиться об исправлении единичной личности, о спасении не только народной души в целом, но и души каждого члена своего народа в отдельности (3, 16—22 и 18, 1—32). Иезекииль уже не только «оратор» (נניא в буквальном смысле слова), но и писатель: многие главы его книги (особенно 40—48) скорее предназначены для чтения, чем для публичного произнесения.
Гробницу его показывают в Кефиле, около Бирс-Нимруда в Месопотамии, о которых писали Вениамин Тудельский и Петахия Регенсбургский.
Образ в мировых религиях[править]
В раввинистической литературе[править]
Иехезкель, подобно Иеремии, является по женской линии потомком Иисуса Навина от его брака с блудницей Рахаб (Ялкут Шимони, Пинхас 771; Мег., 14б; Сифре, Числа, 78). Наряду с этим указывается, что Иехезкель был сыном Иеремии (Радак, Йехезкель 1:3), который также назывался, נזי, потому что одно время находился в презрении (נוז = презрение) у народа (Targ. Jer. у Кимхи к Иез., I, 3).
Стал пророчествовать ещё будучи в Иудее; этот дар он сохранил и после того как ещё, будучи мальчиком, был изгнан из Святой земли вместе с Иегоякином (Иосиф Флавий, Древности, X, 6, §3; ср. Раши к Санг., 92б). Если бы он не начал своей деятельности в Св. земле, то не мог бы проникнуться пророческим духом в стране иноземной (Mech. Bо, 1; Targ. Ezek., I, 3; ср. M. К., 25a). Поэтому первым пророчеством Иехезкеля служит не 1-я глава его книги, а 2-я, или, согласно некоторым, 3-я (Mech. Schirah, 7).
Был уведён в плен вместе с другими мудрецами Великого Санхедрина (Йехезкель 1:2-3; II Мелахим 24:12-16; Седер олам зута 7:2; Раши, Йехезкель 1:3).
Хотя Иехезкель в начале книги торжественно описывает трон Бога, это, однако, не значит, что он его видел лучше, чем пророк Исаия; но Исаия, которому такие видения были привычны, менее был ими поражён; отношение между этими пророками такое, как между городским жителем и поселянином; последний описывает царский дворец более торжественно, чем первый, которому часто приходится видеть его (Хагига, 13б). Иехезкель, подобно всем прочим пророкам, видел сияние Божие, שכינה, лишь сквозь ряд не совсем прозрачных стекол (Wajikra rab., I, 14).
Всевышний показал ему высших ангелов — хайот акодеш, «видом подобных человеку», но «у каждого из них было по четыре лица, и у каждого — по четыре крыла» (Йехезкель 1:1-14; Седер адорот).
Иосиф Флавий сообщает, что пророчества Иехезкеля были записаны (ср.: Иез 24. 2; 42. 11) и отосланы пророком в Иерусалим. Иосиф знает и причину (не упомянутую в книге пророка), по которой Седекия отказался доверять предсказаниям: «Иезекииль расходился с Иеремиею в том, что Седекия не увидит Вавилона, а Иеремия утверждал, что царь вавилонский уведет его с собою в качестве военнопленного» (Ios. Flav. Antiq. X 7. 2). Именно поэтому царь не поверил пророкам. Предсказание Иехезкеля о том, что Седекия не увидит Вавилона, исполнилось в том, что царь был взят в плен и ослеплен (Ibid. X 8. 2).
В Агаде рассказывается, что три праведника, Ханания, Мишаэль и Азария, получив приказ Навуходоносора поклоняться идолу под угрозой смертной казни, обратились к Иехезкелю с вопросом, следует ли им исполнить приказание. Иехезкел обратился с этим же вопросом к Богу и узнал, что они не могут надеяться на чудесное спасение. Иехезкел был сильно огорчён и воскликнул: «Увы, погибают последние потомки Иуды. Что я им скажу?» Между тем праведники решили пожертвовать собою во имя «святости Божьей», צדושת השם. Тогда Бог открылся Иехезкелю и сказал ему, что Он готов чудом избавить их от смерти, но чтобы они не знали об этом; пусть приведут свое намерение в исполнение (Schir. rab., VII, 13).
Величайшее чудо, приписываемое Иехезкелю, воскресение мёртвых, о чём рассказывается в кн. Иезек., 37. Существуют различные рассказы о судьбе этих умерших до и после их воскресения, равно о времени, когда это случилось. Одни говорят, что то были безбожники, отрицавшие веру в воскресение мёртвых; другие передают, что это были эфраимиты, погибшие при попытке освободиться от египетского рабства ранее Моисея. Имеется и 3-я версия, что это были иудейские юноши, которых Навуходоносор убил, изуродовав их тела, так как их красота пленяла вавилонских женщин, и их-то Иехезкель призвал к жизни.
Это чудо свершилось в тот самый день, когда вышеупомянутые три праведника были брошены в пылающую печь (Schir. r., VII, 14). Навуходоносор был страшно поражён, когда при бросании праведников в печь трупы убитых юношей стали двигаться и, ударив его в лицо, крикнули: «Товарищ этих трёх праведников воскресил нас». После этого юноши соединились в общем хоре, восхваляя Бога за чудо, свершенное над ними, а затем направились в Иудею, где зажили новой жизнью и даже оставили потомство. Один из мудрецов эпохи Мишны раби Йеуда бен Бетера свидетельствовал, что он — один из потомков еврея, оживленного Йехезкелем (Санхедрин 92б).
Но некоторые мудрецы объясняли это воскресение лишь как пророческое видение; это мнение принято Маймонидом («Moreh Nebuchim», II, 46; в арабском тексте, 98а) и его последователями, как единственно рациональное объяснение библейского рассказа (ср. комментарий Абрабанеля к данному месту).
Рядом, однако, с этим рациональным объяснением Талмуда (Санг., 92б), Pirke r. Eliez., XXXIII, приводит ещё следующую легенду: когда Бог спас жизнь трех праведников, Навуходоносор сказал остальным евреям, исполнившим его приказание: «Вы имеете Бога Спасителя и Хранителя; теперь вы Ему изменили и поклонились ничтожному идолу. Это доказывает, что подобно тому, как вы разорили страну вашу злыми деяниями, вы теперь пытаетесь разрушить мою страну»; затем он приказал всех их убить, и было умерщвлено 600 тысяч человек. 20 лет спустя Бог повел Иехезкеля к тому месту, где они были похоронены, и спросил его, верит ли он тому, что Он может воскресить мёртвых. Иехезкель, вместо того, чтобы ответить положительно, ответил уклончиво; за это он был приговорён умереть в чужой стране. Когда Бог повелел ему пророчествовать о воскресении этих мёртвых, он ответил: «Разве может моё пророчество воскресить мёртвых, тела которых давно истлели?» Тогда задрожала земля, истлевшие кости собрались воедино; с четырех стран света начали дуть ветры; они открыли потайное место хранения человеческих душ и привели к каждому трупу его душу. Из многих тысяч мертвых один только остался во прахе, это был ростовщик, не достойный воскресения. Сначала воскресшие были недовольны, думая, что они лишены воскресения в будущем, но Бог сказал Иехезкелю: «Иди, скажи им, что Я их воскрешу в будущем и вместе со всеми евреями поведу в Эрец-Исраэль» (ср. Tanna de be Eliahu r., V).
Йехезкель предсказал, что в «конце дней», в эпоху конечного избавления, народ Израиля ожидает суровое испытание — нашествие армии Гога из страны Магог (Йехезкель 38:1-12; Мальбим, Маръэ Йехезкель 38:2).
Среди учений, изложенных в книге Иехезкеля, одно было признано противоречащим учению Моисея. Иехезкель говорит: «Душа, которая грешит, пусть одна умрет» (18, 4), Моисей же сказал: «Взыскивающий вину отцов с сынов и сыновей сынов до третьего и четвертого рода» (исх., 34; Макк., 24а).
В ритуальных и преимущественно храмовых вопросах, а также в области жертвоприношений, встречается у Иезекиила много противоречий Моисееву закону, а потому незадолго до разрушения храма книга едва не была изъята законоучителями, но один из них, Хананья бен-Хизкия, отстоял её (Шаб., 13б; Мен., 45а; ср. Хаг., II, 1; ib., 13б).
Среди учеников Йехезкеля был Пифагор, который прошёл обрезание и стал евреем, после чего Йехезкель обучил его тайнам кабалы, в том числе и связанным с переселением душ и числовым значением букв еврейского алфавита (см. Нишмат хаим 4:21). Климент Александрийский также сообщает о нём в контексте с Пифагором.
В христианской литературе[править]
Согласно древнему преданию, Йехезкель был убит в Вавилоне «судией своего народа, которого он обвинил в идолослужении, и был похоронен в гробнице Арфаксада, сына Сима, сына Ноя» (Epiph. De prophet. 9; Athanas. Alex. De incarn. Verbi), в Эль-Кифле, что в 32 км от г. Эль-Хилла, в Ираке.
В апокрифическом «Апокалипсисе Павла» сообщается об обстоятельствах гибели пророка: «сыны Израиля» протащили его «за ноги по камням на гору», пока не выбили ему мозги (Apос. Paul. 25. 49). Схоже с этим рассказом описание, содержащееся в сир. «Деяниях Филиппа», где обращенный в христианство еврей Ханания, упрекая иудеев за неприятие посланных Богом пророков, говорит: «Явился у вас Иезекииль-пророк, за ноги его волочили, покуда мозг не вытек» (Acta Philip. 6).
О смерти Йехезкеля и о его чудесах говорится также в более поздних апокрифических текстах, напр. в жизнеописании, помещенном в армянской рукописи Книги пророка Йехезкеля. Здесь, в частности, повествуется о том, как Йехезкель заморозил р. Ховар, чтобы дети израильтян могли безопасно её перейти, а также о том, что Йехезкель должен был быть похоронен в гробнице Мелхиседека.
В коранической литературе[править]
Зуль-Кифль (Зу-ль-Кифль, Иезекииль) дважды упоминается в Коране: 21:85–86 и 38:48.
Сочинение[править]
Общий очерк[править]
Книга Иехезкеля представляет собой изложение от первого лица видений пророка и обращенных к нему слов Бога. Тематически пророчества подразделяются на две основные части: пророчества о наказании Израиля за нарушение Завета (главы 1–24) и пророчества о его будущем возрождении (главы 25–48). Первые восемь глав 2-й части содержат пророчества о наказании Богом народов, враждебных Израилю (главы 25–32).
Иехезкель настаивает на справедливости отношения Бога к своему народу (18:25–29). Пословица «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина» (18:2) — ложна: сын не понесет вины отца, кающийся не погибнет (18:20–21), ибо Божий суд справедлив и основан на оценке действий человека.
Ни одна пророческая книга не отличается такой систематичностью плана и не имеет так мало позднейших вставок, как книга Иехезкеля. В общем эту книгу можно разделить на 4 части, почти соответствующие четырех периодам пророческой деятельности Иехезкеля:
- 1) Главы 1—24 — речи, которые были произнесены от 5-го года пленения Иегоякина до осады Иерусалима (592—588); эти пророчества полны упреков и жестоких предсказаний.
- 2) Гл. 25—32 — речи, которые были произнесены во время осады Иерусалима (588—586); эти пророчества все относятся к чужим нациям: ввиду осады, пророк упрекать народ не хотел, а утешать не мог.
- 3) Гл. 33—39 — речи, которые были произнесены впервые в наиболее тяжкие годы пленения (586—572), а потому они полны утешений и чаяний более светлого будущего;
- 4) гл. 40—48, представляющие собою так называемую «религиозно-политическую утопию», написанную в 572 г., в последний период пророческой деятельности Иехезкеля.
Кроме того, имеется ещё одно пророчество (29, 17—21), которое помечено 27-м годом пленения Иегоякина (570) и входит клином в более ранние пророчества. Некоторые авторы предполагают, что Иехезкель сам вставил это более позднее пророчество вслед за более ранним (26—28) о том, что Тир будет завоеван и разрушен Навуходоносором, чего не произошло, как бы исправляя этим свою собственную ошибку.
Религиозные воззрения[править]
В своих видениях (I, 10 и ср. 43, 2—6) пророк окружает Бога יהוה антропоморфными и даже зооморфными существами, которые послужили основанием к возникновению позднейшей ангелологии и апокалиптики. Это явление произошло, несомненно, не без вавилонского влияния: херувимы (כרונ) Иехезкеля слишком напоминают крылатого вола kirubu вавилонян [хотя «керубим» имелись и в храме Соломона (I кн. Цар., 6, 22—28)]. Правда, и Исаия говорил о крылатых существах (серафимах), окружающих Бога, но они у Исаии не занимают столь видного места. Недаром Талмуд (Хаг. 13б) говорит, что представление Иехезкеля о Божестве, в сравнении с этим же представлением Исаии, это — представление о царе деревенского жителя, впервые увидевшего царя, в сравнении с представлением столичного жителя.
Несмотря на весь этот антропоморфизм, моральные свойства, приписываемые Богу Исаией и Иеремией, у Иехезкеля остаются неизменными и даже углубляются. Боги других народов для него «древо и камень» (20, 32). Языческий церемониал иерусалимских вельмож, поклоняющихся в самом храме животным и гадам или солнцу, и иерусалимских женщин, оплакивающих Таммуза-Адониса, его глубоко возмущает (8). Признаком Божественной силы является то, что Он карает отвернувшийся от Него народ Свой, чтобы все знали, что Он всевластен (33, 23—29). И если Бог, в конце концов, не оставит народа Своего и не даст ему погибнуть, то только потому, что Он не хочет допустить «осквернения имени Его». Это новое понятие об «осквернении имени Божьего» (הלול השם) и его противоположность — «освящение имени Божьего» (צדוש השם), является одним из краеугольных камней пророческого учения Иехезкеля. Бог не может допустить, чтобы язычники глумились над Его народом, говоря ему: «Вот это народ Господа, а из страны Его он ушел» (36, 20—23; ср. 20, 44). Достоинство Бога этого допустить не может, ибо это глумление и над именем Божиим: ведь Израиль назван именем Его, ведь Бог заключил с ним союз еще на заре его национальной жизни (16, 60—62). И Бог, извещая избавление Израиля, прямо заявляет: «Не ради вас Я [это] делаю, дом Израиля, а ради Моего имени святого» (36, 22—23; ср. там же, 32). Ибо, когда Израиль избавится от своих врагов-язычников и возродится, Господь Бог возвеличится и святость Его имени возрастет (20, 14; 28, 25; 36, 21 и др.).
Вот почему Израиль исчезнуть не может и не должен, если бы даже он сам пожелал этого. А такое намерение, по-видимому, существовало в Вавилонии. Среди израильских пленников были такие, которые потеряли всякую надежду на дальнейшее национальное существование (20, 32).
Религиозно-национальные установления, вроде празднования Шаббата (20, 12—13, 16, 20—21 и 24; 22 и др.), Иехезкел считает неотъемлемой частью пророческой религии; он отстаивает даже значение ритуальной чистоты (4, 14; 44, 31; 22, 26) и особенно жертвоприношений (20, 40—41) — разумеется, жертвоприношений от чистой души, которых принципиально не отвергали некоторые пророки до Вавилонского пленения.
Моральные воззрения[править]
Иехезкель, как пророк изгнания, где классовые различия еврейской нации стушевывались перед общей судьбой всего плененного и приниженного народа, меньше занимается социальными проступками господствующих классов, нежели грехами, присущими отдельной личности. Длинный список грехов и добродетелей, который Иехезкель даёт (18, 5—17 и 22, 2—12), заключает в себе только такие пороки и добродетели, которые носят индивидуальный характер. Впрочем, он пошёл дальше. В пленении политико-национальное чувство естественно ослабело, так как судьба значительной и лучшей части еврейского народа зависела от судьбы народа-завоевателя, а судьбы осколков народа, попавших в Египет, Мидию и другие страны, опять-таки отличались от судеб палестинского и вавилонского еврейства. Вот почему прежняя общенациональная ответственность за грехи всего народа, как одного целого в прошлом и настоящем, то есть за грехи социально-государственного строя в настоящем и за грехи прежних поколений, больше не могла удовлетворять моральное сознание пророка. И он поясняет в выражениях, которые ни в ком не могут оставить никакого сомнения, что старая пословица (ср. Иеремию, 31, 28—29): «Отцы ели незрелые плоды, а дети набили себе оскомину», потеряла всякий смысл. Никто не страдает за чужие грехи, даже отец не страдает за грехи сына, и сын не карается за прегрешения отца. Больше того: грешник, покаявшийся и исправившийся, не пострадает за свои прежние грехи, а праведник, испортившийся и начавший грешить, не будет пощажен ради своих прежних заслуг. Это учение Иехезкель поясняет и разъясняет (18 и 33, 10—20) с пространностью и обстоятельностью, которые доказывают, что в то время оно было «переоценкой всех ценностей». Это показывает также неоднократно повторяемая пророком фраза: «И вы скажете: неправилен путь Господень; слушайте же, дом Израиля: разве Мой путь неправилен? Ведь ваши пути неправильны!» (18, 25 и 29; 33, 17 и 20).
Чисто моральные требования Иехезкеля — следующие: не обманывать, возвращать взятый под обеспечение долга заклад, не грабить, не лихоимствовать, не творить беззакония, особенно по отношению к чужестранцу и бедняку, не проливать крови, не злословить, не брать взяток, давать хлеб голодному и одежду нагому, творить правосудие, особенно вдове и сироте, и наконец, не прелюбодействовать и не совершать кровосмешения (18, 5—17; 22, 2—12 и 25—29). Всё это имеется и у предшествовавших Иехезкеля пророков, но у него все носит более индивидуальный характер. Кроме того, вместе с ростом значения покаяния (תשונה) для единичной личности у него появляется и понятие об угрызениях совести, которое Иехезкель обозначает именем מכשול עװן (дословно: «преткновение греха», то, благодаря чему грех приводит к колебанию). Это понятие встречается у него много раз (14, 3—4 и 7; 18, 30; 54, 12). Кто искренно раскается, освободится от этого «преткновения греха» (18, 30). В связи с этим находится и стыд за грехи, о котором Иехезкель также говорит очень часто (16, 61 и 63; 20, 43; 36, 31 и др.). Эти понятия личной ответственности за грехи, раскаяния, угрызений совести и стыда за грехи делают моральные воззрения Иехезкеля особенно знаменательными, ибо являются переходом от национально-социальной этики первого храма к религиозно-индивидуальной этике второго храма, то есть к позднейшей библейской (в агиографах), апокрифо-псевдоэпиграфической и талмудической этике, с одной стороны, и к христианской — с другой.
Мессианские воззрения[править]
Иехезкель не верит в близко предстоящее спасение, и его мессианские идеи относятся к более отдаленному будущему.
Вместе с идеей возрождения Израиля Иехезкель раскрывает идею о грядущем благочестивом Царе и Пастыре Давиде, который будет править вечно (Иез. 37:24-25).
Угрожая страшными доселе карами (5, 9—17) и говоря о радикальной чистке (22, 18—22) и Страшном суде в «пустыне народов», где, как некогда в Синайской пустыне, погибнут все злонамеренные отступники от Господа Бога (20, 35—38), пророк одновременно предсказывает и восстановление Иудеи и Самарии даже вместе с Содомом, при чем Иудея станет метрополией Самарии и Содома и Господь заключит с нею вечный союз (16, 53, 55, 60—63). И тогда не только не будет язычества, но даже устыдятся прежнего идолопоклонства (20, 43—44).
Израильтяне будут строить дома и сажать виноградники, и спокойно жить в Богом дарованной им земле, так как тревожившие их язычники понесут заслуженное наказание.
Новой чертой мессианского времени должно считать его пророчество о «войне Гога и Магога» (מלחמת גוג ומגוג), вернее, о «войне с Гогом из страны Магога», под которым очевидно подразумевались скифы, осевшие тогда недалеко от Армении.
У Иехезкеля последняя решающая война между Израилем и язычниками происходит лишь тогда, когда Израиль уже вернулся в свою страну, заселил ее и зажил счастливою и спокойною жизнью в свободных и открытых городах, не нуждающихся ни в каких военных укреплениях. Только тогда Гог вместе со множеством союзных народов нападет на спокойную и незащищенную страну. Но там он потерпит полное поражение и погибнет.
Проект новой страны[править]
Пророк рисует утопическое Иудейско-израильское государство будущего — национальное общежитие на религиозных началах. Центром всего являются тут храм и богослужение.
Править страной будет «князь» (נשיא), который, по-видимому, передаёт свой сан в наследство детям своим вместе со своими владениями (46, 16—18). Этот князь, в сущности, заменяет первосвященника, ибо никаких чисто государственных функций он не отправляет. Войн нет, следовательно, нет и надобности в армии. Плодородие страны велико, и она довлеет сама себе, а потому нет места и экономической политике в израильском общежитии. Таким образом, князю остается лишь забота об общественных жертвах, которые он обязан приносить по субботам и праздникам на свой счёт, вернее, на счёт взимаемых им с народа жертвенных денег (45, 16—22; 46, 2—7). В сущности, он — не глава политического государства, а начальник храма и президент религиозной республики, то есть то, чем первосвященник стал в период второго храма и чем он был вплоть до Маккавеев. В этом отношении «утопия» Иехезкеля стала реальностью: она была тем образцом, по которому была устроена зависимая Иудейская провинция после возвращения из Вавилонского пленения.
Страна разделяется между всеми коленами, и даже чужестранцы получают наделы из земли, принадлежащей тем коленам, среди которых они обитают (47, 13—23). Князь также получает участок земли, который он передаёт в наследство своим детям, но под условием, чтобы князья не смели отнимать землю у народа (45, 8; 46, 16—18).
Пророческий идеал стал благодаря обстоятельствам времени весьма демократическим, причём политический элемент мессианства уступил своё место элементу религиозному.
Иерусалим становится чисто духовным центром с наименованием «Яхве-Шама» (то есть Бог-там), а в храм Его не имеет права вступить необрезанный чужестранец; правда, туда не имеет доступа и человек «обрезанной плоти, но необрезанного сердца» (44, 7—9); однако наряду с этим ограничением.
Нельзя не отметить схожесть этих идей с утопиями Теодора Герцля и ранних сионистов.
Научное значение[править]
Историография[править]
Несмотря на то, что книга представляет собой туманные пророчества, в ней есть драгоценные сведения о еврейской истории эпохи еврейско-вавилонских войн и появлении еврейских поселений в Вавилонии.
Сведения о культовой проституции[править]
Комментаторы практически не обращают внимание на то, что Иехезкель в множестве мест сообщает о повальном распутстве, которое охватило «дочерей Иерусалима»:
- И было ко мне слово Господне: сын человеческий! выскажи Иерусалиму мерзости его и скажи: так говорит Господь Бог дщери Иерусалима:
- Ты понадеялась на красоту твою, и, пользуясь славою твоею, стала блудить и расточала блудодейство твое на всякого мимоходящего, отдаваясь ему... Ты построила себе блудилища и наделала себе возвышений на всякой площади; при начале всякой дороги устроила себе возвышения, позорила красоту твою и раскидывала ноги твои для всякого мимоходящего, и умножила блудодеяния твои.
Значительная часть книги посвящена этому блуду иудейских женщин.
Следует отметить странность: сам же Иехезкель был потомком блудницы Рахаб. Согласно раввинистам, та перешла в иудаизм, но в Книге Иисуса Навина нет слов, что она не израильтянка, более того, она верила в Яхве («ибо Господь Бог ваш есть Бог на небе вверху и на земле внизу» — говорит она израильским разведчикам). Поэтому, судя по всему она были израильтянкой (хотя имя как кажется арамейское), вероятно по матери, а по отцу происходила от хананея, за которого, поэтому, особо заступилась[6].
Сказано в трактате Звахим (116б), что Рахаб исполнилось всего 10 лет, когда она начала заниматься блудом.
Это не помешало Рахаб выйти замуж за вождя израильтян Иисуса Навина. В трактате Мегила (14б) сказано, что среди потомков Иисуса и Рахав были восемь пророков народа Израиля: Нерия, Барух, Срая, Мехасья, Ирмияу, Хилькия, Ханамель и Шалум. К этому списку также добавляют и пророчицу Хульду.
Таким образом, сам Иехезкель был потомком блудницы Рахаб, и это явно считалось почётным, так как в противном случае такой генеалогии никто не приводил бы.
Более того, даже в христианской традиции (Мф. 1:5) Рахаб причисляется к предкам не только царя Давида, но и Иисуса Христа[7].
(Рахаб приписывали потомство от двух мужей — Иисуса Навина и Салмона; означает ли это, что дошло до многомужества, или овдовев Рахаб снова вышла замуж неясно, факт в том, что быть потомком блудницы явно считалось почётным).
Хананеи Рахаб в жёны не брали, а использовали её лишь как проститутку. Это указывает на то, что хананеи имели отличные от израильтян взгляды. Библия считает их пришлым населением и связывает с сынами Иафета, то есть со скифами = Аскеназами (Бытие 9, 27 и 10, 2-3). Средневековая еврейская традиция считала хананеев славянами, — очевидно, что хананеи были скифами, так как жители города Скифополя названы хананеями:
Манассия не выгнал жителей Бефсана [который есть Скифополь] и зависящих от него городов,... и остались Хананеи жить в земле сей.
Их книги Судей (21, 12) известно, что израильтяне отправляли израильских «девушек, которые еще не спали с мужчиной» к хананеям. Когда они становились женщинами, израильтяне женились на них (там же, 21, 14). Очевидно, Рахаб и была такой же израильтянкой: в 10 лет она стала блудницей у хананеев, а уже в зрелом возрасте стала женой израильтянина.
Но при этом, у израильтян Рахаб почиталась высоко. Даже современные раввины убеждены в святости и праведности блудницы Рахаб[8].
Из слов Иехезкеля видно, что у древних иудеев существовала «гостеприимная проституция», главной особенностью которой было то, что девушки до брака расставались с девственностью с чужеземными мужчинами:
- Блудила с сыновьями Египта, соседями твоими, людьми великорослыми, и умножала блудодеяния твои...
- И блудила ты с сынами Ассура и не насытилась; блудила с ними, но тем не удовольствовалась; и умножила блудодеяния твои в земле Ханаанской до Халдеи, но и тем не удовольствовалась.
- Блудили они в Египте, блудили в своей молодости; там измяты груди их, и там растлили девственные сосцы их.
- И стала Огола блудить от Меня и пристрастилась к своим любовникам, к Ассириянам, к соседям своим, к одевавшимся в ткани яхонтового цвета, к областеначальникам и градоправителям, ко всем красивым юношам, всадникам, ездящим на конях; и расточала блудодеяния свои со всеми отборными из сынов Ассура, и оскверняла себя всеми идолами тех, к кому ни пристращалась; не переставала блудить и с Египтянами, потому что они с нею спали в молодости ее и растлевали девственные сосцы ее, и изливали на нее похоть свою.
- За то Я и отдал ее в руки любовников ее, в руки сынов Ассура, к которым она пристрастилась.
- Она пристрастилась к сынам Ассуровым, к областеначальникам и градоправителям, соседям ее, пышно одетым, к всадникам, ездящим на конях, ко всем отборным юношам.
- Эта еще умножила блудодеяния свои, потому что, увидев вырезанных на стене мужчин, красками нарисованные изображения Халдеев, опоясанных по чреслам своим поясом, с роскошными на голове их повязками, имеющих вид военачальников, похожих на сынов Вавилона, которых родина земля Халдейская, она влюбилась в них по одному взгляду очей своих и послала к ним в Халдею послов.
- И пришли к ней сыны Вавилона на любовное ложе, и осквернили ее блудодейством своим, и она осквернила себя ими...
- И она умножала блудодеяния свои, вспоминая дни молодости своей, когда блудила в земле Египетской; и пристрастилась к любовникам своим, у которых плоть — плоть ослиная, и похоть, как у жеребцов.
- Положу конец распутству твоему и блужению твоему, принесенному из земли Египетской, и не будешь обращать к ним глаз твоих, и о Египте уже не вспомнишь.
- Так ты вспомнила распутство молодости твоей, когда Египтяне жали сосцы твои из-за девственных грудей твоих.
И так далее.
Очевидно, речь идёт не просто о распутстве, но о том же, о чём писали Геродот, Страбон и другие авторы, писавшие о ближневосточном обычае, при котором девушка до брака отдавалась в угоду богине плодородия Астарте иностранцам.
И здесь мы видим, что израильские и иудейские девушки отдавались не кому-нибудь, а именно иностранцам — египтянам, ассирийцам, халдеям, вавилонянам и хананеям.
Также довольно интересно, что подобно тому, как Страбон говорит (XI, XIV 16), что ближневосточные девушки нередко влюблялись в дефлораторов-иностранцев, становились их постоянными любовницам и одаривали их при возможности подарками, также и Иехезкель говорит, что
- Всем блудницам дают подарки, а ты сама давала подарки всем любовникам твоим и подкупала их, чтобы они со всех сторон приходили к тебе блудить с тобою. У тебя в блудодеяниях твоих было противное тому, что бывает с женщинами: не за тобою гонялись, но ты давала подарки, а тебе не давали подарков.
Но и вышедшие замуж иудеянки не останавливались и даже бросали семьи:
- Всякий, кто говорит притчами, может сказать о тебе: «какова мать, такова и дочь». Ты дочь в мать твою, которая бросила мужа своего и детей своих, — и ты сестра в сестер твоих, которые бросили мужей своих и детей своих.
У женщин соседних народов не было такой сексуальной свободы. Особенно Иехезкель подчёркивает филистимлянок (16-27; 16-56), которые не придавались блуду (филистимляне были пришлым из Европы народом), и сириянок (16-56), под которыми скорее всего имеются ввиду хананеянки, — они с изумлением смотрели на израильтянок.
О такого рода «блуде» говорят и другие пророки — Осия и Даниил, с той лишь разницей, что Иехезкель жил во времена пленения, когда иудейские девушки получили возможность заниматься блудом с иностранцами (халдеями, ассирийцами и египтянами, так как Египет активно вмешивался в борьбу с Вавилоном; кроме того, в Египет бежало немало беженцев из Иудеи). Лишь в одном месте Иехезкель указывает, что иудейки сожительствовали с хананеями, в то время как Даниил упоминает одних лишь хананейских возлюбленных израильтянок. Осия также явно подразумевает хананеев, отмечая, что израильские девушки участвуют в оргиях с почитателями хананейского бога Баала.
Осия дополняет Иехезкеля, прямо указывая, что этот блуд — воля Бога:
Господь сказал ему [Осии]: – Пойди, возьми себе в жены блудницу и с ней детей ее разврата, потому что эта земля погрязла в ужасном распутстве, отвернувшись от Господа[9].
Конструкция Осии, объясняющая данное явление, состоит в том, что этот блуд угоден богам (баалам) плодородия и они даруют за это «хлеб и воду, шерсть и лен, масло и напитки»[10].
Иехезкель же считал, что причина распутства — необузданное либидо израильтянок, причём подобно Даниилу, Иехезкель отмечал более сильный сексуальный темперамент у некоторых народов, нравившихся израильтянкам.
В целом, он жёстко и ясно осуждает распутство, в отличие от индифферентного отношения к нему Осии, что указывает на признаки отказа от «гостеприимной проституции». Осия же даже Богу вкладывает в уста примирительные слова, обозначавшие принятие такого поведения как нормы:
Я не накажу ваших дочерей, когда они будут блудить, и не накажу ваших невесток, когда они будут нарушать супружескую верность[11].
Важно и то, что пророк показывает большую свободу иудеянок — и прямо подчёркивает, что она и не снилась филистимлянкам и прочим соседним женщинам. И девицы и замужние иудейки распоряжались своим телом как хотели и очевидно ни мужья ни отцы не могли или не хотели заставить их вести более скромную жизнь. И Иехезкель призывал мужей эту свободу иудейкам запретить.
Касательно причин появления такого явления как кажется это произошло из-за того, что израильтяне стали жить вместе с хананеями, хотя ещё соблазнение Сихемом Дины должно было их насторожить. Если в Египте и при Исходе никакого блуда израильтянки не проявляли (правда, упомянут сын израильтянки от египтянина), то именно в Ханаане начался этот блуд (израильские девушки стали посещать Ханаанский Силом на какой-то праздник эротического характера, появились блудницы, как Далила и т. д.).
Так, там сказано об одном шофете, то есть правителе Израиля, что он сын блудницы (его отец даже не назван, вероятно он не израильтянин, а хананей):
Иеффай Галаадитянин был человек храбрый. Он был сын блудницы.
И история с Диной и история с израильскими девицами в Судей, которых до брака отправляли в Землю Ханаанскую, показывает, что именно в связи с хананеями сложилось, что хананеи дефлорировали израильтянок, и были их любовниками.
Возник дефицит молодых женщин, ведь на израильтянок претендовали и израильские и хананейские мужчины. Хананеи не допускали своих женщин к внебрачным отношениям, и они оставались верны хананеям. Поэтому у израильтянок был большой выбор, и они использовали хананеев для постели и нередко зачатия, а израильтян рассматривали как обеспечивающих их материальными благами. Такую нелицеприятную картину рисует Осия, который сам был именно таким израильским мужем, который вынужден был воспитывать детей от любовника и содержать жену, которая его не любила.
Иехезкель видит всю ненормальность данной ситуации, и призывает к действиям в виде репрессий против иудеянок.
Когда произошёл отказ от этого обычая неясно, по раввинским преданиям он просуществовал до Хасмонейской эпохи (см. Йегудит, сестра Маккавеев, Ханна (дочь первосвященника)), о чём намекается и в 2 Мак. («Храм наполнился любодейством и бесчинием от язычников, которые, обращаясь с блудницами, смешивались с женщинами в самых священных притворах»), тогда в качестве дефлораторов выступали местные «греки» (эллинизированные потомки хананеев). Сведения о раскаивавшихся блудницах, рождений от добрачной связи от грека Пантеры, о грешницах-прилюбодейках можно наблюдать и в рискую эпоху. После разгрома римлянами Иудеи окончательно данное явление ушло (конечно, распутство и в последующие века имело и имеет место, но оно уже не носит такого тотального и открытого характера).
См. также[править]
Ссылки[править]
Источники[править]
- ↑ Иезекиил // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
- ↑ Иез 1. 3 3 было слово Господне к Иезекиилю, сыну Вузия, священнику, в земле Халдейской, при реке Ховаре; и была на нем там рука Господня.
- ↑ (см., напр.: Иез 4. 14)
- ↑ (Иезек., 1, 3)
- ↑ (см., напр.: Иез 4. 14)
- ↑ (ср. Книга Иис. Нав. 2, 12)
- ↑ Женщины в генеалогии Иисуса
- ↑ Корень праведности Рахав — Афтара главы Шлах
- ↑ Книга пророка Осии, глава 1
- ↑ https://only.bible/bible/nrt/hos-2/
- ↑ https://only.bible/bible/nrt/hos-4/
Библейские пророки ↑ [+] | |
---|---|
Пророки в Пятикнижии |
Ной | Евер | Валаам | Иов | Авраам |Сарра|Исаак |Иаков |Моисей|Аарон|Мириам|Иисус Навин|Финеес |
Пророки в Эпоху Судей и объединённого царства |
Девора |Илий |Анна |Самуил|Давид|Соломон|Гад|Нафан|Ахия Силомлянин |
Письменные пророки |
Иезекииль |Иеремия |Исаия |Даниил|Аввакум|Авдий |Аггей |Амос |Захария |Иоиль|Иона |Малахия|Михей|Наум |Осия |Софония |
Другие пророки Израиля и Иудеи |