Циклопедия скорбит по жертвам террористического акта в Крокус-Сити (Красногорск, МО)

Иезекииль

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Йехезкель бен Бузи (англ. Ezekiel, Ezechiel, Иезекиил, ивр. יחזקאל, Й’хезкэль, ивр. יְחֶזְקֵאל, Йехезкэль, Yəḥezqēʾl — «Бог укрепит», греч. Ἰεζεκιήλ) — один из крупнейших пророков иудаизма.

Его книга является 3-й книгой раздела поздних пророков Библии[1].

Биография[править]

В жизнеописании пророка, восходящем к еврейскому источнику, сообщается, что его родиной была Сарира в Иудее. Иезекииль назван священником[2], что подтверждается знанием священных обрядов, тщательным исполнением закона[3].

Был жрецом, сыном священника Бузи / Вузи[4], что подтверждается знанием священных обрядов, тщательным исполнением закона[5]. Некоторые учёные, основываясь на Иез 44. 10-14, утверждают, что пророк принадлежал к аристократическому священническому роду садокидов.

Был женат, жена его, которую он, по-видимому, сильно любил, умерла во время эпидемии (24, 16—18).

По одним данным, его жена умерла во время осады Иерусалима вавилонского царя войсками Навуходоносора II. Согласно Библии, Иезекииль и его жена жили во время вавилонского плена на берегу реки Ховар, в Тель-Абибе. Нет никаких упоминаний о том, что у него были дети. В 587 г. до н. э. от язвы умирает его жена (Иез. 24:18).

Иехезкель находился среди тех, кто в 597 г. до н. э. был уведён в Вавилонию в плен вместе царём Иегоякином и всей иерусалимской знатью. Иехезкель (1, 2, 33, 21, 40, 1 и др.) считает годы по этому первому пленению. Иосиф Флавий (Древности, X, 6, §3) также сообщает, что в числе уведенных в плен «находился и пророк Иезекиил, который тогда был ещё отроком».

Жил среди группы иудейских изгнанников («Голы», גולה‎, имя собирательное как для самих изгнанников, так и для тех групп из них, которые вернулись в Иерусалим), «на реке Кебар», то есть возле «широкого канала» (nahr Kabari), разделявшего Ниппур (около 50 миль к юго-востоку от Вавилонии) на две почти равные части.

В дом Иехезкеля приходили знатные иудейские и израильские изгнанники чтобы «искать Бога» (8, 1; 14, 1; 20, 1; 33, 31).

Пророчествовать Иехезкель начал, как гласит надпись (сделанная, вероятно, чужой рукой) в начале его книги (1, 2—3), на 5-м году пленения Иегоякина, в 5-й день Таммуза, то есть в июле 592 г. до н. э. Иезекииль сам обозначает начало своей пророческой деятельности словами: «И было в 30 лет, в 4-й [месяц], в 5-й (день) месяца» (1, 1 и пр.). Последнее датированное пророчество Иехезкеля, которым мы располагаем, обозначено 1-м днём Нисана 27-го года пленения Иегоякина, то есть 570 г. до н. э. Следовательно, пророческая деятельность Иехезкеля продолжалась около 22 лет, и относится к периоду, когда после почти 10 лет покорности иудейский царь Цидкияху, надеясь на помощь Египта, восстал против вавилонского ига в 588 г. до н. э. Восстание закончилось разгромом Иудеи и, после 2 лет осады, взятием Иерусалима в 586 г. до н. э.; Храм был разрушен, и большинство населения страны угнано в Вавилонию.

Его охотно слушали и считали хорошим оратором, хвалили его дикцию, его прекрасный голос, наслаждались его притчами, независимо от их цели и внутреннего содержания. Каждая речь Иехезкеля привлекала много народа и вызывала оживленные толки и споры в домах и на улицах. Но пророк этим недоволен. Иехезкель жалуется, что речи его являются для толпы «любовной песнью» и бесцельными «притчами», и к ним относятся так, как если бы он имел в виду лишь блистать красноречием и рассказывать красивые сказки: «его слова выслушивают, но их не исполняют» (21, 5 и 33, 30—33).

Действительно, Иехезкель больше всех пророков имеет «Божественные видения» (מראות אלהים‎) и любил притчи. Его изображение «Божественной колесницы» (מרכנה‎, ма‘асе меркава — 1:4–28, гл. I и 10), которым он положил основу «апокалиптике» эпохи Второго храма и более поздней каббалистике, и его другие сказочные видения (напр. главы 8, 9 и 37) поражают подробностями описаний. Понятно, что талмудисты запретили публичное толкование «Дела колесницы» (מעשה מרכנה‎; ср. Мишна, Хагига, II, 1 и вавилонский Талмуд, там же, 13а).

Его многочисленные притчи (напр. гл. 15, 17, 24, 31) отличаются изяществом формы и богатством языка. Он, как никто из пророков, делает тонкое различие между прозой и поэзией. Его обличительные и назидательные речи написаны изящной по простоте своей прозой, а его притчи и элегии имеют ритмическую форму и отличаются истинно поэтическим языком. И эти притчи всегда содержат особенно глубокий смысл, который сам пророк часто истолковывает аудитории (напр. гл. 17). Вместе с тем И. очень любит символические действия. Ими он наглядно изображает осаду, взятие и разрушение Иерусалима, бегство побежденных, скитальчество пленников, нужду оставшихся в Иудее и оцепенение обезумевших от горя (гл. 4, 5, 12 и 24), а также объединение Иуды и Израиля (37, 15—28). Этот пророческий символизм послужил образцом для еврейских и христианских апокалиптиков, так что Иехезкеля называют «отцом апокалиптики».

Бог обращается к нему не иначе, как словами: «Сын человеческий!» (נן אדם‎). Иехезкель приписывает себе сверхъестественную прозорливость (ср., напр., гл. 11); некоторые из его переживаний и поступков носят отпечаток чего-то болезненного: кроме вышеупомянутых видений, которые можно объяснить экстатическим состоянием, трудно считать и рассказ о паралитическом состоянии его членов и особенно языка (3, 24—27; 4, 4—8; 24, 26—27; 33, 22) лишь поэтической аллегорией, как трудно считать таковой и ту странную ячменную лепешку, которую он ел не без отвращения (4, 9—17).

Неровность характера Иехезкеля, доходившая до болезненности, проявилась и в его обличениях и порицаниях. Нет такого упрёка, которого Иехезкель не бросал бы своему народу. Содом — город праведников в сравнении с Иерусалимом, и даже стране Филистимской стыдно за разврат Иудеи (16, 27 и 48). Еврейский народ он почти не называет иначе, как «домом строптивости» (נית המרי‎), а иудеев — «скорпионами», «крапивой», «тернами» (2, 6). Иерусалим это — «кровавый город», «котел, покрытый неустранимой ржавчиной» (24, 6). Он доходит до утверждения, что Господь Бог дал еврейскому народу «нехорошие законы и установления, которыми жить нельзя» (20, 25); плохой народ, не исполняющий хороших законов, данных ему сначала (там же, 11—13), не заслуживает хороших законов, и без суровых установлений им управлять нельзя.

Бог покарает народы, насмехающиеся над Израилем в его падении: Иехезкель пророчит о гибели Аммона, Моава, Эдома и Филистии (глава 25), Тира (26–28), Сидона (28). Сокрушен будет и фараон и Египет за то, что они не оказали действенной помощи восставшей против вавилонян Иудее (главы 29–32).

Как пророк изгнания, когда у еврейского народа не было государственной жизни, он из государственного деятеля, каковым был, например, Исаия или Иеремия, превращается в проповедника, который должен заботиться об исправлении единичной личности, о спасении не только народной души в целом, но и души каждого члена своего народа в отдельности (3, 16—22 и 18, 1—32). Иезекииль уже не только «оратор» (נניא‎ в буквальном смысле слова), но и писатель: многие главы его книги (особенно 40—48) скорее предназначены для чтения, чем для публичного произнесения.

Гробницу его показывают в Кефиле, около Бирс-Нимруда в Месопотамии, о которых писали Вениамин Тудельский и Петахия Регенсбургский.

Образ в мировых религиях[править]

В раввинистической литературе[править]

Иехезкель, подобно Иеремии, является по женской линии потомком Иисуса Навина от его брака с блудницей Рахаб (Ялкут Шимони, Пинхас 771; Мег., 14б; Сифре, Числа, 78). Наряду с этим указывается, что Иехезкель был сыном Иеремии (Радак, Йехезкель 1:3), который также назывался, נזי‎, потому что одно время находился в презрении (נוז‎ = презрение) у народа (Targ. Jer. у Кимхи к Иез., I, 3).

Стал пророчествовать ещё будучи в Иудее; этот дар он сохранил и после того как ещё, будучи мальчиком, был изгнан из Святой земли вместе с Иегоякином (Иосиф Флавий, Древности, X, 6, §3; ср. Раши к Санг., 92б). Если бы он не начал своей деятельности в Св. земле, то не мог бы проникнуться пророческим духом в стране иноземной (Mech. Bо, 1; Targ. Ezek., I, 3; ср. M. К., 25a). Поэтому первым пророчеством Иехезкеля служит не 1-я глава его книги, а 2-я, или, согласно некоторым, 3-я (Mech. Schirah, 7).

Был уведён в плен вместе с другими мудрецами Великого Санхедрина (Йехезкель 1:2-3; II Мелахим 24:12-16; Седер олам зута 7:2; Раши, Йехезкель 1:3).

Хотя Иехезкель в начале книги торжественно описывает трон Бога, это, однако, не значит, что он его видел лучше, чем пророк Исаия; но Исаия, которому такие видения были привычны, менее был ими поражён; отношение между этими пророками такое, как между городским жителем и поселянином; последний описывает царский дворец более торжественно, чем первый, которому часто приходится видеть его (Хагига, 13б). Иехезкель, подобно всем прочим пророкам, видел сияние Божие, שכינה‎, лишь сквозь ряд не совсем прозрачных стекол (Wajikra rab., I, 14).

Всевышний показал ему высших ангелов — хайот акодеш, «видом подобных человеку», но «у каждого из них было по четыре лица, и у каждого — по четыре крыла» (Йехезкель 1:1-14; Седер адорот).

Иосиф Флавий сообщает, что пророчества Иехезкеля были записаны (ср.: Иез 24. 2; 42. 11) и отосланы пророком в Иерусалим. Иосиф знает и причину (не упомянутую в книге пророка), по которой Седекия отказался доверять предсказаниям: «Иезекииль расходился с Иеремиею в том, что Седекия не увидит Вавилона, а Иеремия утверждал, что царь вавилонский уведет его с собою в качестве военнопленного» (Ios. Flav. Antiq. X 7. 2). Именно поэтому царь не поверил пророкам. Предсказание Иехезкеля о том, что Седекия не увидит Вавилона, исполнилось в том, что царь был взят в плен и ослеплен (Ibid. X 8. 2).

В Агаде рассказывается, что три праведника, Ханания, Мишаэль и Азария, получив приказ Навуходоносора поклоняться идолу под угрозой смертной казни, обратились к Иехезкелю с вопросом, следует ли им исполнить приказание. Иехезкел обратился с этим же вопросом к Богу и узнал, что они не могут надеяться на чудесное спасение. Иехезкел был сильно огорчён и воскликнул: «Увы, погибают последние потомки Иуды. Что я им скажу?» Между тем праведники решили пожертвовать собою во имя «святости Божьей», צדושת השם‎. Тогда Бог открылся Иехезкелю и сказал ему, что Он готов чудом избавить их от смерти, но чтобы они не знали об этом; пусть приведут свое намерение в исполнение (Schir. rab., VII, 13).

Величайшее чудо, приписываемое Иехезкелю, воскресение мёртвых, о чём рассказывается в кн. Иезек., 37. Существуют различные рассказы о судьбе этих умерших до и после их воскресения, равно о времени, когда это случилось. Одни говорят, что то были безбожники, отрицавшие веру в воскресение мёртвых; другие передают, что это были эфраимиты, погибшие при попытке освободиться от египетского рабства ранее Моисея. Имеется и 3-я версия, что это были иудейские юноши, которых Навуходоносор убил, изуродовав их тела, так как их красота пленяла вавилонских женщин, и их-то Иехезкель призвал к жизни.

Это чудо свершилось в тот самый день, когда вышеупомянутые три праведника были брошены в пылающую печь (Schir. r., VII, 14). Навуходоносор был страшно поражён, когда при бросании праведников в печь трупы убитых юношей стали двигаться и, ударив его в лицо, крикнули: «Товарищ этих трёх праведников воскресил нас». После этого юноши соединились в общем хоре, восхваляя Бога за чудо, свершенное над ними, а затем направились в Иудею, где зажили новой жизнью и даже оставили потомство. Один из мудрецов эпохи Мишны раби Йеуда бен Бетера свидетельствовал, что он — один из потомков еврея, оживленного Йехезкелем (Санхедрин 92б).

Но некоторые мудрецы объясняли это воскресение лишь как пророческое видение; это мнение принято Маймонидом («Moreh Nebuchim», II, 46; в арабском тексте, 98а) и его последователями, как единственно рациональное объяснение библейского рассказа (ср. комментарий Абрабанеля к данному месту).

Рядом, однако, с этим рациональным объяснением Талмуда (Санг., 92б), Pirke r. Eliez., XXXIII, приводит ещё следующую легенду: когда Бог спас жизнь трех праведников, Навуходоносор сказал остальным евреям, исполнившим его приказание: «Вы имеете Бога Спасителя и Хранителя; теперь вы Ему изменили и поклонились ничтожному идолу. Это доказывает, что подобно тому, как вы разорили страну вашу злыми деяниями, вы теперь пытаетесь разрушить мою страну»; затем он приказал всех их убить, и было умерщвлено 600 тысяч человек. 20 лет спустя Бог повел Иехезкеля к тому месту, где они были похоронены, и спросил его, верит ли он тому, что Он может воскресить мёртвых. Иехезкель, вместо того, чтобы ответить положительно, ответил уклончиво; за это он был приговорён умереть в чужой стране. Когда Бог повелел ему пророчествовать о воскресении этих мёртвых, он ответил: «Разве может моё пророчество воскресить мёртвых, тела которых давно истлели?» Тогда задрожала земля, истлевшие кости собрались воедино; с четырех стран света начали дуть ветры; они открыли потайное место хранения человеческих душ и привели к каждому трупу его душу. Из многих тысяч мертвых один только остался во прахе, это был ростовщик, не достойный воскресения. Сначала воскресшие были недовольны, думая, что они лишены воскресения в будущем, но Бог сказал Иехезкелю: «Иди, скажи им, что Я их воскрешу в будущем и вместе со всеми евреями поведу в Эрец-Исраэль» (ср. Tanna de be Eliahu r., V).

Йехезкель предсказал, что в «конце дней», в эпоху конечного избавления, народ Израиля ожидает суровое испытание — нашествие армии Гога из страны Магог (Йехезкель 38:1-12; Мальбим, Маръэ Йехезкель 38:2).

Среди учений, изложенных в книге Иехезкеля, одно было признано противоречащим учению Моисея. Иехезкель говорит: «Душа, которая грешит, пусть одна умрет» (18, 4), Моисей же сказал: «Взыскивающий вину отцов с сынов и сыновей сынов до третьего и четвертого рода» (исх., 34; Макк., 24а).

В ритуальных и преимущественно храмовых вопросах, а также в области жертвоприношений, встречается у Иезекиила много противоречий Моисееву закону, а потому незадолго до разрушения храма книга едва не была изъята законоучителями, но один из них, Хананья бен-Хизкия, отстоял её (Шаб., 13б; Мен., 45а; ср. Хаг., II, 1; ib., 13б).

Среди учеников Йехезкеля был Пифагор, который прошёл обрезание и стал евреем, после чего Йехезкель обучил его тайнам кабалы, в том числе и связанным с переселением душ и числовым значением букв еврейского алфавита (см. Нишмат хаим 4:21). Климент Александрийский также сообщает о нём в контексте с Пифагором.

В христианской литературе[править]

Согласно древнему преданию, Йехезкель был убит в Вавилоне «судией своего народа, которого он обвинил в идолослужении, и был похоронен в гробнице Арфаксада, сына Сима, сына Ноя» (Epiph. De prophet. 9; Athanas. Alex. De incarn. Verbi), в Эль-Кифле, что в 32 км от г. Эль-Хилла, в Ираке.

В апокрифическом «Апокалипсисе Павла» сообщается об обстоятельствах гибели пророка: «сыны Израиля» протащили его «за ноги по камням на гору», пока не выбили ему мозги (Apос. Paul. 25. 49). Схоже с этим рассказом описание, содержащееся в сир. «Деяниях Филиппа», где обращенный в христианство еврей Ханания, упрекая иудеев за неприятие посланных Богом пророков, говорит: «Явился у вас Иезекииль-пророк, за ноги его волочили, покуда мозг не вытек» (Acta Philip. 6).

О смерти Йехезкеля и о его чудесах говорится также в более поздних апокрифических текстах, напр. в жизнеописании, помещенном в армянской рукописи Книги пророка Йехезкеля. Здесь, в частности, повествуется о том, как Йехезкель заморозил р. Ховар, чтобы дети израильтян могли безопасно её перейти, а также о том, что Йехезкель должен был быть похоронен в гробнице Мелхиседека.

В коранической литературе[править]

Зуль-Кифль (Зу-ль-Кифль, Иезекииль) дважды упоминается в Коране: 21:85–86 и 38:48.

Сочинение[править]

Общий очерк[править]

Книга Иехезкеля представляет собой изложение от первого лица видений пророка и обращенных к нему слов Бога. Тематически пророчества подразделяются на две основные части: пророчества о наказании Израиля за нарушение Завета (главы 1–24) и пророчества о его будущем возрождении (главы 25–48). Первые восемь глав 2-й части содержат пророчества о наказании Богом народов, враждебных Израилю (главы 25–32).

Иехезкель настаивает на справедливости отношения Бога к своему народу (18:25–29). Пословица «отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина» (18:2) — ложна: сын не понесет вины отца, кающийся не погибнет (18:20–21), ибо Божий суд справедлив и основан на оценке действий человека.

Ни одна пророческая книга не отличается такой систематичностью плана и не имеет так мало позднейших вставок, как книга Иехезкеля. В общем эту книгу можно разделить на 4 части, почти соответствующие четырех периодам пророческой деятельности Иехезкеля:

  • 1) Главы 1—24 — речи, которые были произнесены от 5-го года пленения Иегоякина до осады Иерусалима (592—588); эти пророчества полны упреков и жестоких предсказаний.
  • 2) Гл. 25—32 — речи, которые были произнесены во время осады Иерусалима (588—586); эти пророчества все относятся к чужим нациям: ввиду осады, пророк упрекать народ не хотел, а утешать не мог.
  • 3) Гл. 33—39 — речи, которые были произнесены впервые в наиболее тяжкие годы пленения (586—572), а потому они полны утешений и чаяний более светлого будущего;
  • 4) гл. 40—48, представляющие собою так называемую «религиозно-политическую утопию», написанную в 572 г., в последний период пророческой деятельности Иехезкеля.

Кроме того, имеется ещё одно пророчество (29, 17—21), которое помечено 27-м годом пленения Иегоякина (570) и входит клином в более ранние пророчества. Некоторые авторы предполагают, что Иехезкель сам вставил это более позднее пророчество вслед за более ранним (26—28) о том, что Тир будет завоеван и разрушен Навуходоносором, чего не произошло, как бы исправляя этим свою собственную ошибку.

Религиозные воззрения[править]

В своих видениях (I, 10 и ср. 43, 2—6) пророк окружает Бога יהוה‎ антропоморфными и даже зооморфными существами, которые послужили основанием к возникновению позднейшей ангелологии и апокалиптики. Это явление произошло, несомненно, не без вавилонского влияния: херувимы (כרונ‎) Иехезкеля слишком напоминают крылатого вола kirubu вавилонян [хотя «керубим» имелись и в храме Соломона (I кн. Цар., 6, 22—28)]. Правда, и Исаия говорил о крылатых существах (серафимах), окружающих Бога, но они у Исаии не занимают столь видного места. Недаром Талмуд (Хаг. 13б) говорит, что представление Иехезкеля о Божестве, в сравнении с этим же представлением Исаии, это — представление о царе деревенского жителя, впервые увидевшего царя, в сравнении с представлением столичного жителя.

Несмотря на весь этот антропоморфизм, моральные свойства, приписываемые Богу Исаией и Иеремией, у Иехезкеля остаются неизменными и даже углубляются. Боги других народов для него «древо и камень» (20, 32). Языческий церемониал иерусалимских вельмож, поклоняющихся в самом храме животным и гадам или солнцу, и иерусалимских женщин, оплакивающих Таммуза-Адониса, его глубоко возмущает (8). Признаком Божественной силы является то, что Он карает отвернувшийся от Него народ Свой, чтобы все знали, что Он всевластен (33, 23—29). И если Бог, в конце концов, не оставит народа Своего и не даст ему погибнуть, то только потому, что Он не хочет допустить «осквернения имени Его». Это новое понятие об «осквернении имени Божьего» (הלול השם‎) и его противоположность — «освящение имени Божьего» (צדוש השם‎), является одним из краеугольных камней пророческого учения Иехезкеля. Бог не может допустить, чтобы язычники глумились над Его народом, говоря ему: «Вот это народ Господа, а из страны Его он ушел» (36, 20—23; ср. 20, 44). Достоинство Бога этого допустить не может, ибо это глумление и над именем Божиим: ведь Израиль назван именем Его, ведь Бог заключил с ним союз еще на заре его национальной жизни (16, 60—62). И Бог, извещая избавление Израиля, прямо заявляет: «Не ради вас Я [это] делаю, дом Израиля, а ради Моего имени святого» (36, 22—23; ср. там же, 32). Ибо, когда Израиль избавится от своих врагов-язычников и возродится, Господь Бог возвеличится и святость Его имени возрастет (20, 14; 28, 25; 36, 21 и др.).

Вот почему Израиль исчезнуть не может и не должен, если бы даже он сам пожелал этого. А такое намерение, по-видимому, существовало в Вавилонии. Среди израильских пленников были такие, которые потеряли всякую надежду на дальнейшее национальное существование (20, 32).

Религиозно-национальные установления, вроде празднования Шаббата (20, 12—13, 16, 20—21 и 24; 22 и др.), Иехезкел считает неотъемлемой частью пророческой религии; он отстаивает даже значение ритуальной чистоты (4, 14; 44, 31; 22, 26) и особенно жертвоприношений (20, 40—41) — разумеется, жертвоприношений от чистой души, которых принципиально не отвергали некоторые пророки до Вавилонского пленения.

Моральные воззрения[править]

Иехезкель, как пророк изгнания, где классовые различия еврейской нации стушевывались перед общей судьбой всего плененного и приниженного народа, меньше занимается социальными проступками господствующих классов, нежели грехами, присущими отдельной личности. Длинный список грехов и добродетелей, который Иехезкель даёт (18, 5—17 и 22, 2—12), заключает в себе только такие пороки и добродетели, которые носят индивидуальный характер. Впрочем, он пошёл дальше. В пленении политико-национальное чувство естественно ослабело, так как судьба значительной и лучшей части еврейского народа зависела от судьбы народа-завоевателя, а судьбы осколков народа, попавших в Египет, Мидию и другие страны, опять-таки отличались от судеб палестинского и вавилонского еврейства. Вот почему прежняя общенациональная ответственность за грехи всего народа, как одного целого в прошлом и настоящем, то есть за грехи социально-государственного строя в настоящем и за грехи прежних поколений, больше не могла удовлетворять моральное сознание пророка. И он поясняет в выражениях, которые ни в ком не могут оставить никакого сомнения, что старая пословица (ср. Иеремию, 31, 28—29): «Отцы ели незрелые плоды, а дети набили себе оскомину», потеряла всякий смысл. Никто не страдает за чужие грехи, даже отец не страдает за грехи сына, и сын не карается за прегрешения отца. Больше того: грешник, покаявшийся и исправившийся, не пострадает за свои прежние грехи, а праведник, испортившийся и начавший грешить, не будет пощажен ради своих прежних заслуг. Это учение Иехезкель поясняет и разъясняет (18 и 33, 10—20) с пространностью и обстоятельностью, которые доказывают, что в то время оно было «переоценкой всех ценностей». Это показывает также неоднократно повторяемая пророком фраза: «И вы скажете: неправилен путь Господень; слушайте же, дом Израиля: разве Мой путь неправилен? Ведь ваши пути неправильны!» (18, 25 и 29; 33, 17 и 20).

Чисто моральные требования Иехезкеля — следующие: не обманывать, возвращать взятый под обеспечение долга заклад, не грабить, не лихоимствовать, не творить беззакония, особенно по отношению к чужестранцу и бедняку, не проливать крови, не злословить, не брать взяток, давать хлеб голодному и одежду нагому, творить правосудие, особенно вдове и сироте, и наконец, не прелюбодействовать и не совершать кровосмешения (18, 5—17; 22, 2—12 и 25—29). Всё это имеется и у предшествовавших Иехезкеля пророков, но у него все носит более индивидуальный характер. Кроме того, вместе с ростом значения покаяния (תשונה‎) для единичной личности у него появляется и понятие об угрызениях совести, которое Иехезкель обозначает именем מכשול עװן‎ (дословно: «преткновение греха», то, благодаря чему грех приводит к колебанию). Это понятие встречается у него много раз (14, 3—4 и 7; 18, 30; 54, 12). Кто искренно раскается, освободится от этого «преткновения греха» (18, 30). В связи с этим находится и стыд за грехи, о котором Иехезкель также говорит очень часто (16, 61 и 63; 20, 43; 36, 31 и др.). Эти понятия личной ответственности за грехи, раскаяния, угрызений совести и стыда за грехи делают моральные воззрения Иехезкеля особенно знаменательными, ибо являются переходом от национально-социальной этики первого храма к религиозно-индивидуальной этике второго храма, то есть к позднейшей библейской (в агиографах), апокрифо-псевдоэпиграфической и талмудической этике, с одной стороны, и к христианской — с другой.

Мессианские воззрения[править]

Иехезкель не верит в близко предстоящее спасение, и его мессианские идеи относятся к более отдаленному будущему.

Вместе с идеей возрождения Израиля Иехезкель раскрывает идею о грядущем благочестивом Царе и Пастыре Давиде, который будет править вечно (Иез. 37:24-25).

Угрожая страшными доселе карами (5, 9—17) и говоря о радикальной чистке (22, 18—22) и Страшном суде в «пустыне народов», где, как некогда в Синайской пустыне, погибнут все злонамеренные отступники от Господа Бога (20, 35—38), пророк одновременно предсказывает и восстановление Иудеи и Самарии даже вместе с Содомом, при чем Иудея станет метрополией Самарии и Содома и Господь заключит с нею вечный союз (16, 53, 55, 60—63). И тогда не только не будет язычества, но даже устыдятся прежнего идолопоклонства (20, 43—44).

Израильтяне будут строить дома и сажать виноградники, и спокойно жить в Богом дарованной им земле, так как тревожившие их язычники понесут заслуженное наказание.

Новой чертой мессианского времени должно считать его пророчество о «войне Гога и Магога» (מלחמת גוג ומגוג‎), вернее, о «войне с Гогом из страны Магога», под которым очевидно подразумевались скифы, осевшие тогда недалеко от Армении.

У Иехезкеля последняя решающая война между Израилем и язычниками происходит лишь тогда, когда Израиль уже вернулся в свою страну, заселил ее и зажил счастливою и спокойною жизнью в свободных и открытых городах, не нуждающихся ни в каких военных укреплениях. Только тогда Гог вместе со множеством союзных народов нападет на спокойную и незащищенную страну. Но там он потерпит полное поражение и погибнет.

Проект новой страны[править]

Пророк рисует утопическое Иудейско-израильское государство будущего — национальное общежитие на религиозных началах. Центром всего являются тут храм и богослужение.

Править страной будет «князь» (נשיא‎), который, по-видимому, передаёт свой сан в наследство детям своим вместе со своими владениями (46, 16—18). Этот князь, в сущности, заменяет первосвященника, ибо никаких чисто государственных функций он не отправляет. Войн нет, следовательно, нет и надобности в армии. Плодородие страны велико, и она довлеет сама себе, а потому нет места и экономической политике в израильском общежитии. Таким образом, князю остается лишь забота об общественных жертвах, которые он обязан приносить по субботам и праздникам на свой счёт, вернее, на счёт взимаемых им с народа жертвенных денег (45, 16—22; 46, 2—7). В сущности, он — не глава политического государства, а начальник храма и президент религиозной республики, то есть то, чем первосвященник стал в период второго храма и чем он был вплоть до Маккавеев. В этом отношении «утопия» Иехезкеля стала реальностью: она была тем образцом, по которому была устроена зависимая Иудейская провинция после возвращения из Вавилонского пленения.

Страна разделяется между всеми коленами, и даже чужестранцы получают наделы из земли, принадлежащей тем коленам, среди которых они обитают (47, 13—23). Князь также получает участок земли, который он передаёт в наследство своим детям, но под условием, чтобы князья не смели отнимать землю у народа (45, 8; 46, 16—18).

Пророческий идеал стал благодаря обстоятельствам времени весьма демократическим, причём политический элемент мессианства уступил своё место элементу религиозному.

Иерусалим становится чисто духовным центром с наименованием «Яхве-Шама» (то есть Бог-там), а в храм Его не имеет права вступить необрезанный чужестранец; правда, туда не имеет доступа и человек «обрезанной плоти, но необрезанного сердца» (44, 7—9); однако наряду с этим ограничением.

Нельзя не отметить схожесть этих идей с утопиями Теодора Герцля и ранних сионистов.

Научное значение[править]

Историография[править]

Несмотря на то, что книга представляет собой туманные пророчества, в ней есть драгоценные сведения о еврейской истории эпохи еврейско-вавилонских войн и появлении еврейских поселений в Вавилонии.

Сведения о культовой проституции[править]

Комментаторы практически не обращают внимание на то, что Иехезкель в множестве мест сообщает о повальном распутстве, которое охватило «дочерей Иерусалима»:

И было ко мне слово Господне: сын человеческий! выскажи Иерусалиму мерзости его и скажи: так говорит Господь Бог дщери Иерусалима:
Ты понадеялась на красоту твою, и, пользуясь славою твоею, стала блудить и расточала блудодейство твое на всякого мимоходящего, отдаваясь ему... Ты построила себе блудилища и наделала себе возвышений на всякой площади; при начале всякой дороги устроила себе возвышения, позорила красоту твою и раскидывала ноги твои для всякого мимоходящего, и умножила блудодеяния твои.

Значительная часть книги посвящена этому блуду иудейских женщин.

Следует отметить странность: сам же Иехезкель был потомком блудницы Рахаб. Согласно раввинистам, та перешла в иудаизм, но в Книге Иисуса Навина нет слов, что она не израильтянка, более того, она верила в Яхве («ибо Господь Бог ваш есть Бог на небе вверху и на земле внизу» — говорит она израильским разведчикам). Поэтому, судя по всему она были израильтянкой (хотя имя как кажется арамейское), вероятно по матери, а по отцу происходила от хананея, за которого, поэтому, особо заступилась[6].

Сказано в трактате Звахим (116б), что Рахаб исполнилось всего 10 лет, когда она начала заниматься блудом.

Это не помешало Рахаб выйти замуж за вождя израильтян Иисуса Навина. В трактате Мегила (14б) сказано, что среди потомков Иисуса и Рахав были восемь пророков народа Израиля: Нерия, Барух, Срая, Мехасья, Ирмияу, Хилькия, Ханамель и Шалум. К этому списку также добавляют и пророчицу Хульду.

Таким образом, сам Иехезкель был потомком блудницы Рахаб, и это явно считалось почётным, так как в противном случае такой генеалогии никто не приводил бы.

Более того, даже в христианской традиции (Мф. 1:5) Рахаб причисляется к предкам не только царя Давида, но и Иисуса Христа[7].

(Рахаб приписывали потомство от двух мужей — Иисуса Навина и Салмона; означает ли это, что дошло до многомужества, или овдовев Рахаб снова вышла замуж неясно, факт в том, что быть потомком блудницы явно считалось почётным).

Хананеи Рахаб в жёны не брали, а использовали её лишь как проститутку. Это указывает на то, что хананеи имели отличные от израильтян взгляды. Библия считает их пришлым населением и связывает с сынами Иафета, то есть со скифами = Аскеназами (Бытие 9, 27 и 10, 2-3). Средневековая еврейская традиция считала хананеев славянами, — очевидно, что хананеи были скифами, так как жители города Скифополя названы хананеями:

Манассия не выгнал жителей Бефсана [который есть Скифополь] и зависящих от него городов,... и остались Хананеи жить в земле сей.

Их книги Судей (21, 12) известно, что израильтяне отправляли израильских «девушек, которые еще не спали с мужчиной» к хананеям. Когда они становились женщинами, израильтяне женились на них (там же, 21, 14). Очевидно, Рахаб и была такой же израильтянкой: в 10 лет она стала блудницей у хананеев, а уже в зрелом возрасте стала женой израильтянина.

Но при этом, у израильтян Рахаб почиталась высоко. Даже современные раввины убеждены в святости и праведности блудницы Рахаб[8].

Из слов Иехезкеля видно, что у древних иудеев существовала «гостеприимная проституция», главной особенностью которой было то, что девушки до брака расставались с девственностью с чужеземными мужчинами:

Блудила с сыновьями Египта, соседями твоими, людьми великорослыми, и умножала блудодеяния твои...
И блудила ты с сынами Ассура и не насытилась; блудила с ними, но тем не удовольствовалась; и умножила блудодеяния твои в земле Ханаанской до Халдеи, но и тем не удовольствовалась.
Блудили они в Египте, блудили в своей молодости; там измяты груди их, и там растлили девственные сосцы их.
И стала Огола блудить от Меня и пристрастилась к своим любовникам, к Ассириянам, к соседям своим, к одевавшимся в ткани яхонтового цвета, к областеначальникам и градоправителям, ко всем красивым юношам, всадникам, ездящим на конях; и расточала блудодеяния свои со всеми отборными из сынов Ассура, и оскверняла себя всеми идолами тех, к кому ни пристращалась; не переставала блудить и с Египтянами, потому что они с нею спали в молодости ее и растлевали девственные сосцы ее, и изливали на нее похоть свою.
За то Я и отдал ее в руки любовников ее, в руки сынов Ассура, к которым она пристрастилась.
Она пристрастилась к сынам Ассуровым, к областеначальникам и градоправителям, соседям ее, пышно одетым, к всадникам, ездящим на конях, ко всем отборным юношам.
Эта еще умножила блудодеяния свои, потому что, увидев вырезанных на стене мужчин, красками нарисованные изображения Халдеев, опоясанных по чреслам своим поясом, с роскошными на голове их повязками, имеющих вид военачальников, похожих на сынов Вавилона, которых родина земля Халдейская, она влюбилась в них по одному взгляду очей своих и послала к ним в Халдею послов.
И пришли к ней сыны Вавилона на любовное ложе, и осквернили ее блудодейством своим, и она осквернила себя ими...
И она умножала блудодеяния свои, вспоминая дни молодости своей, когда блудила в земле Египетской; и пристрастилась к любовникам своим, у которых плоть — плоть ослиная, и похоть, как у жеребцов.
Положу конец распутству твоему и блужению твоему, принесенному из земли Египетской, и не будешь обращать к ним глаз твоих, и о Египте уже не вспомнишь.
Так ты вспомнила распутство молодости твоей, когда Египтяне жали сосцы твои из-за девственных грудей твоих.

И так далее.

Очевидно, речь идёт не просто о распутстве, но о том же, о чём писали Геродот, Страбон и другие авторы, писавшие о ближневосточном обычае, при котором девушка до брака отдавалась в угоду богине плодородия Астарте иностранцам.

И здесь мы видим, что израильские и иудейские девушки отдавались не кому-нибудь, а именно иностранцам — египтянам, ассирийцам, халдеям, вавилонянам и хананеям.

Также довольно интересно, что подобно тому, как Страбон говорит (XI, XIV 16), что ближневосточные девушки нередко влюблялись в дефлораторов-иностранцев, становились их постоянными любовницам и одаривали их при возможности подарками, также и Иехезкель говорит, что

Всем блудницам дают подарки, а ты сама давала подарки всем любовникам твоим и подкупала их, чтобы они со всех сторон приходили к тебе блудить с тобою. У тебя в блудодеяниях твоих было противное тому, что бывает с женщинами: не за тобою гонялись, но ты давала подарки, а тебе не давали подарков.

Но и вышедшие замуж иудеянки не останавливались и даже бросали семьи:

Всякий, кто говорит притчами, может сказать о тебе: «какова мать, такова и дочь». Ты дочь в мать твою, которая бросила мужа своего и детей своих, — и ты сестра в сестер твоих, которые бросили мужей своих и детей своих.

У женщин соседних народов не было такой сексуальной свободы. Особенно Иехезкель подчёркивает филистимлянок (16-27; 16-56), которые не придавались блуду (филистимляне были пришлым из Европы народом), и сириянок (16-56), под которыми скорее всего имеются ввиду хананеянки, — они с изумлением смотрели на израильтянок.

О такого рода «блуде» говорят и другие пророки — Осия и Даниил, с той лишь разницей, что Иехезкель жил во времена пленения, когда иудейские девушки получили возможность заниматься блудом с иностранцами (халдеями, ассирийцами и египтянами, так как Египет активно вмешивался в борьбу с Вавилоном; кроме того, в Египет бежало немало беженцев из Иудеи). Лишь в одном месте Иехезкель указывает, что иудейки сожительствовали с хананеями, в то время как Даниил упоминает одних лишь хананейских возлюбленных израильтянок. Осия также явно подразумевает хананеев, отмечая, что израильские девушки участвуют в оргиях с почитателями хананейского бога Баала.

Осия дополняет Иехезкеля, прямо указывая, что этот блуд — воля Бога:

Господь сказал ему [Осии]: – Пойди, возьми себе в жены блудницу и с ней детей ее разврата, потому что эта земля погрязла в ужасном распутстве, отвернувшись от Господа[9].

Конструкция Осии, объясняющая данное явление, состоит в том, что этот блуд угоден богам (баалам) плодородия и они даруют за это «хлеб и воду, шерсть и лен, масло и напитки»[10].

Иехезкель же считал, что причина распутства — необузданное либидо израильтянок, причём подобно Даниилу, Иехезкель отмечал более сильный сексуальный темперамент у некоторых народов, нравившихся израильтянкам.

В целом, он жёстко и ясно осуждает распутство, в отличие от индифферентного отношения к нему Осии, что указывает на признаки отказа от «гостеприимной проституции». Осия же даже Богу вкладывает в уста примирительные слова, обозначавшие принятие такого поведения как нормы:

Я не накажу ваших дочерей, когда они будут блудить, и не накажу ваших невесток, когда они будут нарушать супружескую верность[11].

Важно и то, что пророк показывает большую свободу иудеянок — и прямо подчёркивает, что она и не снилась филистимлянкам и прочим соседним женщинам. И девицы и замужние иудейки распоряжались своим телом как хотели и очевидно ни мужья ни отцы не могли или не хотели заставить их вести более скромную жизнь. И Иехезкель призывал мужей эту свободу иудейкам запретить.

Касательно причин появления такого явления как кажется это произошло из-за того, что израильтяне стали жить вместе с хананеями, хотя ещё соблазнение Сихемом Дины должно было их насторожить. Если в Египте и при Исходе никакого блуда израильтянки не проявляли (правда, упомянут сын израильтянки от египтянина), то именно в Ханаане начался этот блуд (израильские девушки стали посещать Ханаанский Силом на какой-то праздник эротического характера, появились блудницы, как Далила и т. д.).

Так, там сказано об одном шофете, то есть правителе Израиля, что он сын блудницы (его отец даже не назван, вероятно он не израильтянин, а хананей):

Иеффай Галаадитянин был человек храбрый. Он был сын блудницы.

И история с Диной и история с израильскими девицами в Судей, которых до брака отправляли в Землю Ханаанскую, показывает, что именно в связи с хананеями сложилось, что хананеи дефлорировали израильтянок, и были их любовниками.

Возник дефицит молодых женщин, ведь на израильтянок претендовали и израильские и хананейские мужчины. Хананеи не допускали своих женщин к внебрачным отношениям, и они оставались верны хананеям. Поэтому у израильтянок был большой выбор, и они использовали хананеев для постели и нередко зачатия, а израильтян рассматривали как обеспечивающих их материальными благами. Такую нелицеприятную картину рисует Осия, который сам был именно таким израильским мужем, который вынужден был воспитывать детей от любовника и содержать жену, которая его не любила.

Иехезкель видит всю ненормальность данной ситуации, и призывает к действиям в виде репрессий против иудеянок.

Когда произошёл отказ от этого обычая неясно, по раввинским преданиям он просуществовал до Хасмонейской эпохи (см. Йегудит, сестра Маккавеев, Ханна (дочь первосвященника)), о чём намекается и в 2 Мак. («Храм наполнился любодейством и бесчинием от язычников, которые, обращаясь с блудницами, смешивались с женщинами в самых священных притворах»), тогда в качестве дефлораторов выступали местные «греки» (эллинизированные потомки хананеев). Сведения о раскаивавшихся блудницах, рождений от добрачной связи от грека Пантеры, о грешницах-прилюбодейках можно наблюдать и в рискую эпоху. После разгрома римлянами Иудеи окончательно данное явление ушло (конечно, распутство и в последующие века имело и имеет место, но оно уже не носит такого тотального и открытого характера).

См. также[править]

Ссылки[править]

Источники[править]

  1. Иезекиил // Еврейская энциклопедия Брокгауза и Ефрона. — СПб., 1908—1913.
  2. Иез 1. 3 3 было слово Господне к Иезекиилю, сыну Вузия, священнику, в земле Халдейской, при реке Ховаре; и была на нем там рука Господня.
  3. (см., напр.: Иез 4. 14)
  4. (Иезек., 1, 3)
  5. (см., напр.: Иез 4. 14)
  6. (ср. Книга Иис. Нав. 2, 12)
  7. Женщины в генеалогии Иисуса
  8. Корень праведности Рахав — Афтара главы Шлах
  9. Книга пророка Осии, глава 1
  10. https://only.bible/bible/nrt/hos-2/
  11. https://only.bible/bible/nrt/hos-4/
 
Библейские пророки
Пророки в Пятикнижии

Ной | Евер | Валаам | Иов | Авраам |Сарра|Исаак |Иаков |Моисей|Аарон|Мириам|Иисус Навин|Финеес

Пророки в Эпоху Судей и объединённого царства

Девора |Илий |Анна |Самуил|Давид|Соломон|Гад|Нафан|Ахия Силомлянин

Письменные пророки

Иезекииль |Иеремия |Исаия |Даниил|Аввакум|Авдий |Аггей |Амос |Захария |Иоиль|Иона |Малахия|Михей|Наум |Осия |Софония

Другие пророки Израиля и Иудеи

Самей | Илия| Елисей | Олдама