Зогар
Зогар
- Жанр
- каббалистическая литература
- Автор
- Шимон бар Йохай
(или Моше де Леон)
- Язык оригинала
- арамейский
Сефер А-Зоар (Sefer ha-Zohar /Зогар, Зохар, Zōhar/, — «Книга (свиток) сияния», или Midrasch ha-Zohar, מדרש הזהר, Мидраш p. Шимона б.-Иохаи, מדרש רבי שמעון בן יוחאי) — основополагающий труд каббалистической литературы[1].
Название следует из стиха, которым она начинается: «Ве-амаскилим язиру ке-зоар аракиа», «А мудрецы воссияют сиянием небес» (Даниэль 12:3).
Книга содержит сведения ο «движущемся по кругу» земном шаре.
Общие сведения[править]
Представляет собой мистический комментарий (мидраш) к Торе (деление комментария соответствует еженедельным чтениям Торы), перемежающимся более или менее пространными отступлениями, которые содержат поучения, предания (в основном о рабби Шим‘оне бар Иохае и его сподвижниках), различные рассуждения и пр.
Это написанное по-арамейски изложение высказываний, афоризмов и притч рабби Шим‘она бар Иохая и его ближайших учеников, относящихся к периоду, когда он в течение 12 лет скрывался от преследований римлян. Правда критическое исследование текста книги показывает, что его основную часть написал между 1270 и 1300 года, по всей видимости, испанский каббалист Моше бен Шем Тов де Леон и опубликовал ее по частям (см. ниже).
Зогар — основной памятник каббалистической письменности, получивший свое название от эсхатологического стиха «И мудрецы воссияют сиянием тверди небесной», והמשכילים יזהירו כזהר הרקיע (Дан., 12, 3) и содержащий полную энциклопедию каббалы и еврейской теософии в форме подробного и непрерывного комментария на Пятикнижие Моисея частью на еврейском, частью на арамейском языках. В него, кроме собственно «Зогара», входят ещё следующие части и приложения: 1) «Sifra di-Zeniuta» (Книга сокровенности), םפרא דצניעותא, состоит из пяти глав и является первоисточником Зогар, который часто приводит ее краткие теософические изречения и подробно комментирует их. 2) Idra rabbah, т. е. Большое собрание, אדרא רבא, и Idra zuttah, т. е. Малое собрание, אדרא זוטא. Характерным свойством этих частей является отсутствие в них доктрины об «Эн-соф», אין םוף (Бесконечном) и употребление названия «цадик» для девяти сефирот, что указывает на относительную их древность. 3) Raze de Razin, רזי דרזין (Тайны тайн), трактующее о соотношении между душой и телом. 4) Sefer Hechaloth, היכלות (Чертоги) или Hechaloth de Raschbi, היכלות דרשב״י, описывает семь небесных чертогов, а также ад. 5) Raja Mehemna, רעיא מהימנא (Верный пастырь) — беседа между Моисеем, пророком Илией и р. Шимоном б.-Иохаи об аллегорическом значении повелений и запрещений Моисеевых и раввинских постановлений. 6) Midrasch ha-Neelam, מדרש הנעלם (Тайный мидраш), толкующий Библию в духе мистицизма, широко пользуясь для этой цели специальными экзегетическими методами и приемами. 7) Saba, םבא (Старец), содержит беседу между пророком Илией и р. Шимоном б.-Иохаи о доктрине метемпсихоза, גלגול. 8) Januka (Младенец), ינוקא — о важности мытья рук перед едой, נטילת ידים, и т. д. — приписанное младенцу р. Гамнуны Сабы, от имени которого приводятся объяснения высших тайн Торы. 9) Sitre Torah (Таинства учения), םתרי תורה. 10) Matnitin, Tosefta, מתניתן, תוםפתא, где намечаются учения о сефирот. 11) Ζοhar Chadasch, זהר חדש, к Песни Песней и 12) Tikkunim (Объяснения), תקוני הזהר, תקונים. Последнее напоминает как по языку, так и по содержанию во многих местах Раиа Мегемну, что указывает на принадлежность их к одному и тому же автору, жившему позднее автора первоначального Зогар, так как уже Раиа Мегемна приводит Зогар под названием «קדמאה חבורא», т. е. древнее сочинение. Автор их обнаруживает прекрасное знакомство с еврейской литературой арабско-испанского периода и с терминологией ее переводчиков.
В целом, религиозная философия «Зогара» утверждает космологическое вечное бытие — потенциальной множественности творческих сил в абсолютно едином Существе (Эйн Соф), существование ангелов — разумных, духовных существ, и что человек стоит выше ангелов, являясь центром и целью мироздания; а также переселение душ и двойной суд Божий — до рождения человека и после его смерти.
Содержание[править]
Зогар можно разделить на 21 тематический раздел, из которых первые 18 (a.–s.) принадлежат перу первоначального автора (вероятно, де Леона), а последние 3 (t.–v.) — более позднему подражателю.
Книга представляет собой беседу трёх учёных (Хизкии, Шимона и его сына Элиэзера), которые обсуждают «тёмные места» Торы. В Зогар подчёркнуто противопоставление Талмуда и Торы.
Особое внимание они уделяют первым словам Библии бе-решит («в начале»). В начале Бог сотворил таинственное мерцающее светило. Неизвестный Бог стал Элохимом. Безвидная и пустая земля обозначены в Торе как тоху («хаос») и боху («бесформенность»). Разделения и несогласия в мире предшествуют грехопадению, ибо связаны с отделением Богом воды и суши. Вместе с рыбами Бог творит и Левиафана.
При сотворении человека наряду с Элохимом упоминается женское начало Шхина. Первой женой Адама названа Лилит, которая однако не стала ему помощницей. Затем была образована Ева. Четыре реки Эдема уподоблены четырём сфирот: Хесед, Гвура, Нецах и Ход.
Змеем-искусителем (נחש) был Самаэль, верхом на змее. Сыном Самаэля и Евы стал Каин, а женой Каина была демоница, которая наплодила множество демонов. Одна из дочерей Каина, Неема, соблазнила сынов Божьих (Уззу и Азаэля), чем навлекла на Землю потоп.
Разделы:
- 1-й том — комментарий первой книги Пятикнижия, Книги Бытия (Берешит). Включает:
- Мидраш ха-Неелам («Тайный мидраш», «Скрытый мидраш»; מדרש הנעלם) — толкует Библию в духе мистицизма, широко пользуясь для этой цели специальными экзегетическими методами и приёмами.
- Ситрей Тора («Таинства учения»; סתרי תורה) — текст подобен «Мидрашу ха-Нееламу» и посвящён преимущественно тайнам души и именам ангелов.
- Сефер Хехалот («Чертоги»; היכלות; или «Хехалот д’Рашби», היכלות דרשב״י) — описывает семь небесных чертогов (Хехалот), а также ад[4].
- 2-й том — толкования второй книги Пятикнижия, Книги Исход (Шмот). Включает:
- Сифра де-Цниута («Книга сокровенности»; «Сокровенная книга»; ספרא דצניעותא) — анонимный рассказ о наиболее глубоких аспектах и внутреннем смысле мироздания. Содержит пять небольших по объёму глав и является первоисточником Зогара, который часто приводит её краткие теософические изречения и подробно их комментирует.
- Раза де-Разин («Тайны тайн»; רזי דרזין) — трактующее о соотношении между душой и телом, о тайнах физиогномики и хиромантии.
- Райа Meхемна или Раиа Meгемна («Верный пастырь»; רעיא מהימנא) — беседа между Моисеем (верным пастырем), пророком Илиёй и рабби Шимоном об аллегорическом значении повелений и запрещений Моисеевых и раввинских постановлений.
- Саба («Старец»; סבא) — беседа пророка Илии с рабби Шимоном о доктрине метемпсихоза (גלגול).
- Енука («Отрок»; ינוקא) — о важности мытья рук перед едой — приписанное отроку рабби Гамнуны Сабы, от имени которого приводятся объяснения высших тайн Торы.
- 3-й том — толкования трёх последних книг Пятикнижия, Книги Левит (Ваикра), Книги Чисел (Бемидбар) и Второзакония (Дварим). Включает также:
- Идра Раба («Большое собрание»; אדרא רבא) — рассказ о тайнах, которые рабби Шимон открыл узкому кругу своих учеников. Подробно излагается то, о чём лишь намёком сказано в Сифра де-Цниута.
- Идра Зута («Малое собрание»; אדרא זוטא) — излагает те тайны, которые рабби Шимон открыл ученикам перед своей кончиной. Характерным свойством двух «Собраний» является отсутствие в них доктрины об Эн-соф (אין סוף; «Бесконечном») и употребление названия цадик для девяти сефирот, что указывает на их относительную древность.
- Матнитин ("Повторение "; (מתניתן) и Тосефта («Дополнение» по-арамейски; תוספתא) — где намечаются учения о сфирот.
- Том Зoap Хадаш («Новый Зoap»; זהר חדש) — комментарии к Песни Песней. Включает Ситре Отийот («Тайны букв») — о тайнах еврейского алфавита.
- Тикуней ха-Зоар или Тикуним («Объяснения», תקוני הזהר, תקונים) — 70 толкований первого слова Библии берешит («в начале»). По языку и по содержанию во многих местах напоминает Райа Meхемна, что указывает на принадлежность одному автору, жившему позднее автора первоначального Зогара, так как уже Райа Meхемна приводит «Зогар» под названием «Древнее сочинение» (קדמאה חבורא). Автор «Объяснений» и «Верного пастыря» обнаруживает прекрасное знакомство с еврейской литературой арабско-испанского периода и с терминологией её переводчиков.
Согласно еврейской традиции, до наших дней сохранилась лишь малая часть всей книги. Гедалья ибн-Яхья (16 век) утверждал: «Воспринял я предание, что книга эта была столь велика в своём объёме, что собрав её вместе, можно было целиком нагрузить верблюда».
Философско-мистические идеи[править]
Космология[править]
Хиромантия и физиогномика причудливо сочетаются в Зогаре с необычной свободой философского мышления и поэзией необузданной фантазии. В основе системы Зогара лежит идея сокровенного, непостижимого Божества, עתיקא דעתיקין, םתימא דםתימין, с одной стороны, и абсолютного единства бытия — с другой. Каким образом из абсолютного единого и непостижимого Начала происходит призрак множественного и разнообразного бытия? Это противоречие примиряется в Зогаре философскою мыслью о превечном бытии потенциальной множественности творческих сил в абсолютно едином Существе. Будучи выше всякого определенного бытия, как истинная бесконечность, Аин, или Эн-соф (Бесконечное), заключает в себе абсолютную возможность всего или всякого определенного бытия. Последнее обязано своим возникновением, как и постоянным сохранением, десяти сефиротам, עשר םפירות, в совокупности которых (Адам-Кадмон, אדם קדמון, אדם עילאה — проточеловек) выражается наиболее полное проявление Бесконечного. «Сефироты» суть идеи или содержание имен Божества. Адам-Кадмон, подобно Логосу Филона, есть первообраз человека и абсолютная идея бытия, отражение которого он (человек) представляет собою в миниатюре. Эти десять «сефирот», разнящиеся между собою лишь как различные оттенки одного и того же света, как истечения Божества, сами по себе не самостоятельны и лишены положительной реальности. Они знаменуют только атрибуты Божества, Его проявления.
Первое и наиболее высшее проявление называется Кетер, כתרא עלאה (Венец). Оно обозначает бытие в обобщенном положении и, по образному представлению З., есть «первичная точка», פשיטא נקודה, в которой заключаются все сефироты. Оно также называется רישא חוורא (Белая глава) подобно тому, как в белом цвете соединяются все цвета радуги. Из «Кетера», где все сефироты заключаются в скрытом невыраженном состоянии, истекает вторая сефира — «Хокма» (Мудрость), иначе называемая «Отцом», אבא, так как она является активным началом всего бытия, а через свои тридцать два пути премудрости, נתיבות חכמה ל״ב, она дает меру всем существам. С ней вместе и произведена соответственная ей пассивная сефира «Бина», בינה (Разум), по образному представлению Зогара, Мать, אימא עילאה. Оба эти принципа, начала мужское и женское — тезис и антитезис Гегеля — являются необходимыми началами бытия и, оплодотворяя друг друга, производят, согласно комментаторам, «Даат», דעת (Познание), в котором они оба примиряются. Но по тексту Зогара эти оба начала находят свой синтез в «Кетере». Принцип троичности проходит и в дальнейших разветвлениях проточеловека. Из Божественной мысли истекают две противоположные ceфиры: «Гедула», גדולה (Великодушие), и «Гебура», גבורה (Могущество), которые примиряются в «Тифэрет», תפארת (Красоте), материальным символом которой является сердце. По словам Идра-Зутты, красота есть высшее выражение моральной жизни и нравственного совершенства; она равна солнцу, лучи которого отражают все предметы мира сего и без которого все погрузилось бы во мрак. Если первая триада состоит из метафизических сефирот и обнимает мир интеллектуальных объектов, то вторая триада обнимает объекты нравственного порядка. Третья триада действует на мир видимый, на природу. Эти атрибуты динамического свойства, т. е. Бог ими представляется как универсальный принцип, производящий все существа. Мужское и женское начала — «Нецах» (Торжество), и «Год» (Блеск), הוד, соединяются в один общий принцип «Иесод» (Основание), יםוד, в котором сосредоточены вся производящая жизнь сила, все соки, дающие существование и всей природе. Последняя сефира, «Малхут», מלכות (Царство), есть беспрерывная имманентная деятельность всех сефирот и, таким образом, обитание Божества в творении. Из этих десяти сефирот (мир эманации, אצילות) возникли затем «Трон», כרםייא, или «Бериа», בריאה (Творение), потом мир ангелов, или «Иецира», יצירה (Образование), и, наконец, мир демонов (Зогар, II, 43а).
Характерный отрывок из Зогара, где излагается процесс бытия посредством десяти сефирот: «До сотворения Всесвятым какого-нибудь образа Он был один без образа и подобия, и никто не может постигнуть Его таким, каким Он был до сотворения (мира), когда еще не существовало никакой формы. (Поэтому) запрещается представлять Его под каким бы то ни было образом или в какой бы то ни было форме, ни даже посредством Священного имени, посредством буквы или точки, как сказано: «Ибо вы не видели никакого образа» (Второз., 4, 15)… После сотворения Им образа колесницы (Адам Кадмон), Он спустился туда и стал называться по имени этого образа יהוה, чтобы Его познали по Его атрибутам. Он этим выразил Свое желание, чтобы Его качества были познаваемы, чтобы всякому было известно, каким образом благость Его и милосердие распространены повсюду. Ибо, если бы Он не распространял Своего света на все Свои творения, то они не могли бы познать Его и не исполнились бы слова «Земля полна величия Его» (Исаия, 6, 3). Горе тому, который сравнивает Его с атрибутами Его, тем более с людьми, из земли исходящими и разрушению подверженными. Его следует представлять стоящим выше всех атрибутов и всего сотворенного. Он лишен всяких качеств, как море. Подобно тому, как вода не имеет своей собственной формы, а принимает форму того сосуда или вместилища, в котором она содержится, точно так же и божественный свет, истекающий из Бесконечности, принимает характер той или другой сефиры, в которой он отражается. Источник морских вод, מקור, представляет первое, а вместе с высоко бьющей из него струей, מעין, — второе; затем образуется большое море ים — третье. Эта бездонная глубина образует семь течений, שבעה נחלין, равняющихся как бы семи удлиненным сосудам. Источник, струя, море и семь течений составляют десять. Так Первопричина, עלת העלות (Causa causarum), создала десять сефирот. Первая сефира — источник, откуда истекает беспредельный свет… Тут она еще не имеет ни образа, ни формы; посему нет возможности постигнуть Его и знать, как сказано (в Бен-Сире): «Не размышляй о том, что от тебя сокрыто», במופלא ממך אל תדרוש וכמכוםה ממך אל תחקור. Затем образуется малый сосуд — это источник мудрости, и называет Он себя в нем мудрым, а его — «мудростью», חכמה. После этого образуется большой сосуд наподобие моря и называет Он его — «разумом», בינה. Наконец, из моря образуется семь течений и возникают семь драгоценных сосудов: «Гедула», גדולה — Великодушие, «Гебура», גבורה — Могущество, «Тиферэт», תפארה — Красота, «Нецах», נצח — Торжество, «Год», הוד — Слава, «Иесод», יםוד — Основание, «Малхут», מלכות — «Царство» (Зогар, II, 42б и 43а).
Космология должна сводиться к утверждению тождества мира и абсолютного существа. И действительно, монистический принцип бытия проведён в Зогар со всей последовательностью. Различие между материальным и духовным бытием является не основным, а случайным, то есть по степени, которую оно занимает в ближайшем или отдаленнейшем расстоянии. Сефироты истекают одна из другой и пр. до Эн-софа, как лучи от солнца. Но по мере отдаления от Божественного света сефироты теряют свою первоначальную чистоту и, постепенно сгущаясь и омрачаясь, переходят наконец в грубую субстанцию — в материю, и последняя сефира, Малхут, как наиболее отдаленная от Эн-софа, заключает в себе семя зла. Эти-то сефироты хотя вследствие своего истечения из Эн-софа и обладают Его свойствами бесконечности и совершенства, но, как эманации, могли произвести существа материальные, конечные и несовершенные и могли создать внешний мир, где все тленно и где обитает зло.
10 сфирот[править]
Бытие обязано своим возникновением, как и постоянным сохранением, десяти сфиротам (עשר ספירות), в совокупности которых (Адам Кадмон, אדם קדמון, אדם עילאה — проточеловек) выражается наиболее полное проявление Бесконечного. Сфироты суть идеи или содержание имён Божества. Адам-Кадмон — подобно Логосу Филона — есть первообраз человека и абсолютная идея бытия, отражение которого он (человек) представляет собою в миниатюре.
Эти 10 сфирот, разнящиеся между собою лишь как различные оттенки одного и того же света, как истечения (эманации) Божества, сами по себе не самостоятельны и лишены положительной реальности. Они знаменуют только атрибуты Божества — Его проявления.
- Первая триада (Венец+МудростьОтец+РазумМать)
Первая триада, или разветвления проточеловека. Состоит из метафизических сфирот и обнимает мир интеллектуальных объектов.
- (1) первое и наиболее высшее проявление называется Кетером (כתרא עלאה; «венец»). Оно обозначает бытие в обобщённом положении и — в образном представлении «Зогара» — есть «первичная точка» (פשיטא נקודה), в которой заключаются все сфироты. Оно также называется «Белой главой» (רישא חוורא) подобно тому, как в белом цвете соединяются все цвета радуги.
- (2) из Кетера, где все сфироты заключаются в скрытом невыраженном состоянии, истекает вторая сфира — Хокма («мудрость»), иначе называемая «Отцом» (אבא), так как она является активным (мужским) началом всего бытия, а через свои 32 пути премудрости (נתיבות חכמה ל״ב) она даёт меру всем существам.
- (3) вместе с Хокмой произведена соответственная ей пассивная (женская) сфира Бина (בינה; «разум»), по образному представлению Зогара — «Мать» (אימא עילאה).
- Оба эти принципа (2 и 3), начала мужское и женское — тезис и антитезис Гегеля — являются необходимыми началами бытия и, оплодотворяя друг друга, производят, согласно комментаторам, Даат (דעת; «познание»), в котором они оба примиряются. Однако по тексту «Зогара» эти оба начала находят свой синтез в Кетере.
- Вторая триада (Великодушие+Могущество+Красота)
Принцип троичности проходит и в дальнейших разветвлениях проточеловека. Вторая триада обнимает объекты нравственного порядка:
из Божественной мысли истекают две противоположные ceфиры: (4) Гедула (גדולה; «великодушие»), и (5) Гебура (גבורה; «могущество»), которые примиряются в (6) Красоте (Тиферет; תפארת), материальным символом которой является сердце. По словам Идра-Зутты, красота есть высшее выражение моральной жизни и нравственного совершенства; она равна солнцу, лучи которого отражают все предметы нашего мира и без которого всё погрузилось бы во мрак.
- Третья триада (Торжество+Блеск+Основание)
Третья триада действует на мир видимый, на природу. Эти атрибуты динамического свойства, то есть Бог ими представляется как универсальный принцип, производящий все существа:
- мужское и женское начала — (7) Нецах («торжество») и (8) Год (הוד, «блеск»), соединяются в один общий принцип (9) Иесод (יסוד, «основание»), в котором сосредоточены: вся производящая жизнь сила, все соки, дающие существование всей природе.
- Последняя сфира
Последняя сфира: (10) Малхут (מלכות; «царство») — это беспрерывная имманентная деятельность всех сфирот и, таким образом, обитание Божества в творении.
- далее
Из этих десяти сфирот (мир эманации, אצילות) возникли затем:
- «Трон» (כרסייא), или Бериа (בריאה; «творение»);
- следом мир ангелов, или Иецира (יצירה; «образование»);
- и, наконец, мир демонов.
Процесс бытия посредством десяти сфирот:
До сотворения Всесвятым какого-нибудь образа Он был один без образа и подобия, и никто не может постигнуть Его таким, каким Он был до сотворения [мира], когда ещё не существовало никакой формы. [Поэтому] запрещается представлять Его под каким бы то ни было образом или в какой бы то ни было форме, ни даже посредством Священного имени, посредством буквы или точки, как сказано: «Ибо вы не видели никакого образа» (Втор. 4:15)... После сотворения Им образа колесницы [Адам Кадмон], Он спустился туда и стал называться по имени этого образа יהוה (Яхве), чтобы Его познали по Его атрибутам. Он этим выразил Свое желание, чтобы Его качества были познаваемы, чтобы всякому было известно, каким образом благость Его и милосердие распространены повсюду. Ибо, если бы Он не распространял Своего света на все Свои творения, то они не могли бы познать Его и не исполнились бы слова «Земля полна величия Его» (Ис. 6:3). Горе тому, который Его сравнивает с Его атрибутами, тем более с людьми, из земли исходящими и разрушению подверженными. Его следует представлять стоящим выше всех атрибутов и всего сотворённого. Он лишён всяких качеств, как море. Подобно тому, как вода не имеет своей собственной формы, а принимает форму того сосуда или вместилища, в котором она содержится, точно так же и божественный свет, истекающий из Бесконечности, принимает характер той или другой сфиры, в которой он отражается. Источник морских вод, מקור, представляет первое, а вместе с высоко бьющей из него струёй, מעין, — второе; затем образуется большое море ים — третье. Эта бездонная глубина образует семь течений, שבעה נחלין, равняющихся как бы семи удлинённым сосудам. Источник, струя, море и семь течений составляют десять. Так Первопричина (עלת העלות; Causa causarum), создала десять сфирот. Первая сфира — источник, откуда истекает беспредельный свет... Тут она ещё не имеет ни образа, ни формы; посему нет возможности постигнуть Его и знать, как сказано [в «Бен-Сире»]: «Не размышляй о том, что от тебя сокрыто» (במופלא ממך אל תדרוש וכמכוסה ממך אל תחקור). Затем образуется малый сосуд — это источник мудрости, и называет Он себя в нём мудрым, а его — «мудростью» (חכמה). После этого образуется большой сосуд наподобие моря и называет Он его — «разумом» (בינה). Наконец, из моря образуется семь течений и возникают семь драгоценных сосудов: «Гедула» (גדולה) — Великодушие, «Гебура» (גבורה) — Могущество, «Тиферэт» (תפארה) — Красота, «Нецах» (נצח) — Торжество, «Год» (הוד) — Слава, «Иесод» (יסוד) — Основание, «Малхут» (מלכות) — Царство (Зогар, II, 42б и 43а).
Космология должна сводиться к утверждению тождества мира и абсолютного существа. И действительно, монистический принцип бытия проведён в «Зогаре» со всей последовательностью. Различие между материальным и духовным бытием является не основным, а случайным, то есть по степени, которую оно занимает в ближайшем или отдалённом расстоянии. Сфироты истекают одна из другой и т. д. до Эн-софа, как лучи от солнца. Но по мере отдаления от Божественного света сфироты теряют свою первоначальную чистоту и, постепенно сгущаясь и омрачаясь, переходят наконец в грубую субстанцию — в материю, и последняя сфира, Малхут, как наиболее отдалённая от Эн-софа, заключает в себе семя зла. Эти сфироты, пусть — вследствие своего истечения из Эн-софа — и обладают Его свойствами бесконечности и совершенства, но, как эманации, смогли произвести существа материальные, конечные и несовершенные и смогли создать внешний мир, где всё тленно и где обитает зло.
Переселение душ[править]
«Зогар» признаёт пифагорейское учение о метемпсихозе (גלגול). Душа, как все отдельные существа, должна возвратиться к своему источнику, но только исполнив своё назначение. Не исполнив его, она перевоплощается в другое тело и т. д. до своего полного очищения.
Все души претерпевают переселение душ, и люди не знают путей Господних... Они не знают, что они дважды предстают на суд Божий: до своего вступления в сей мир и после того, как они оставляют его; они не знают многократных переселений душ и о тайных испытаниях, которым они подвергаются, ни о числе душ, вступающих в сей мир и не возвращающихся в палаты Царя небесного. Люди не знают, как души вращаются, подобно камню, брошенному пращой (Zohar, II, 99).
Психология[править]
Душа человека состоит из трех элементов: жизненного, «нефеш», נפש, нравственного, «руах», רוח, и разумного, «нешама», נשמה, каждый из коих принадлежит особому миру; все они объединяются в ней. Как эманации сефирот, она также обладает десятью потенциями и заключает в себе принципы мужской и женский, которые, однако, связаны неразрывно. В противоположность талмудическому учению о душе, Зогар возносит душу на недосягаемую высоту. Она представляет подобие универсального бытия; она — совершенство бытия и полнота его. Источником ее служит Мировая душа — Божественная Мудрость. Душа находится в постоянном общении со всеми божественными атрибутами, которым она родственна по своей субстанции и на которые она может воздействовать, так как нет ничего отделимого, не связанного с ней. Нисхождение души в тело не считается злом, а вызывается специальным назначением, именно чтобы самой принять участие во вселенной, созерцать себя и свое происхождение и затем возвратиться к вечному Источнику. Зогар признает не только предсуществование души в Божественной Мудрости, но и предсуществование всех духовных элементов человека, как и вечность человеческого познания, דאולפין בהאי עלמא כלא ידעי עד לא ייתון לעלמא וכל מה (Зогар, III, 61б). Зогар также признает пифагорейское учение о метемпсихозе, גלגול. Душа, как все отдельные существа, должна возвратиться к своему источнику, но не иначе, как раньше исполнив свое назначение. Если же она не исполнит его, то она перевоплотится в другое тело и т. д. до полного своего очищения.
Этика[править]
Принципу абсолютного единства бытия соответствует начало абсолютного единства нравственного мира. Главное затруднение всякой пантеистической системы — невозможность для нее построить систему этическую, так как добро и зло одинаково оказываются атрибутами Божества — разрешается в Зогаре введение теории о существовании каких-то особенных «семи миров пустоты», שבעה עלמין דתהו, из которых Зогар выводит свое объяснение возникновения мирового зла, которое, впрочем, совершенно исчезнет в блаженном будущем. В основе практической этики лежит идея «Ит’aарута ди Летата», אתערותא דלתתא (стремление, идущее снизу, к общению с источником света). Познание человека, стремление его к объединению в бесконечной субстанции и нравственное совершенство усиленно вызывают божественное излияние, и все «сефирот» объединяются в своем источнике. Таким образом, каждый поступок человека влияет на идеальный мир сефирот и на мировой процесс вообще. Главною основою нравственности является любовь к Богу, которая определяет высшие и низшие степени и возвышает все на ту степень, где все должно быть едино (Зогар, II, 216а). Она распространяет порядок и гармонию в идеальном, как и в земном мире. Последний таким образом совершенствуется и теряет мало-помалу свою материальность, за счет которого растет его духовность.
Эсхатология[править]
Эсхатология Зогара тесно связана с учением о душе. Все души имеют назначение по очереди совершать земное странствование, и только тогда настанет великий день спасения, когда последняя душа, душа Мессии, появится в сем мире. Но вследствие греховности людей в теле поселяются все одни и те же души, и новые лишены возможности родиться, чем, конечно, дело великого искупления замедляется. Мессия явится в конце дней, когда все души возвратятся очищенными с земли на небо. Тогда наступит великий юбилей, יובל הגדול, ускорение которого зависит от человека.
Библейская экзегетика[править]
Основная мысль Зогара заключается в том, что Св. Писание не следует принимать в простом, но в аллегорическом смысле; в рассказах Св. Писания скрываются глубочайшие религиозные тайны — мысль, аналогичная основной идее иудео-александрийской философии, восточной богословской патристики и суфизма. «Горе тому, кто утверждает, что Тора имеет целью сообщать только простые сказки и профанные слова, םפורין בעלמא ומלין דהדיוטי. Если так, то в настоящее время мы могли бы составить Тору из простых раcсказов еще лучше настоящей. Если же передать простые мысли, то у светских законодателей и мудрецов есть большее богатство мыслей. В таком случае пойдем за ними и составим Тору, подобно им. В действительности все слова Торы — слова высшие и высшие тайны» (Зогар, III, 152а).
Относясь к Библии как к шифрованному тексту и применяя некоторые искусственные приемы, З. выводит из одних слов совершенно другие. Эти приемы оказываются следующими: 1) Гематрия, замена одних слов другими, численное значение которых одинаково; 2) Нотарикон, составление из каждого слова стольких слов, сколько букв содержится в первом; каждая буква должна соответствовать начальной букве вставляемых слов; 3) Темура, перестановка букв в том или ином порядке.
Зогар признает четыре метода библейской экзегетики: «Пешат» (прямое значение), «Ремез» (намек), «Дераш» (толкование) и «Сод» (тайна); составленное из инициалов этих методов слово «Пардес», פר״דם, стало обозначением этих четырех экзегетических методов, высшим из коих является мистический метод «Сод».
Научные воззрения Зогара[править]
Система Зогара развивает ряд оригинальных космологических, астрономических, физиологических и прочих учений.
«весь населенный мир, ישובא, движется по кругу, как шар; одни люди твердо стоят наверху, другие внизу» (Zohar, I, 115а).
Это приводимое в Зогаре из книги р. Гамнуны Старца: земля вращается около своей оси, как шар, כל ישובא מתגלגלא בעיגולא ככדור, одни вверху, другие внизу; все же существа различны по своей внешности в зависимости от климатических условий данной местности; поэтому есть места в мире, когда одни освещены, в то время как другие находятся во мраке; у одних — день, у других — ночь. Но есть страны, где всегда день, а ночь занимает лишь очень краткий промежуток времени (Зогар, III, 10а).
Исследователи истории медицины также отмечают здравые понятия Зогаре о человеческом теле и его функциях. «В черепе три полости, заключающие мозг, и окружен он тонкой оболочкой. Мозг посредством тридцати двух каналов распространяется по всему телу, по одну и другую сторону; таким образом они объединяют все тело» (Зогар, III, 136а).
Наряду с этим в Зогаре встречаются наивные мысли относительно физиономии человека и т. д. Последняя, по учению Зогара, не состоит из внешних черт лица, а из черт, таинственным образом намеченных внутри человека. Зогар подробно излагает физиономические признаки: лоб широкий и выпуклый считается признаком глубокого ума и выдающихся умственных способностей; лоб широкий и плоский — признак тупоумия и глупости; плоский, по бокам приплюснутый и выдающийся остроконечностью лоб есть признак ограниченного и тщеславного человека и т. д. (Зогар, II, 71б и сл.).
Датировка и авторство[править]
Вопрос о датировке Зогара возник еще при первом появлении его в Испании (13 век) в многочисленных копиях, принадлежащих перу испанского каббалиста Моисея б.-Шемтоба де Леон из Гвадалахары, автора многих посредственных сочинений по мистике и каббале.
Появление в эпоху восторженного мистицизма сочинения, которое выдавало себя за Божественное Откровение, сообщенное таннаю р. Шимону б.-Иохаи, естественно вызвало восторг одних и сомнение других.
В самом тексте Зогара есть одно место, где фиктивный автор предсказывает, что творение его откроется миру в начале шестого тысячелетия по сотворении мира (после 1240 года). Он же выступает в Зогаре в ореоле святого мужа, вещающего Божественное Откровение избранным ученикам своим. «Призываю в свидетели горние небеса и священную Землю (Малхут), что Я теперь созерцаю то, что не дано было созерцать ни одному смертному с тех пор, как Моисей вторично вошел на Синайскую гору; Я созерцаю свое лицо, сияющее, как блеск солнца… и больше этого, Я знаю, что лик мой сияет, а Моисей (Исх., 34, 29) не знал, что лицо его сияло и т. д. Эта высшая и сокровенная мудрость станет известною лишь в эпоху, близкую ко времени Мессии» (Зогар, III, 132б; ср. там же, 144а).
На вопрос, каким образом было открыто сочинение, бывшее сокровенным около тысячи лет, лица, близкие к Моисею де Леону, утверждали, что эта книга, составленная р. Шимоном б.-Иохаи в те годы, когда он скрывался в пещере (Шаббат, 33б), и впоследствии дополненная его учениками, была найдена Нахманидом во время его пребывания в Палестине и переслана им в Каталонию, а затем чудесным образом попала в руки Моисея де Леона.
Многими испанскими каббалистами Зогар был принят как компилятивное сочинение самого Моисея де Леона. Некоторые полагали, что он написал Зогар мистическим способом посредством изречения Шем-Гамефореш, т. е. вдохновением, получаемым через произнесение четырехбуквенного имени Бога (вера, распространенная в 13 и 14 веках; ср. респонсы Соломона Арета, I, 548, и Тикуне-Зогар, 51а).
В 1305 году прибыл в Испанию ученик Нахманида р. Исаак из Акко, который, будучи поражен известием об открытии Зогара рабби Шимона б.-Иохаи, стал допытываться истины от учеников Моисея де Леона. Не удовлетворяясь разноречивыми объяснениями последних, р. Исаак посетил Моисея де Леона в Вальядолиде и просил его показать ему оригинал. Моисей де Леон торжественно поклялся ему, что рукопись сохранилась в его доме в Авиле, и обещал показать ее Исааку по прибытии его в Авилу. Но по дороге в Авилу Моисей де Леон умер и оставил семью без всяких средств. Этим обстоятельством воспользовался р. Исаак для обнаружения истины. По его просьбе местный богач Иосиф де Авила обещал жене и дочери Моисея обеспечить их, если ему будет передан оригинал. Оказалось, что никакого оригинала не было. Жена и дочь признались, что Зогар просто сочинение Моисея де Леона и что однажды на вопрос жены «Почему ты скрываешь, что это твое собственное сочинение?» муж ответил, что «если он скажет правду, то никто не будет его приобретать, между тем как к сочинению, приписываемому р. Шимону б.-Иохаи, все относятся с большим уважением» (Juchasin, 87 сл.).
Авраам Закуто в своей работе 1504 года «Сефер Юхасин» (впервые напечатана в 1566 году) цитирует мемуары каббалиста Исаака бен Самуила из Акко XIII века «Дивре хайЯмим» (утрачены), в которых утверждается, что вдова и дочь де Леона рассказали, что он сам написал эту книгу и лишь ради личной выгоды приписал авторство Шимеону бен Йохаю:
И [Исаак] отправился в Испанию, чтобы выяснить, как в его время была найдена Книга Зоар, которую Симеон бен Йохай и его сын Элазар написали в пещере... и некоторые говорят, что [де Леон] подделал её среди своих подделок,[d] но [Исаак позже] сказал, что палестинский арамейский[e] текст был действительно написан Симеоном бен Йохаем[f]... И [Исаак] написал:
Поскольку я увидел, что эти слова чудесны, что они текут из источника высоко вверху, недоступного непосвященным в тайны божественного, я погнался за ними и спросил ученых ... и некоторые сказали, что они попали в руки мудреца Мозеса де Леона, которого они называют Моисеем Гвадалахарским, а некоторые сказали, что Симеон бен Йохай никогда не писал эту книгу, но что Моисей написал эти чудесные слова и ложно приписал их Симеону бен Йохаю и его сыну Элазару, чтобы продать их за огромные суммы денег. И я отправился в Испанию, в столицу Вальядолид, и представился Моисею, и был принят благосклонно, и он поклялся мне Господом, что древняя книга Симеона бен Йохая была в тот день в его доме в Авиле, и что он покажет ее мне, когда я навещу его, и Моисей расстался со мной, чтобы вернуться домой, но по дороге в Аревало ему стало плохо, и он там умер, и когда я услышал об этом, мне стало смертельно больно, и я отправился в путь, и я пришел в Авила, и я нашел там великого старого мудреца по имени Давид де Панкорбо,[г.] и он принял меня благосклонно, и я потребовал, чтобы он объяснил мне тайны Книги Зоар, о которой спорят люди и в отношении которой сам Моисей поклялся, что она не подвергнется сомнению до самой его смерти, но в отношении которой я не знал, на кого положиться и кому довериться, и он сказал мне: «Знай же, что мне совершенно ясно, что она никогда не попадала в руки этого Моисея и что не существует никакой Книги Зоар, кроме той, каждое слово которой написал сам Моисей». Знайте, что этот Моисей был большим транжирой: в один день его дом был полон сокровищ, которые богатые мистики давали ему в обмен на отрывки из Священного Писания, а на следующий день его жена и дети голодали на улице. Поэтому, когда мы услышали, что он умер в Аревало, я отправился в дом самого богатого человека в городе, Хосе де Авилы,[h] и сказал ему: "Теперь пришло время тебе заслужить бесценный Зоар, если ты сделаешь то, что я советую", и он последовал моему совету, и он послал свою жену в дом вдовы Моисея, и она сказала ей: "Знай, что мое желание - выдать твою дочь замуж за моего сына, и я ничего не прошу у тебя, кроме Книги Зоар, из которой твой муж приводил выдержки для многих людей", и вдова Моисея поклялась жене Иосифа: "Клянусь Господом, у моего мужа никогда не было такой книги, кроме как в голове, и я не прошу у тебя ничего, кроме Книги Зоар, из которой твой муж приводил выдержки для многих людей". и все, что он написал, исходило из его собственного интеллекта. Когда я увидел, что он пишет, я спросил его, почему он утверждает, что цитирует книгу, которой, как я знал, у него не было. Он ответил, что за его собственные слова не дадут и гроша, а за богодухновенное произведение Симеона бен Йохая заплатят кровью. «И дочь Моисея сказала то же самое». Можно ли найти лучшее доказательство?
Впервые Зогар упоминается в сочинении «Ozar ha-Kabod» p. Тодроса бен-Иосиф Абулафии, составленном в 1304 году. Зогар также цитируется в сочинениях р. Менахема Реканати, р. Исаака ибн-Меира (1330) и Иосифа ибн-Ваккара (14 век) об основных началах каббалы. Последний, упоминая о каббалистической литературе последних веков, אחרוני המקובלים םפרי, предостерегает от Зогара, изобилующего ошибками.
Иосиф бен Вакар резко критиковал Зоар, который он считал недостоверным, и некоторые еврейские общины, такие как Дор Дайм из Йемена, андалузские (западные сефарды или испанские и португальские евреи) и некоторые итальянские общины, никогда не признавали его подлинность. Другие ранние каббалисты, такие как Давид бен Иуда Благочестивый (ок. 1300 г.), Авраам бен Исаак из Гранады (ок. 1300 г.) и Давид бен Амрам из Адена (ок. 1350 г.), с такой готовностью имитировали его псевдоэпиграфику, приписывая высказывания современников мудрецам Зогара, что становится очевидным: они понимали его суть.
Адольф Еллинек считал автором Зогара Моисея де Леона, но считал, что ему нельзя приписать это сочинение целиком.
Саул Берлин (ум. в 1794 г.) утверждал, что наличие предисловия в Зогаре, неизвестное талмудическому литературному жанру, само по себе указывает на средневековую дату написания.
К 1813 году Самуэль Давид Луццатто пришёл к выводу, что «эти книги [Зоар и Тиккуней Зоар] являются полными подделками», отчасти потому, что в них неоднократно упоминаются еврейские кантилляции, которые были изобретены только в IX веке.
Теория о десяти «сефиротах» была найдена в сочинении «Мааni al-Nafs» Бахьи Пакуды.
Вероятно источниками Зогара следует считать «Sefer Jezirah», םפר יצירה, трактат Ацилут, מםכת אצילות Сифра ди Цениута и дошедшие до Моисея де Леона рукописные сочинения Авраама Абулафии.
Полемика о Зогаре[править]
Из Испании Зогар быстро распространился по Италии.
Впервые выступили против Зогара, как и против каббалы, р. Липман, автор апологетического сочинении «םפר הנצחון» (ок. 1400 года), и Элияху Дельмедиго в «Bechinat ha-Dat» в 1496 году. Последний отвергает принадлежность Зогара р. Шимону б.-Иохаи на основании следующих соображений: 1) Талмуд, гаоны и последующие писатели до 13 века не упоминают о нём; 2) Зогар содержит хронологические несообразности: позднейшие амораи беседуют с таннаем р. Шимоном б.-Иохаи; 3) мнение р. Шимона б.-Иохаи не принимается к руководству в талмудической галахе, когда оно противоречит мнению его товарищей, хотя Симон выдается каббалистами за святого мужа, получающего Божественное Откровение. Эти аргументы были повторены в «Ari Nohem» Иегуды де Модена (ок. 1640 года).
К 15 веку авторитет Зогара в иберийской еврейской общине был настолько велик, что Иосиф ибн Шем-Тов приводил аргументы из него в своих нападках на Маймонида.
Иосиф Каро (ум. в 1575 г.) и Соломон Лурия (ум. в 1574 г.) признавая Зогар, тем не менее, писали, что еврейский закон не следует Зогару, если он противоречит Вавилонскому Талмуду.
В 1558 году последовало разрешение Павла IV печатать Зогар и Тикуне-Зогар, которые были в том же году, несмотря на всеобщий протест выдающихся раввинов, изданы в Мантуе (1558—1562) благодаря решению р. Исаака де Латтес, постановление которого об издании Зогара, פםק הזוהר, имеется в приложении к Зогару в начале текста, а также в его респонсах.
В респонсах приводится мнение противников о необходимости изъятия или сожжения Зогара, изучение которого не только заслоняет собой Талмуд, печатание которого было тогда повсюду запрещено, но и приводит к неверию, העיון בזוהר יביא למינות. В своем ответе И. де Латтес горячо выступает против этого аргумента, говоря, что «если рука государства, мудро управляющего (папское государство), не касалась нас, каббалистов, так как они имели в виду доброе намерение устранить тернии (т. е. Талмуд), ограждающие христианина от еврея, то раввины желают вырвать все с корнем; они суть настоящие разрушители мира, שלא כוזנו, מבלי עולם ומחריבי עולם הארמי ובין הישראלי ואלה הרבנים באים לעקור את הכל המה אלא לכוונה טובה להםיר קוצים המביאים לידי קטטה בין ובאשר לא נגעה בנו יד המלכות המושלת בחכמה (респонсы p. Исаака де Латтес, Вена, 1860, 126).
В 17 веке вопрос о датировке был тесно связан с вопросом о древности евренйскрй пунктуации. Такой осторожный учёный, как Азария де Росси, считал возможным доказать древность евр. пунктуации на основании того, что в Зогаре из неё выводится множество положений. Дальнейшее развитие этот вопрос получил в 18 веке.
В ашкеназском сообществе Восточной Европы религиозные авторитеты, в том числе Илия Виленский (ум. в 1797 г.) и Шнеур Залман Лиадийский (ум. в 1812 г.), верили в подлинность Зоара, в то время как Иезекииль Ландау (ум. в 1793 г.) в своем сефере Дерушей Хацлах (דרושי הצל"ח), утверждал, что Зоар следует считать ненадежным поскольку он был обнародован через много сотен лет после смерти Бен Йохая, ему, помимо других причин, не хватает нерушимой традиции подлинности.
Главный борец против франкистов, известный талмудист и каббалист р. Яков Эмден, выступил против положения о древности Зогара в своём сочинении «Mitpachat Sefarim», где он шаг за шагом разбирает Зогар и убедительными аргументами доказывает, что Зогаре в настоящем виде является произведением испанского каббалиста позднейшего периода. Главные аргументы Эмдена: 1) Раиа Мегемна и Тикуне-Зогар употребляют португальское обозначение Esnogа для определения синагоги, אשגגה ומהכא קרו לבי כנישתא (Раиа Мегемна, 282а; ср. Тикуне-Зогар, 6а). 2) Тикуне-Зогар обнаруживает знакомство с галахической терминологией р. Шмуэля ха-Нагида в его «Введении к Талмуду», מבוא התלמוד (Тикуним, XXI, 61а). 3) Зогар обнаруживает также знакомство с исламом: «От этой ветви разветвились две веры, которые близки Израилю в учении о монотеизме», אתפרדן לתרין אומין אחרנין דאינון קריבין ביחודא לישדאל ומהאי גדפא (Зогар, I, 13а), и знает также о крестовых походах и о борьбе христиан с мусульманами из-за Св. гроба: «И Бене-Исмаил будут владеть Св. Землей… а Бене-Эдом соберутся на них, один на море, один на суше и один около Иерусалима, пока не соберутся все Бене-Эдом со всех концов земли», זיתערון קרבין חד על ימא וחד על וזמינין בני ישמעאל …םייפי עלמא יבשתא וחד םמוך לידושלים עד דיתכנשון כל בני אדום מכל לישלט בארעא קדישא (Зогар, II, 32а). 4) В Зогаре приводятся не только амораи и их изречения, но и гаоны: ср. I, 183б, где приводится мнение р. Хисды, что не истолкованный сон подобен непрочитанному письму, и приписывается это р. Хии, а также мнение Амемара, что, хотя пророчество исчезло, но мудрецы выше пророков, ср. Баб. Бат., 12а — וחבם עדיף מנביא; в II, 19б приводится мнение р. Кетины; ib., 52, приводятся «Текиоты Рава» в Вавилонии; 152а упоминается аморай р. Яков б.-Иди; 169б упоминается аморай р. Сафра, путешествующий с таннаитом рабби Симоном б.-Иохаи; III, 153б, תנאין אמוראין, упоминаются также гаоны, ולאו אורח ארעא לםתרא גאונים и мн. др. 6) В Зогаре упоминаются постановления р. Амрама-гаона о чтении «Эзегу Мекоман» ежедневно и о чтении «Кол-Нидре» в день Всепрощения, что также составляет постановление позднейшего гаона. 7) Зогар употребляет философскую терминологию, введенную арабско-евр. переводчиками, и часто приводит целые места из Кузари и других сочинений евр. средневековой философии и каббалы и 8) Зогар часто ошибочно приводит цитаты из Библии, причем иногда смешивает два стиха и пр. (Зогар, I, 58б, 190а и др.). На основании этих соображений р. Яков Эмден приходит к следующим выводам: 1) первоначальный текст Зогара несомненно древнего происхождения, на что указывают как содержание, так и загадочный язык кратких каббалистических изречений, разбросанных в Зогаре, причем в наиболее древних частях его — Тосефте, Матнитин и Ситре-Тора, кои служили основой для позднейших частей его, содержащих объяснения мест Св. Писания и принципы каббалы в Сафра-ди-Цениута, Идра-Рабба, Идра-Зутта, Саба и Янука. Редакция последних относится к гаонейскому периоду. 2) Раиа Мегемна (Верный пастырь), как указывает само имя, представляет произведение Моисея де Леон, который воспользовался удобным случаем для распространения своих каббалистических идей. 3) Мидраш га-Неелам, несомненно, является произведением одного позднейшего подделывателя, обнаружившего весьма поверхностное знакомство с Талмудом. Язык его — смешанный еврейский и арамейский — представляет неудачное подражание блестящему и торжественному арамейскому языку Зогара (Mitpaсhat-Sefarim, Альтона, 1768, I, VII, 17—18).
Против доводов Я. Эмдена выступили М. Кауниц в сочинении «בן יוחאי» (Будапешт, 1815), поэт Исаак Сатанов в сочинении «קונטרם הזהר» и автор руководства по географии, Шимшон Блох Галеви, замечания которого приложены к альтонскому изданию «Mitpachat Sefarim».
Дальнейшее развитие вопрос получил в конце первой половины 19 века. С. Раппопорт и Цунц установили коренное различие между древней талмудической мистической наукой, תורת הנםתר, начатки которой относятся к повавилонской эпохе, и позднейшей каббалой. Исследования Ландауэра (1846) о происхождении и развитии последней составили новую эпоху в изучении этого загадочного учения. Предпринятые Ландауэром исследования сочинений и системы глубокого мыслителя и каббалиста р. Авраама Абулафии убедили его в тождественности его системы с системой Зогара и принадлежности последнего Абулафии. Луццато доказал, что язык Зогара неправильно считается чисто арамейским и что он содержит многие грубые грамматические ошибки и смесь других языков, что указывает на то, что арамейская обработка текста является уже позднейшей стадией.
В 1843 году А. Франк издал сочинение «La Kabbale», где он, пренебрегая внешними критериями датировки З., пытался установить на основании отдельных философских проблем З. в сравнении с платонизмом, неоплатонизмом и парсизмом, глубокую древность по краиней мере отдельных отрывков З. как основы его системы, которая является предшественницей не только христианства, но и неоплатонизма и, несомненно, возникла под влиянием древнего парсизма.
Публикации[править]
Первое издание «Зогара», дозволенное цензурой, вышло в Мантуе в 1558 году.
Полное издание Зохар в 22 томах с переводом на иврит и текстовыми вариантами было подготовлено Иехудой Ашлагом и вышло в свет в Иерусалиме в 1945–1958 годах.