Платоновский миф об Атлантиде
Платоновский миф об Атлантиде — рассмотрение Атлантиды как платоновского мифа.
«Диалоги» Платона[править]

Все сведения об Атлантиде содержатся у Платона в двух диалогах: «Тимей» (кратко) и «Критий» (более развёрнуто).
Диалог «Тимей» начинается рассуждениями Сократа и пифагорейца Тимея о наилучшем государственном устройстве. Вкратце описав идеальное государство, Сократ жалуется на абстрактность и схематичность полученной картины и выражает желание
послушать описание того, как это государство ведёт себя в борьбе с другими государствами, как оно достойным его образом вступает в войну, как в ходе войны его граждане совершают то, что им подобает, сообразно своему обучению и воспитанию, будь то на поле брани или в переговорах с каждым из других государств
Откликаясь на это пожелание, третий участник диалога, афинский политический деятель Критий излагает рассказ о войне Афин с Атлантидой, якобы со слов своего деда Крития-старшего, который, в свою очередь, пересказал ему рассказ Солона, услышанный последним от жрецов в Египте. Смысл рассказа таков: некогда, 9 тысяч лет назад (от времён Крития и Солона, то есть от VI−V веков до н. э.), Афины были наиболее славным, могущественным и добродетельным государством. Главным их соперником была упомянутая Атлантида. «Этот остров превышал своими размерами Ливию и Азию, вместе взятые». На нём возникло «удивительное по величине и могуществу царство», владевшее всей Ливией до Египта и Европой до Тиррении (запад Италии). Все силы этого царства были брошены на порабощение Афин. Афиняне встали на защиту своей свободы во главе эллинов; и хотя все союзники им изменили, они одни благодаря своей доблести и добродетели отразили нашествие, сокрушили атлантов и освободили порабощённые ими народы. Вслед за тем, однако, произошла грандиозная природная катастрофа, в результате которой за одни сутки погибло всё войско афинян, а Атлантида погрузилась на дно морское[1].
Диалог «Критий», с теми же участниками, служит непосредственным продолжением «Тимея» и целиком посвящён рассказу Крития о древних Афинах и Атлантиде. При этом, однако, происхождение сведений объясняется совершенно иначе: не воспоминаниями о рассказе Крития-старшего, а собственноручными записями Солона со слов жрецов, которые якобы хранились у старика Крития и поныне хранятся у его внука.
Согласно новому рассказу, Афины тогда (до землетрясения и наводнения) были центром большой и необычайно плодородной страны; они были населены добродетельным народом, пользовавшимся идеальным (с точки зрения Платона) государственным устройством. А именно, всем распоряжались правители и воины, жившие отдельно от основной земледельческо-ремесленной массы на Акрополе коммунистической общиной. Скромным и добродетельным Афинам противопоставляется надменная и могущественная Атлантида. Родоначальником атлантов, по Платону, был бог Посейдон, сошедшийся со смертной девушкой Клейто, родившей от него десять божественных сыновей во главе со старшим, Атлантом, между которыми он и разделил остров и которые стали родоначальниками его родов: девять сыновей Посейдона получили в удел части острова и стали архонтами, старший же, Атлант — царём всего острова, как и его потомки. Он же дал имя и всему океану (тождество этого Атланта с известным в греческой мифологии титаном Атлантом является предметом дискуссии современных учёных).
Центральная равнина острова простиралась в длину на 3 тысячи стадиев (540 км), в ширину — на 2000 стадиев (360 км), центром острова являлся холм, расположенный в 50 стадиях (8−9 километрах) от моря. Посейдон для защиты обнёс его тремя водными и двумя сухопутными кольцами; атланты же перекинули через эти кольца мосты и прорыли каналы, так что корабли могли по ним подплывать к самому городу или, точнее, к центральному острову, имевшему 5 стадиев (несколько менее километра) в диаметре. На острове возвышались храмы, выложенные серебром и золотом и окружённые золотыми статуями, роскошный царский дворец, а также были заполненные кораблями верфи и так далее.
Остров, на котором стоял дворец, (…) а также земляные кольца и мост шириной в плетр (30 м) цари обвели круговыми каменными стенами и на мостах у проходов к морю всюду поставили башни и ворота. Камень белого, чёрного и красного цвета они добывали в недрах срединного острова и в недрах внешнего и внутреннего земляных колец, а в каменоломнях, где с двух сторон оставались углубления, перекрытые сверху тем же камнем, они устраивали стоянки для кораблей. Если некоторые свои постройки они делали простыми, то в других они забавы ради искусно сочетали камни разного цвета, сообщая им естественную прелесть; также и стены вокруг наружного земляного кольца они по всей окружности обделали в медь, нанося металл в расплавленном виде, стену внутреннего вала покрыли литьём из олова, а стену самого акрополя — орихалком, испускавшим огнистое блистание
Вообще, Платон уделяет очень много места описанию неслыханного богатства и плодородия острова, его густонаселённости, богатого природного мира (там, по автору, обитали даже слоны) и так далее.
До тех пор, пока в атлантах сохранялась божественная природа, они пренебрегали богатством, ставя превыше его добродетель; но когда божественная природа выродилась, смешавшись с человеческой, они погрязли в роскоши, алчности и гордыне. Возмущённый этим зрелищем, Зевс задумал погубить атлантов и созвал совещание богов. На этом диалог — во всяком случае, дошедший до нас текст — обрывается[2].
Миф об Атлантиде в контексте творчества Платона[править]
В описании Платона нетрудно разглядеть платоновские идеалы и окружающую Платона действительность. В «Тимее» моделируется ситуация греко-персидских войн, но в идеализированном виде; афиняне, победившие надменных атлантов — не реальные афиняне V века до н. э. со всеми их недостатками, а идеальные добродетельные мудрецы, отчасти напоминающие спартанцев, но нравственно гораздо выше их; свой подвиг они совершают в одиночку, ни с кем не деля славы, и при этом не пользуются победой для создания собственной империи (как поступили реальные афиняне V века до н. э.), а великодушно предоставляют свободу всем народам. Зато в описании Атлантиды присутствуют черты ненавистной Платону Афинской морской державы с её неутомимым стремлением к богатству и могуществу, постоянной экспансией, предпринимательским торгово-ремесленным духом и так далее.
Как полагают, первоначальной целью Платона было обличить атлантов, изобразив их целиком отрицательным примером алчности и гордыни, порождаемых богатством и погоней за могуществом — в своём роде антиутопию, противопоставляемую утопическим Афинам; но, начав описывать Атлантиду, Платон увлёкся и по чисто художественным причинам создал притягательный образ роскошной и могучей державы, так что Атлантида, в качестве утопии, совершенно затмила бледный очерк аскетичных и добродетельных Афин. Не исключено, что именно это несоответствие замысла и результата и явилось причиной того, что диалог не был закончен[3].
Отмечается также, что Атлантида идеально вписывалась в платоновскую схему инволюции политических форм — их постепенному переходу к более примитивным формам существования. По мнению Платона, сначала в мире правили цари, затем аристократы, затем народ (демос) и, наконец, толпа (охлос). Власть аристократии, народа и толпы Платон последовательно находил в истории греческих полисов. Но власти «богоподобных царей», создавших могучие державы, он найти в Греции не мог. В этом смысле Атлантида идеально вписывается в логику социально-философской теории Платона.
Ещё В V веке неоплатоник Прокл в своих комментариях к «Тимею» отмечал, что история Атлантиды образно передаёт историю космоса, так как «мифы показывают события через символы». Современная исследовательница Е. Г. Рабинович солидарна с Проклом в идее о космологическом характере рассказа. Она также отмечает, что сам Платон дал намёк на мифологический характер рассказа следующим образом: Критий утверждает, что услышал его от своего деда на празднике Куреотис. Но праздник этот, связанный со вступлением юношей в гражданские права, носил характер инициации и, естественно, на нём сообщались не случайные, но носящие высший и сакральный характер сведения.
По мнению Е. Рабинович, название Атлантиды произведено от имени титана Атланта и указывает на «титаническую» природу атлантов, тогда как их борьба с афинянами отражает идею, в эпосе выраженную через борьбу титанов с олимпийцами, то есть, иными словами, борьбу хаотического и гармонического начал. Афины при этом — реализация платоновского идеала государственного устройства, детализированного в «Государстве» (которое таким образом составляет трилогию с «Тимеем» и «Критием»). История Атлантиды — это история упадка и гибели по мере удаления от божественного образца. Но, согласно циклической космогонии, за упадком и гибелью следует вечное возвращение и обновление. Сам Платон, разочаровавшись в современной ему упадочной реальности и видя исчерпанность эпохи, начавшейся победой над персами и взлётом Афин, надеялся таким образом научить тех, кому суждено начать новый космический цикл, и противостоять в борьбе с новыми угрозами эллинскому миру, то есть новой Атлантидой (под которой он мог видеть и старого врага Персию, и уже начавшую подъём Македонию)[4].
Атлантида Платона и «Атлантида» Гелланика[править]
Название «Атлантида» не было выдумкой Платона. Ещё до Платона так назвал свой труд, по некоторым предположениям поэтический, в двух книгах логограф Гелланик (у разных античных авторов встречаются также другие варианты названия: «Атлантиада» и «Атлантика»). Несколько отрывочных фрагментов, сохранившихся от этого труда (из самого его начала), посвящены потомству титана Атланта[5], включая его внука критянина Ясиона. Немировский считает, что труд был посвящён истории Крита и, в частности, включал в себя мифы, отражающие былое морское могущество минойского Крита. Связь с «критским» происхождением платоновской Атлантиды (но не непосредственно, а через «Атлантиду» Гелланика) Немировский видит в рассказе о её войне с Афинами: афинские легенды говорят о покорении Афин критянами в царствование Эгея и затем освобождении их Тесеем, но Платон перенёс Атлантиду очень далеко от Афин — за Геракловы столпы, и при этом рассказ о войнах атлантов с афинянами сохранился, несмотря на то, что стал гораздо менее правдоподобен[6].
Другие античные авторы[править]
Современные атлантологи склонны относить к упоминаниям об Атлантиде рассказы об атлантах — африканском или восточноафриканском (берберском) племени в горах Атласа, о котором говорят Геродот, Диодор Сицилийский и Плиний Старший; эти атланты по их рассказам не имели собственных имён, не видели снов и в конце концов были истреблены своими соседями троглодитами; Диодор Сицилийский сообщает ещё, что они воевали с амазонками. Что же до собственно Атлантиды, то расхожее мнение сводилось к фразе (приписываемой Аристотелю), что «(сам же) создатель и заставил её исчезнуть»[7]. Против этого мнения выступал Посидоний, который, интересуясь фактами оседания суши, на этом основании нашёл рассказ правдоподобным (Страбон, География, II, 3.6). Во II веке Элиан, бывший, собственно, лишь собирателем анекдотов, среди прочего сообщает, как одевались цари атлантов — в шкуры самцов «морских баранов», а царицы носили головной убор из шкур самок этих неизвестных животных[8], чтобы подчеркнуть своё происхождение от Посейдона. Прокл в комментариях к «Тимею» рассказывает о последователе Платона Кранторе, который около 260 г. до н. э. специально посетил Египет с целью узнать об Атлантиде и якобы видел в храме богини Нейт в Саисе колонны с надписями, рассказывающими её историю. Кроме того, он пишет:
То, что остров такого характера и размеров некогда существовал, явствует из рассказов некоторых писателей, которые исследовали окрестности Внешнего моря. Ибо, по их словам, в том море в их время было семь островов, посвящённых Персефоне, и также три других острова огромных размеров, один из которых был посвящён Плутону, другой Аммону, а затем Посейдону, размеры которого составляли тысячу стадиев (180 км); и жители их — добавляет он — сохранили предания, идущие от их предков, о неизмеримо большем острове Атлантиде, которая действительно существовала там и которая в течение многих поколений правила всеми островами и точно так же была посвящена Посейдону. Ныне Марцелл описал это в „Эфиопике“
Этот Марцелл из других источников неизвестен; однако отмечают, что античные «Эфиопики», описывающие жизнь полумифического счастливого народа на крайнем Юге, как правило были романами, носившими сказочно-утопический характер[4].
Источники платоновского мифа[править]
Согласно наиболее распространённому среди историков и особенно филологов мнению, повествование об Атлантиде — типичный философский миф, образцами которых пестрят диалоги Платона. Действительно, Платон, в отличие от Аристотеля и тем более историков, вообще никогда не ставил своей целью сообщение читателю каких-то реальных фактов, но только идей, иллюстрируемых философскими мифами. В той мере, в которой рассказ проверяем, он не подтверждается всем имеющимся археологическим материалом. Действительно, нет никаких следов какой-либо развитой цивилизации в Греции или на западе Европы и Африки, ни в конце ледникового и послеледникового периодов, ни в последующие тысячелетия. Показательно при этом, что сторонники историчности Атлантиды часто игнорируют в диалогах проверяемую часть (включая играющую важнейшую роль тему афинской цивилизации) и сосредоточивают свои исследования исключительно на непроверяемой — Атлантиде. Далее, источником сведений объявляются египетские жрецы (слывшие в Греции хранителями таинственной древней мудрости); однако среди множества древнеегипетских текстов не обнаружено ничего, хоть отдалённо напоминающего рассказ Платона. Все имена и названия в тексте Платона — греческие[9], что также свидетельствует скорее в пользу сочинения их Платоном, нежели воспроизведения им каких-либо древних преданий. Платон объясняет это тем, что Солон-де переводил «варварские» имена на греческий язык; но подобное обращение с именами в Греции никогда не практиковалось.
Что касается гибели Атлантиды, то сочинив эту страну, Платон должен был уничтожить её для внешнего правдоподобия (чтобы объяснить отсутствие следов такой цивилизации в современную эпоху). То есть картина гибели Атлантиды диктуется целиком внутренними задачами текста.
Наиболее правдоподобная гипотеза об источниках рассказа называет два события, произошедшие при жизни Платона: поражение и гибель афинской армии и флота при попытке завоевания Сицилии в 413 году до н. э., и гибель городка Гелика в области Ахайя на севере Пелопоннеса в 373 году до н. э. Гелика была затоплена в одну ночь в результате землетрясения, сопровождавшегося наводнением; в течение нескольких веков её остатки хорошо просматривались под водой и песком[3][10][11][12].
Источники[править]
- ↑ Платон. Тимей. Архивировано из первоисточника 18 ноября 2009. Проверено 23 мая 2016.
- ↑ Платон. Критий. Архивировано из первоисточника 22 февраля 2016. Проверено 23 мая 2016.
- ↑ 3,0 3,1 Панченко Д.В. Мифологическое в платоновском рассказе об Атлантиде. annales.info. Архивировано из первоисточника 24 июня 2016. Проверено 8 декабря 2023.
- ↑ 4,0 4,1 Атлантида, Платоновский миф об Атлантиде, контексты платоновского мифа. ec-dejavu.ru. Архивировано из первоисточника 28 января 2007. Проверено 8 декабря 2023.
- ↑ Например, в схолиях к Диодору говорится: «Говорит и Гелланик в первой части „Атлантики“ о тех, кто вступил в связь с богами: Тайгета с Днём (Зевсом), от которых Дардан; Алкиона с Посейдоном, от которых Гирией; Стеропа с Ареем, от которых Ойномай; Келено с Посейдоном, от которых Лик; Меропа со смертным Сисифом, от которых Главк»
- ↑ Немировский А. И. У истоков исторической мысли. Издательство Воронежского университета, Воронеж, 1979. Стр. 82, с илл.
- ↑ Аристотель и Атлантида Архивная копия от 4 марта 2011 на Wayback Machine // Щипков Б. Р. «Опровержения гениев»
- ↑ тюленей?
- ↑ исключая одного единственного, прямо помеченного «по-туземному Гадир»
- ↑ Gill, Christopher (1979). «Plato’s Atlantis Story and the Birth of Fiction». Philosophy and Literature 3 (1): 64-78. doi:10.1353/phl.1979.0005.
- ↑ Naddaf, Gerard (1994). «The Atlantis Myth: An Introduction to Plato’s Later Philosophy of History». Phoenix 48 (3): 189—209. JSTOR 3693746.
- ↑ Morgan, K. A. (1998). «Designer History: Plato’s Atlantis Story and Fourth-Century Ideology». JHS 118 (1): 101—118. JSTOR 632233.