Правь
Прáвь (праслав. *pravъ, от кот. в числе прочего произошли: др.-русск., ст.-слав. правъ «прямой, правильный, невиновный» (др.-греч. εὑθύς, ὀρθός, ὀρθόδοξος); восходит к праиндоевр. *prōw- «правый; судья»[1][2]) — мир светлых богов, в отличие от Нави — мире тёмных божеств[3].
История[править]
Фактические данные об упоминаниях мира Правь находятся в знаменитой фальсификации середины XX века — «Велесова книга» и отбрасывая версии идеологов indigenous religions (автохтонная, туземная религиозность) по поводу зарождения понятия «Прави» как универсального закона ариев в VI—III тысячелетиях до н. э. среди племен трипольской культуры, которые находят в вышивках украинских рушников, а также в близком родстве славянского «Явь» с семитским «Яхве». Как правило, информация о рассматриваемых мифологических образах носит спорадический характер и представляет собой небольшие вкрапления в основное повествование. В большинстве случаев «Явь», «Навь» и «Правь» упоминаются составителем «Велесовой книги» во время прославления того или иного божества, во время свершения важнейших, переломных событий. В целом, как и все произведение, строки, посвящённые исследуемым понятиям, крайне неинформативны, туманны и бедны фактологически. В качестве примера можно привести авторские переводы «Велесовой книги», которые посвящены этиологической легенде, где: «Явь — это текущее, то, что сотворено Правью. Навь же — после неё, и до неё есть Навь. А в Прави есть Явь»[4].
«Так если сказано о нашем Диде, смерть есть Явь, потому что она текущая. Творение происходит в Прави. Нави небо есть в Прави. До того есть Навь и после того есть Навь. В Прави же есть Явь, поучимся старому» или «Явь есть текущая, а сотворена в Праве. Наве бо есть по той: до той есть Нава и по той есть Нава, а в праве есть Явь». Приведённый материал не только не проливает свет на раскрытие религиозно-философского значения «Яви», «Прави», «Нави», но и позволяет утверждать, что многочисленные продолжатели, последователи автора фальсификации, стараясь добавить в текст свою собственную «интеримарную изюминку», ещё больше запутывают и без того сложный клубок «Велесовой книги» в общем и рассматриваемых терминов в частности[3].
 | Они славили Правь — правило, коей подчинена Явь, Навь и Правь — три сущности, три силы, три лика Бога. Явь — мир явленный Всевышним, рожденный Родом. Навь — мир духовный, посмертный мир пращуров и богов. Правь — всеобщий Закон, управляющий Миром, закон бытия Мира, закон Развития — то есть закон взаимодействия, взаимопроникновения, коловращения, смены Яви и Нави <...> Смена Яви и Нави — это смена дня и ночи, времен года, Жизни и Смерти, радости и печали, входа и выхода. |  | ||
| — Из статьи О. Кренжолек | ||||
К основным законам Прави относился Закон Рода как метафизической общности живых и мёртвых. Поэтому обычай погребения и поминания усопшего максимально возможным количеством близких восходит к наиболее архаичному родовому культу, призванному поддержать всех родичей[5].
Упоминания в славянских обрядах[править]
Согласно славянской мифологии после славлений Перуну приносится «треба» — жертва, которая может быть общей и индивидуальной, собранной с каждого из участников по отдельности. Жрецы приступают к освящению оружия и оберегов через огонь крады. В это время проходят обрядовые бои: символическое олицетворение битвы Перуна с Велесом. Мифологическое наполнение данного новоязыческого действа восходит к гипотезе о противостоянии богов, высказанной представителями научного сообщества Вячеславом Ивановым и Владимиром Топоровым[6]. С наступлением сумерек начинается «тризна» (борьба, состязание, составная часть погребального обряда[7]) по павшим славянским воинам. Участники тризны снова собираются на главном капище и образуют полукруг. В это же время вокруг внутреннего капища жрецы зажигают круговые костры и начинают читать славления. Потворники, взяв приготовленную заранее ладью для сбора даров, обходят по кругу собравшихся. От священного огня жрецы зажигают факелы, и собравшиеся идут к погребальному холму, где на «краду» ставят ладью с дарами. После этого жрец, раздевшись по пояс, поджигает её. Четыре священнослужителя встают по сторонам света и перекрестно читают славления, «погребальные молитвы», содержащиеся в одном из сакральных произведений некоторых современных славянских языческих общин «Велесовой книге»[4][8].
После того, как костёр полностью сгорает, желающие могут участвовать в «ристалище» во славу павших воинов. В удалении от погребального холма возжигается ещё один костёр для воинского хоровода. После тризны устраивается всеобщая братчина, на которой поминают всех павших славянских воинов. Также в этот день могут устраивать посвящение в воины. Сначала жрец отправляет посвящаемых в мир мёртвых — «Навь» (языческое «трёхмирье» включает «Явь», «Навь» и «Правь»[3]) — один из конструируемых миров современной языческой мифологии. Воинов-неофитов кладут на землю навзничь с закрытыми глазами, после чего с испытуемыми может разговаривать только жрец. Затем будущие воины подвергаются испытаниям. Кроме общего обряда и обряда посвящения в воины на празднике могут совершаться и другие религиозные действия: воинское «имянаречение» (наделение неофита языческим они-мом), принесение частных треб, «радения» (одна из форм мистического постижения частью современных язычников мира божественного[3]).
Критика[править]
В современных языческих группах существуют различия в дате празднования дня Перуна. В древности празднование было в другие дни, но позже были перенесены на выходные дни (в пользу даты 20 июля высказались Борис Рыбаков, Аполлон Коринфский[9][10]), что позволяет сделать праздник удобным для большого количества людей. Это подтверждается исследователями феномена об урбанистической природе современной версии славянского язычества[11][12]. Вместе с тем посредством переноса дат происходит «отдаление» от заявляемой традиций, изменение празднично-обрядовой практики годового цикла[13].
Примечания[править]
- ↑ Старославянский словарь (по рукописям X—XI веков / под ред. Р. М. Цейтлин, Р. Вечерки, Э. Благовой. — М: Слав. ин-т Акад. наук Чеш. Респ., Ин-т славяноведения и балканистики Рос. АН. Русский язык, 1994.
- ↑ Этимологический словарь современного русского языка / ост. А. К. Шапошников. — М: Флинта; Наука, 2010. — ISBN 978-5-9765-0036-5.
- ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 «К вопросу о религиозной основе славянской версии indigenous religions».
- ↑ 4,0 4,1 Асов А.И. Велесова книга. — М.: Менеджер, 1994.
- ↑ «От древнерусского мифа до метаистории Даниила Андреева: у истоков русской духовности».
- ↑ Иванов В.В., Топоров В.Н. Исследования в области славянских древностей: Лексические и фразеологические вопросы реконструкции текстов. — М.: Науки, 1974.
- ↑ Гаврилов Д.А., Ермаков С.Э. Ключ к исконному мировоззрению славян. Архетипы мифологического мышления. — М.: Ганга, 2010. — С. 209.
- ↑ Кобзев И. [www.liveinternet.ru/journalshowcom-ments.php?journalid=2769528&jpostid=106421151 Рифмованная Велесова книга].
- ↑ Рыбаков Б.А. Язычество древних славян. — М: Наука, 1981.
- ↑ Коринфский А. А. Народная Русь: Круглый год сказаний, поверий, обычаев и пословиц русского народа. — М.: Издание книгопродавца М. В. Клюкина, 1901.
- ↑ «Письменные источники современных российских язычников по данным полевых исследований».
- ↑ Копысов Д. Ю. Современные нетрадиционные религии. — Ижевск: Удмуртия, 2000.
- ↑ «Особенности проведения современного славянского языческого праздника (на примере организации дня Перуна)».
 | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Знание.Вики» («znanierussia.ru») под названием «Правь», расположенная по следующим адресам:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Знание.Вики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
|---|