Западнославянская мифология

Западнославя́нская мифоло́гия — совокупность мифов западных славян.

Общая информация

Являются частью славянской мифологии и культуры, появившихся в период этногенеза славян. Они также связаны с представлениями западных славян о мире и могут быть представлены в сказках, обрядах, приметах, проклятиях и др.

Оригиналы западнославянских мифов не сохранились, поскольку были подвержены изменениям во время общей христианизации славян. Сведения о них содержатся в локальных трудах, таких как средневековые хроники, анналы, а также исследования на немецком или латинском языках (например, труды немецкого и итальянского археологов Карла Шухардта и Раффаэле Петтаццони соответственно). Кроме того, западнославянская мифология известна по позднейшим фольклорным, этнографическим собраниям и языковым данным.

Наиболее подробными являются сведения о мифологии балтийских славян: как о высшей, так и о низшей. Тем не менее существуют и разрозненные данные о мифах чешских, словацких и польских племён (в т. ч. о мифах силезцев, лужичан, а также моравов и кашубов).

У балтийских славян

См. также: Балтийская мифология

Говоря о высшей мифологии, есть основания полагать, что, в отличие от других славянских богов в дохристианскую эпоху, боги северо-западных балтийских славян не составляли пантеон: каждое отдельное божество могло быть связано с локальными культами. Исходя из этого, единая высшая мифология балтских племён не может быть реконструирована.

Предполагаемое изображение (прорисовка) бога Святовита, камень из святилища Арконы в стене церкви села Альтенкирхен

Тем не менее имеются сведения о самом божественном культе, культовых центрах, храмах, жрецах, идолах, гаданиях, жертвоприношениях и др., взятых из западноевропейских хроник.

Бо́льшую известность среди богов у балтийский славян получили Святовит (также известен как «бог богов», «первый, или высший из богов»), Триглав («высший бог»), а также Сварожич-Радгост и Яровит. Каждый из них так или иначе был связан с гаданиями, войнами и победами. Кроме того, Святовит, Триглав и Сварожич-Радгост могли восходить к образу славянского верховного бога Перуна.

Святовит и Триглав имели коня в качестве своего атрибута. У идола Триглава было три головы (или его местоположение было на главной из трёх гор, как в Щецине), но он был уничтожен Оттоном Бамбергским в период христианизации, о чём свидетельствуют латинские летописи. Радгост (Радегаст) в своих религиозных центрах считался главным богом: например, древний славянский город Ретра является местом расположения храма Радгоста. Яровит же почитался как бог плодородия, но также отождествлялся с римским богом войны Марсом.

Помимо вышеперечисленных, распространение получили сведения о таких богах, как Ругевит, Поревит, Чернобог (и Белобог), Прове, Припегала, Подага и Жива. Ругевит и Поревит почитались в Коренице, средневековом замке на острове Рюген, и были также связаны с войной. Идол Поревита имел пять глав: пять лиц, одно из которых располагалось на груди. С именами Прове, Поревит у балтийских славян предположительно связано имя мифологического персонажа Порвата, отождествляемого с Прозерпиной. Чернобог, как считалось, нёс несчастье. Кроме того, есть версия, что существовал персонаж с именем Белобог, поскольку у лужицких сербов есть топонимы «Чёрный бог» и «Белый бог». Богом леса, дубрав и священных дубов являлся Прове. Припегала — божество приапического типа, связанное с оргиями. Подага и Жива являлись женскими божествами. Идол Подаги находился в Плуне; Жива была связана с жизненными силами.

Можно заметить, что некоторые боги носят разные имена, но имеют одинаковые функции или даже атрибуты. Именно поэтому существует мнение, что они являются либо локальными вариантами одного божества, либо его ипостасями, которые могут объединяться в одно целое (учитывая многоголовость богов).

У польских славян

О высшей мифологии польских племён свидетельствуют лишь «Анналы, или хроники великих королей Польши» (Хроника Длугоша, 1455—1480 годы) польского историка Яна Длугоша. Хроника содержит теофорные имена и их соответствия в римской мифологии: Йеша — Юпитер, Лада — Марс, Дидилия — Венера, Ний— Плутон, Девана — Диана, Марена — Церера, Погода — соразмерность, в частности временная (Temperies), Жива — Жизнь (Vita). В первоисточнике все имена приведены на латинском языке; Погоде и Живе не приведены римские мифологические соответствия.

Александр Брюкнер, другой польский историк, усомнился в авторитетности Хроник Длугоша и отметил, что большая часть списка является недостоверной. Таким образом, Лада и Дидилия берут своё начало из песенных рефренов, другая часть списка относится к низшей мифологии, а третья и вовсе была создана лишь с целью найти соответствие римскому божеству.

Тем не менее считается, что Хроники Длугоша являются наиболее полным собранием мифов польских славян. Это относится к именам Ний (когнат русского навь, «смерть»), Девана (ср. польск. dziewa, «дева», «девственница») и Марена, выступавшим в сезонных обрядах.

Некоторые авторы-последователи Длугоша пополняют его список новыми именами, такими как Лель, Полель, Позвизд или Похвист. Однако их надёжность подвергается сомнениям.

У чешских и словацких славян

Предполагается, что чешские и словацкие божества также продолжают образы двух главных богов: Перуна и Велеса. Известны чешский Перун и словацкий Паром, фигурирующие в проклятиях. Средневековый писатель Ткадлечек в своей триаде «чёрт — Велес — змей» упоминает Велеса как демона. Известно также выражение «за море, к Велесу» в переводе «Книги Премудрости Иисуса, сына Сирахова». Более того, некоторые из имён, встречающиеся в глоссах к средневековому энциклопедическому словарю «Mater verborum», совпадают с именами из Хроник Длугоша: например, Девана, Марена (Геката), Лада, а также Дидилия.

Хронист Неплах в своих хрониках упоминает божество Зелу, которое, вероятно, связано с зеленью, культом растительности (ср. старочеш. zeie, «трава»), а также божество Авсеня (чеш. jesen, «осень»), отождествляемое с Исидой.

Вацлав Гаек из Либочан также вводит новые имена, такие как Климба, Кросина, Красатина и др. Кроме того, Красопани – старочешское название мифического существа, возможно, эпитет богини – «Прекрасная госпожа», соответствующий названию морской царицы и матери солнца в словацких сказках. Тем не менее они считаются недостоверными и вымышленными.

Со временем начал происходить переход персонажей из высшей мифологии в низшую, из круга положительных в круг отрицательных. Так, по-видимому, произошло с персонажем по имени Рарог, Рарах, Рарашек— огненным духом, связанным с культом очага.

См. также

• Славянское язычество
• Языческие святилища древних славян
• Народное христианство
• Народные календари у славян
• Дохристианская письменность у славян
• Традиционная духовная культура славян
• Лесные духи в польской мифологии

Литература

 → Литература по славянской мифологии

• Bruckner A. Mitologia Polska. — Warszawa: Studjum porównawcze, 1924.
• Franz L. Falsche Slawengotter. Eine ikonographische Studie, Lpz., 1941.
• Ноnig A. Die slawische Mythologie in der tschechischen und slowakischen Literatur, Augsburg, 1976.
• Palm Th. Wendische Kultstatten. Quellenkritische Untersuchungen zu den letzten Jahrhunderten slavischen Heidentums. Lund, 1937.
• Paœnik J., Kultura wieków œrednich. Zycie religijne i spoleczne, [2 wyd.], Warsz., 1959.
• Pettazzoni R. West Slav Paganism // Essays on the History of Religions. — Netherlands: Brill, 1954. — С. 151. — 225 с.
• Polák V. Slovanské nabozenstvi // в кн.: Vznik a poèátky Slovanù. T. 1. Praha. 1956.
• Schneeweis E., Feste und Volksbrauche der Sorben. Vergleichend dargestellt, 2 Aufl., B., 1953.
• Schuchhardt C. Arkona, Rethra, Vineta : Ortsuntersuchungen und Ausgrabungen. — De Gruyter, 1926. — ISBN 9783112339350.
• Słupecki L. P. Słowiańskie posągi bóstw // Kwartalnik Historii Kultury Materialnej. — Institute of Archeology and Ethnology of the Polish Academy of Sciences, 1993. — ISSN 0023-5881.
• Strzelczyk J. Mity, podania i wierzenia dawnych Słowian. — 2008. — 268 с. — (Mity i legendy). — ISBN 978-83-7301-973-7.
• Uthanezyk S., Religia poganskteh slowian, Krakуw, 1947.
• Wienecke E. Untersuchungen zur Religion der Westslaven. Lpz., 1940.
• Иванов В. В., Топоров В. Н. Рарог // Мифологический словарь / Гл. ред. Е. М. Мелетинский. — М. : Советская энциклопедия, 1990. — С. 455—456.
• Иванов В. В., Топоров В. Н. Славянская мифология // Мифы народов мира. Энциклопедия / гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская энциклопедия, 1988. — Т. 2. — 719 с.
• Кибинь А. С. Ян Длугош, Русь как продолжение Польши и Дулеб, прародитель дулебов (рус.) // Исторический формат : журнал. — СПБГУ, 2015. — № 4. — С. 297—311.
• Мухаметшина М. А. Мифология и фольклор трёх славянских ветвей: общие черты, исторические предпосылки, геополитическое влияние (рус.) // Современные научные исследования и инновации : Электронный ресурс. — Уфа: Частное образовательное учреждение «Центр образования «Новошкола», 2022. — В. 3.

Ссылки

• Мифология западных славян
• Мифы народов мира: Славянская мифология

Видео

• Лекция Александры Барковой «Мифы о русской мифологии»

Одним из источников этой статьи является статья в википроекте «Рувики» («Багопедия», «ruwiki.ru») под названием «Западнославянская мифология», находящаяся по адресу: «https://ru.ruwiki.ru/wiki/Западнославянская_мифология» Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?»