Религия и мифология австралийских аборигенов

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Файл:Дамарри.jpeg
Дамарри, мифическое существо языковой группы Тяпукай, превращенное в горный хребет. На фотографии Дамарри лежит на спине над национальным парком Бэррон-Гордж, на территории, покрытой влажными тропическими лесами, и смотрит в небо.

Религия и мифология австралийских аборигенов — священные верования, содержащиеся в историях, рассказываемых Австралийскими аборигенами всех языковых групп на территории Австралии во время проведения ритуалов. Эти верования включают в себя Время сновидений, тропы песен (также известные как песенные тропы, линии песен) и народную словесность аборигенов.

Верования аборигенов часто передают описания культурного ландшафта каждого племени, позволяя создать представление о топографии всей страны. Эта информация передавалась из уст в уста предками одного из старейших народов в письменной истории. Большая часть этих верований принадлежит конкретным группам, но некоторые из них так или иначе распространены на всем континенте.

Древность[править]

Австралийский лингвист Роберт Диксон в процессе записи аборигенных мифов на их родных языках обнаружил совпадения между упоминаниями в нескольких мифах определённых деталей пейзажа Австралии и научными открытиями, сделанными впоследствии насчет тех же пейзажей[1]. Так, в случае с плато Атертон, в мифах рассказывается о происхождении озёр Ичем, Баррин и Юраму. Согласно геологическим исследованиям, вулканические взрывы, сформировавшие эти озера, произошли более 10 тыс. лет назад. Образцы пыльцы, взятые из ила, осевшего на дне кратеров, подтвердили аборигенные мифы. Когда образовались кратеры, на континенте преобладали эвкалиптовые леса, а не тропические.[2][3]

Из имеющихся данных Диксон заключил, что аборигенные мифы о происхождении этих озёр также говорят о событиях, произошедших 10 тыс. лет назад[2]. В результате дальнейших исследований, проведенных Комитетом Наследия Австралии, миф об озёрах был включен в Реестр национального достояния[4] и стал одним из предложенных Австралией кандидатов на звание объекта Всемирного наследия как «беспрецедентный пример человеческой летописи, уходящей корнями в эру плейстоцена»[5].

С тех пор Диксон перечислил множество других австралийских аборигенных мифов, точно описывающих местность глубокой древности. Особенно он отметил многочисленные мифы, говорящие об уровне моря в прошлом, такие как: [2]

  • миф о заливе Порт-Филлип (записан Робертом Расселом в 1850 году) — рассказывает о том, что на месте залива была суша и что русло реки Ярра проходило по-другому, вдоль тогда существовавшего болота Каррум Каррум.
  • миф об участке побережья Большого Барьерного Рифа (записан Диксоном) в Яраббе, к югу от Кэрнса — повествует о том, что в прошлом линия побережья (сейчас под водой) проходила вдоль нынешнего Большого Барьерного Рифа, и перечисляет места, названные в честь лесов и деревьев, росших там до затопления.
  • мифы об озере Эйр (записаны Джоном Уолтером Грегори в 1906 году) — описывают пустыни Центральной Австралии как плодородные, хорошо орошаемые равнины, а земли вокруг нынешнего озера Эйр — как большой сад. Эта история совпадает с предположениями геологов о том, что в раннем Голоцене был период обильных осадков, из-за чего озеро могло быть постоянным источником воды.

Извержения вулканов Австралии, например, Маунт-Гамбиер в Южной Австралии[6] и Кинрара в северном Квинсленде[7] также могут быть описаны в аборигенных мифах.

Аборигенная мифология: вся Австралия[править]

Файл:Аборигенные регионы.png
Карта регионов Австралии по аборигенным группам

Истории, закрепленные в аборигенной мифологии «передают ценные сведения о территории проживания каждого из племен аборигенов. Они, по сути, составляют всю топографию австралийского континента, дополненную культурными нюансами и глубинным смыслом, и даруют избранным все богатство мудрости и знания, накопленного предками австралийских аборигенов с незапамятных времен»[8].

«Энциклопедия аборигенной Австралии» Дэвида Хортона содержит статью об аборигенной мифологии, в которой написано: [9]

На мифической карте Австралии можно найти тысячи персонажей той или иной степени важности, но все они привязаны к своей земле. Некоторые из них появились в определённом месте и закрепились там же в духовном сознании. Другие пришли откуда-то ещё и переместились в другое место. Многие из них перевоплощались из людей в живых существ или в природные явления (например, в скалы) и наоборот. Но все они оставили отпечаток своей духовной сущности на местах, упомянутых в их легендах.

Мифологию австралийских аборигенов характеризуют как «одновременно фрагменты катехизиса, пособие по литургии, история цивилизации, учебник по географии и в меньшей степени руководство по космографии»[10].

Файл:Геологическая карта Австралии.jpeg
Геологическая карта Австралии

Разнообразие внутри континента[править]

Во всей Австралии существует 900 отдельных аборигенных групп,[11] каждая из которых имеет уникальное название, соответствующее определённому языку, диалекту или особенностям артикуляции[12]. Каждый язык использовался в составлении соответствующих мифов, откуда и возникают самобытные слова и названия этих историй.

С таким количеством аборигенных групп, языков, верований и практик исследователи не могут претендовать на объединение под одним названием многоликих мифов, которые группы аборигенов по всей Австралии неустанно и разнообразно рассказывают, развивают, дополняют и слушают. Попытки разграничить разные группы на карте сильно отличаются друг от друга[13][14].

В энциклопедии аборигенной Австралии говорится: «Одна из интригующих черт [мифологии австралийских аборигенов] — это одновременно разнообразие и схожесть мифов на всем континенте»[9].

Публичное образование о взглядах аборигенов[править]

Листовка Совета по Аборигенному Воссоединению под названием «Понимающая Страна» ставит официальную задачу познакомить не аборигенных австралийцев с аборигенными взглядами на окружающую среду. В ней есть следующее обобщенное суждение об аборигенных мифах и мифологии:[15]

…чаще всего в них описываются путешествия духов предков, гигантских животных или людей, сквозь то, что начиналось как безликие владения. Горы, реки, водоемы, виды растений и другие естественные и культурные ресурсы возникли вследствие событий, произошедших в ходе путешествий по Времени сновидений. Их существование в природе наших дней расценивается многими аборигенами как подтверждение их верований в сотворение мира… Пути, по которым Существа Сотворения проходят свои путешествия сквозь Время сновидений по суше и воде… связывают многие аборигенные святыни в паутину из троп, проходящих по всей стране. Тропы сновидений могут простираться на сотни и даже тысячи километров от пустыни до побережья [и] могут объединять народы на территориях, по которым проходят эти тропы…

Антропологическая генерализация[править]

Австралийские антропологи предполагают, что мифы, до сих пор рассказываемые австралийскими аборигенами, выполняют важную социальную функцию среди своей целевой аудитории: обосновывают существующий порядок их быта,[16] формируют мышление людей и помогают влиять на поведение окружающих[17]. Также эти рассказы часто интегрируют и «мифологизируют» исторические события ради выполнения этих социальных функций в быстро меняющемся новом времени.

 Считается неотъемлемым и распространенным… что Законы (Законы аборигенов) — это нечто, перенимаемое от духов предков или Сновидений и непрерывно передаваемое сквозь поколения. И если… власть тех или иных людей появляется и исчезает, то глубинная связь между Сновидениями и определёнными местами теоретически вечна … Власть людей над территориями обычно считается наиболее сильной, когда эти люди имеют личную связь с одним или несколькими Сновидениями в этом месте. Это личность духа, консубстанциональность, а не просто верование…: Сновидение предсуществует и сохраняется, тогда как его человеческие ипостаси временны[18].

Аборигенная генерализация[править]

Аборигенные специалисты считают, что в совокупности все мифы Австралии представляют собой своего рода неписаную (устную) библиотеку, с помощью которой аборигенные народы узнают о мире и обретают своеобразное понимание 'реальности', определяемой идеями и ценностями, кардинально отличающимися от ценностей западных обществ:[19]

Аборигенные народы обретают из своих историй понимание о том, что общество должно крутиться не вокруг людей, а вокруг земли. В противном случае они забывают о своих истоках и целях. … Люди склонны к эксплуататорскому поведению, если они не получают регулярных напоминаний о том, что они взаимосвязаны со всем мирозданием, что они как индивиды лишь временны и что прошлые и будущие поколения должны быть учтены в их представлении о своем предназначении в мире[19].

Люди приходят и уходят, но Земля и истории о Земле остаются. Это мудрость, которую нужно слушать, за которой надо наблюдать и которую стоит испытывать всю жизнь … Существует глубокое понимание человеческой природы и среды… Места хранят 'чувства', которые нельзя описать в физическом смысле… Тонкие эмоции, которые находят отклик в телах этих людей… Только во время разговора и присутствия с этими людьми можно по-настоящему оценить эти 'чувства'. Это… неотъемлемая реальность этих народов[19].

Аборигенные святыни[править]

Аборигены почитают некоторые места как священные ввиду их решающей роли в мифологии местных жителей[20].

Панавстралийская мифология[править]

Радужный змей[править]

Файл:Ромбический австралийский питон.jpeg
Ромбический австралийский питон — одна из форм «Радужного змея» в мифах

В 1926 году британский антрополог Альфред Радклифф Браун, специализирующийся в австралийской аборигенной этнологии и этнографии, отметил, что многие аборигенные группы, широко расселенные по всему континенту, рассказывают варианты одного и того же (общего) мифа. В нём повествуется об исключительно могущественном, часто изобретательном и опасном змее, нередко колоссальных размеров, которого связывают с радугой, дождем, реками и глубокими водоемами[21].

Радклифф-Браун ввел термин 'Радужный змей', обозначающий этот распространенный, повторяющийся миф. Работая в разных частях австралийского континента, он отметил, что ключевого персонажа этого мифа (Радужного змея) называют по-разному:[21] Канмаре (Булиа, Квинсленд); Туллун: (Маунт-Айза); Андреньиньи (река Пеннефазер, Квинсленд), Таккан (Мэриборо, Квинсленд); Тарган (Брисбен, Квинсленд); Курреа (Брокен-Хилл, Новый Южный Уэльс);Уауи (Риверина, Новый Южный Уэльс), Неити и Йеутта (Вильканния, Новый Южный Уэльс), Минди (Мельбурн, Виктория); Буньип (Западная Виктория); Аркару (хребет Флиндерс, Южная Австралия); Уогил (Перт, Западная Австралия); Уанамангура (Лавертон, Западная Австралия); Кайура (Карнарвон, Западная Австралия); Нумерейи (Какаду, Северная территория).

Люди, рассказывающие мифы о 'Радужном Змее' часто определяют его как змею гигантских размеров, часто живущую в самых глубоких водоемах Австралии; потомка более крупного существа, выглядящего, как темная полоска на Млечном Пути. Он появляется в этом мире в виде радуги и движется сквозь воду и дождь, формирует ландшафт, называет места и поет о них, пожирает и иногда топит людей, усиливает дары мудрецов к призыву дождя и целительству, насылает на некоторых проклятия язвы, немощности, болезни и смерти[21].

Даже австралийский 'Буньип' считается вариантом мифа о 'Радужном змее'[22]. Термин, введенный Радклифф-Брауном, в настоящее время часто используется и знаком многим австралийцам и иностранцам, поскольку его все больше популяризируют государственные учреждения, музеи, картинные галереи, аборигенные организации и медиа. Его употребляют как непосредственно в отношении панавстралийского аборигенного мифа, так и в качестве условной аллюзии на австралийскую аборигенную мифологию в целом.

Капитан Кук[править]

Файл:Статуя Джеймса Кука.jpeg
Статуя Капитана Джеймса Кука возле Арки Адмиралтейства в Лондоне, Великобритания

Лингвисты, антропологи и другие ученые отметили в Австралии наличие другого распространенного аборигенного мифа. Предки тех, кто рассказывает миф в наши дни, встречают мифического, экзотического персонажа (чаще всего англичанина), который прибывает с моря и приносит с собой западный колониализм, иногда предлагая аборигенам дары, а иногда принося им вред[23].

Этого важнейшего мифического персонажа чаще всего называют «Капитан Кук». Миф о нём распространен среди всех жителей Австралии, поскольку именно мореплаватель Джеймс Кук сыграл ключевую роль в колонизации Австралии[24]. По мнению аборигенов, Капитан Кук привез в Австралию британское правление[25], и его прибытие не считается праздником. Чаще всего в их глазах он предстает злодеем[24].

Лейтенант Джеймс Кук действительно проходил вдоль восточного побережья Австралии, нанес его на карты и высаживался на австралийскую землю в 1770 году на борту Индевора, однако это путешествие редко находило отражение в аборигенных мифах. Предки племени Гуугу Йиммидхирр, живущие вдоль реки Индевор, сталкивались с Джеймсом Куком во время тех семи недель, пока его корабль чинили неподалеку от нынешнего Куктауна[26]. С этого периода на территории проживания племени Гуугу Йиммидхир сохранились англоязычные названия некоторых мест, и в фольклоре племени была увековечена эта встреча.

Тем не менее, Капитан Кук из панавстралийского мифа — это собирательный образ британского персонажа, который прибывает из-за океана в период после формирования аборигенного мира и установления социальной иерархии. Этот Капитан Кук — предвестник радикальных перемен в социальных порядках, трансформирующий общество[24] (см. выше о социальной функции аборигенных мифов).

В 1988 году австралийский антрополог Кеннет Мэддок собрал несколько разных версий этого мифа о Капитане Куке, записанных со слов нескольких групп аборигенов Австралии[27]. Ниже приведены некоторые из этих версий:

  • Бэйтманс-Бэй, Новый Южный Уэльс: Перси Мумбулла рассказал о прибытии Капитана Кука на большом корабле и его остановке на острове Снаппер. Кук сошел на сушу и дал аборигенам одежду и печенье. Затем он вернулся на корабль и ушел. Согласно рассказу Мумбуллы, аборигены отвергли подарки Кука и бросили их в море[28]
  • Кардуэлл, Квинсленд: В версии Хлои Грант и Роузи Раневей Капитан Кук и его команда вышли из моря с белой кожей, из-за чего аборигены приняли их за духов предков. Капитан Кук сначала предложил им трубку с курительным табаком (которую они отвергли, видя в ней лишь «горящую палку, торчащую у него изо рта»), затем горячий чайник чая (от которого они отказались, так как это была «грязная вода»), затем хлеб («пахнущий плесенью» и выброшенный), затем варёное мясо (которое хорошо пахло и было приятно на вкус). Вскоре Капитан Кук и его команда ушли, направляясь на север, а аборигены били по земле кулаками и жалели о том, что духи предков покинули их[2].
  • Юго-восточная часть залива Карпентария, Квинсленд: В мифе Ролли Гилберта Капитан Кук и его команда бороздили моря и решили высадиться в Австралии. Там они встретили аборигенов, которых вначале хотели застрелить, но затем обманом узнали у них расположение главного лагеря аборигенов, после чего они:[29]

расстреляли местных фермеров, как животных, и оставили их на съедение ястребам и воронам… И стариков, и молодых били по голове прикладом ружья. Они хотели истребить жителей, поскольку европейцам в Квинсленде нужны были эти земли для скотоводства: разведения лошадей и коров.

  • река Виктория: в саге Капитана Кука рассказывается о том, что он отправился из Лондона в Сидней за новыми землями. Он высадился с быками и вооруженными мужчинами, после чего аборигены в Сиднее были истреблены. Капитан Кук затем отправил всадников открыть охоту на аборигенов в окрестностях реки Виктории, основал город Дарвин и отдал полиции и управляющим скотоводствами приказы о том, как обращаться с аборигенами[30]
  • округ Кимберли: Многие аборигены-рассказчики говорят, что Капитан Кук — это европейский герой, высадившийся в Австралии. Он создал прецедент для того, как обращаться с аборигенами по всей Австралии, включая жителей округа Кимберли. Вернувшись домой, он заявил, что не видел никаких аборигенов и что Австралия — это огромная и пустая земля, которую могли бы занять переселенцы. В этом мифе капитан создал «Закон Кука», которому переселенцы должны были следовать. Аборигены отмечают, что это недавний, несправедливый и ложный закон в сравнении с Законом Аборигенов[31].

Взгляды на смерть[править]

Реакция на смерть в религии аборигенов имеет некоторые сходства с европейскими традициями, например, проведение похоронной церемонии и соблюдение траура по умершему. Однако такие сходства лишь поверхностны, поскольку похороны и траур распространены во многих, если даже не всех, культурах мира. В смерти, как и в жизни, согласно верованиям аборигенов, все люди неразрывно связаны со своей родной землей и образуют вместе с ней тесное единство: «Аборигены считают, что когда человек умирает, часть его духа и его останки возвращаются на родину[32]». «Они верят, что они делят свою сущность со своей землей и всем, что с ней связано». "Когда умирает человек, страдает вся местность: деревья умирают и покрываются шрамами, поскольку считается, что их рождение связано с умершим человеком[32].

После смерти человека его семья проводит церемонии о смерти, называемые «Время сожаления» (Sorry Business). В этот период человека несколько дней оплакивает его семья и его окружение, разделяя горе. Часто вся семья умершего скорбит вместе в одной комнате[33].

Говорить имя человека после его смерти — табу, поскольку считается, что это побеспокоит его дух. По той же причине фотографии умершего часто также запрещены. Его вещи и жилье окуривают специальным дымом, чтобы помочь его духу освободиться. Причину смерти определяют старейшины аборигенов[33].

Церемонии и периоды траура могут длиться днями, неделями и иногда даже месяцами, в зависимости от социального статуса умершего человека. Считается неуместным человеку, не принадлежащему к числу аборигенов, уведомлять ближайших родственников о смерти члена семьи аборигенов. Когда кто-то умирает, его семья покидает дом и туда переезжает другая семья. Некоторые семьи перебираются в «лагеря сожаления» (sorry camps), находящиеся далеко от их основного дома. Траур включает в себя ритуальные песнопения, молитвы, танец, раскрашивание тела и нанесение царапин. В некоторых группах аборигенов тело умершего на несколько месяцев помещают на возвышение, накрывая его местными растениями, или оставляют его в пещере или в дереве. Когда от умершего остаются только кости, семья и друзья рассеивают их или собирают в специальном месте[33].

Многие аборигены верят в место под названием «Земля Умерших». Это место также называют «Мир Неба». Если были проведены все необходимые ритуалы во время жизни человека и после его смерти, умершему дозволяется войти в Землю Умерших в Мире Неба. Если в некоторых местах обитают духи умерших, эти места становятся священными. Именно поэтому аборигены оберегают свои святыни.

Ритуалы позволяют аборигену вернуться в колыбель времени — «Время сновидений». Они помогают духу воссоединиться со всей природой, со своими предками и вернуться на свое место в мироздании. «Время сновидений — это возвращение к реальному существованию для аборигена». «Жизнь — это лишь переходный этап — разрыв в бесконечности. У неё есть начало и конец». «Время сновидений проникало в нашу жизнь и время через ритуалы и сны». «Человек, попадающий во время Сновидений, чувствует полное единение со своими предками». «Силы и способности безвременья приходят в нашу жизнь, когда нужно». «Будущее не пугает, поскольку человек считает свою жизнь континуумом, соединяющим прошлое и будущее в одно целое». Время сновидений минует ограничения пространства и времени[34]. Для аборигенов умершие родственники — лишь часть продолжающейся жизни. Считается, что мертвые общаются с живыми через сны. Иногда они могут даже исцелять живых от боли. «Смерть — это часть жизненного цикла, в котором человек рождается из Времени Сновидений, возвращается в бесконечность, чтобы потом родиться снова». Также в аборигенной культуре есть поверье, что когда человек спит, он покидает свое тело и временно оказывается во Времени Сновидений[34].

Связь с астрономией[править]

Многие тропы песен связаны со звездами, планетами и Луной. Системы, формирующие астрономию австралийских аборигенов, имеют практическое применение — например, в навигации.

Мифология отдельных групп[править]

Муррин-пата[править]

Антропологи считают, что Время сновидений, описанное в мифах аборигенов Муррин-пата, живущих вдоль побережья Северной территории неподалеку от города Вадейе[35], имеет сходства со многими другими мировыми религиозными верованиями, но в то же время кардинально отличаются от них[36].

Так, ученые говорят о том, что Муррин-пата обладают единством мысли, веры и самовыражения, с которым не могут сравниться христиане. Аборигены считают, что все сферы их жизни, философии и культуры находятся под единым влиянием их Сновидения[36]. Внутри этой аборигенной религии нет границы между понятиями духовными/идеальными/ментальными и понятиями материального мира. Также нет границы между чем-то «священным» и чем-то «мирским»: вся жизнь священна, все поведение человека морально правильно и весь смысл жизни проистекает из бесконечного, вездесущего Сновидения[36].

Изоморфизм между естественным и сверхъестественным означает, что во вся природа пропитана и заряжена священным, и священное присутствует повсюду в физическом ландшафте. Мифы и мифические тропы… пересекают тысячи миль, и каждая часть и особенность местности имеет хорошо продуманную «историю»[37].

Глубинная жизненная философия, оживляющая и поддерживающая мифологию Муррин-пата, была сформулирована Уильямом Стэннером: «Жизнь — это веселая вещь с червями внутри»[36]. Жизнь хороша и благосклонна, но на протяжении жизненного пути и личного роста каждый человек должен понять и выдержать различные болезненные испытания. Таково глубинное суждение, которое часто прослеживается в мифах Муррин-пата. Именно эта философия дает аборигенам Муррин-пата стимул и смысл жизни[36]. Например, приведенный ниже миф рассказывают во время церемонии посвящения молодых людей во взрослую жизнь:

«Женщина, Мутджинга ('Старица'), должна была следить за маленькими детьми, пока рядом не было их родителей. Но вместо этого она проглотила их и попыталась сбежать в теле огромной змеи. Люди преследовали её, проткнули её копьями и достали детей из её тела»[38].

В этом мифе маленьких, неопытных детей сначала должно проглотить, а затем извергнуть древнее существо, превращающееся в огромную змею. Только после этого они будут считаться полноправными взрослыми со всеми полномочиями и привилегиями[39].

Пинтуби[править]

Специалисты, изучающие аборигенов Пинтуби (живущих в пустыне Гибсона) верят, что пинтуби обладают «мифологической» формой сознания[40], в котором события происходят и объясняются предопределенной социальной иерархией и законами. Эти законы определяются их сверхчеловеческой мифологией, а не политическими событиями, решениями и влиянием местных жителей (то есть, фактически, такое сознание «стирает» историю)[41].

Сновидение… Предоставляет моральный авторитет вне индивидуальной воли и человеческого творения… Несмотря на то, что Сновидение как космический порядок, вероятно, возникло в результате исторических событий, такое происхождение отрицается.

Эти человеческие творения объективизируются (вытесняются) в принципы и прецеденты для реального мира… Таким образом, текущие события воспринимаются не как результат человеческих союзов, творений и выбора, а как навязанные всеобъемлющим космическим порядком.

В рамках мировоззрения Пинтуби преобладают три длинных тропы, соединяющие важные географические объекты, созданные и названные мифическими персонажами на их пути через пустыню Пинтуби во Времени сновидений. Эту многоуровневую мифологию рассказов, песен и церемоний аборигены называют Тингари. Её рассказывают почти исключительно аборигены Пинтуби на больших собраниях на их территории[42].

Новейшие системы мировоззрения[править]

В теории, данные переписи населения могли бы содержать информацию о распространении традиционных аборигенных верований в сравнении с другими религиями (например, с христианством). На практике официальная перепись населения Австралии не рассматривает традиционные аборигенные верования как религию, но включает в себя аборигенов островов Торресова пролива, отдельную группу австралийских аборигенов, в большинстве переписей[43].

В переписи 1991 года сообщается, что почти 74 % респондентов-аборигенов считают себя христианами, в сравнении с 67 % в 1986 году. Формулировка вопроса про религию поменялась, и отвечать на него стало необязательным, что и связывают с уменьшением количества респондентов[44]. По данным переписи 1996 года почти 72 % аборигенов исповедовали какую-либо ветвь христианства, а 16 % указали отсутствие религиозной принадлежности. Данные 2001 года не содержали аналогичных обновленных сведений[45].

Среди аборигенов также есть небольшое количество последователей других распространенных религий[46][47].

Примечания[править]

  1. ↑ Dixon, 1972, с. 29
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 Dixon, 1996
  3. ↑ NASO
  4. ↑ AHD105689
  5. ↑ Pannell, 2006, с. 11
  6. ↑ Nunn, 2017
  7. ↑ Cohen, Mark, с. 79–91
  8. ↑ Morris, 1995
  9. ↑ 9,0 9,1 Berndt, 1994
  10. ↑ Van Gennep, 1906
  11. ↑ Horton, David(1994) Encyclopaedia of Aboriginal Australia
  12. ↑ Donaldson, 1994
  13. ↑ Indymedia map
  14. ↑ Tindale map
  15. ↑ Smyth, 1994, с. 3, 6
  16. ↑ Beckett, 1994, с. 97–115
  17. ↑ Watson, 1994
  18. ↑ Sutton, 2003, с. 113, 117
  19. ↑ 19,0 19,1 19,2 Morris, 1995, с. 71
  20. ↑ Aboriginal Areas Protection Authority
  21. ↑ 21,0 21,1 21,2 Radcliffe-Brown, 1926, с. 19–25
  22. ↑ Radcliffe-Brown, 1926, с. 22
  23. ↑ Maddock, 1988, с. 20
  24. ↑ 24,0 24,1 24,2 Maddock, 1988, с. 27
  25. ↑ Dixon, 1996, с. 1–3
  26. ↑ Hough, 1994, с. 150–155
  27. ↑ Maddock, 1988, с. 13–19
  28. ↑ Robinson, 1970, с. 29–30
  29. ↑ Maddock, 1988, с. 17
  30. ↑ Rose, 1984, с. 24–39
  31. ↑ Kolig, 1980, с. 23–27
  32. ↑ 32,0 32,1 Bird Rose, 2003, с. 163–168
  33. ↑ 33,0 33,1 33,2 Korff, 2019
  34. ↑ 34,0 34,1 Dream Beliefs
  35. ↑ de Brabander, 1994
  36. ↑ 36,0 36,1 36,2 36,3 36,4 Yengoyan, 1979
  37. ↑ Yengoyan, 1979, с. 406
  38. ↑ Stanner 1966, pp. 40–43, as summarised and cited by Koepping 1981, С. 378
  39. ↑ Koepping, 1981, с. 377–378
  40. ↑ Rumsey, 1994, с. 116–128
  41. ↑ Myers, 1986
  42. ↑ De Brabander, 1984
  43. ↑ Household Census form, 2001
  44. ↑ ABoS 4102.0, 1994
  45. ↑ ABoS 2901.0, 1996
  46. ↑ Mercer, 2003
  47. ↑ Marks, 2003

Литература[править]

  • Berndt R. M., Berndt C. H The Speaking Land: Myth and Story in Aboriginal Australia. — Melbourne: Penguin, 1989. — ISBN 978-0892815180.
  • Bird Rose Deborah Experiences of Place (Religions of the World). — Harvard University Press, 2003. — P. 163–168. — ISBN 978-0945454380.
  • de Brabander, Dallas (1994), "Murrinh-patha", in Horton, David, Encyclopaedia of Aboriginal Australia, Canberra: Aboriginal Studies Press, ISBN 0-85575-234-3 
  • Dixon R. M. W The Dyirbal Language of North Queensland. — Cambridge University Press, 1972.
  • Dixon, R. M. W. (1996). «Origin legends and linguistic relationships». Oceania 67: 127–140. DOI:10.1002/j.1834-4461.1996.tb02587.x.
  • Donaldson, T. J. (1994), "Tribal Names", in Horton, David, Encyclopaedia of Aboriginal Australia, Canberra: Aboriginal Studies Press, ISBN 0-85575-234-3 
  • Elkin, A. P (1938). «Studies in Australian Totemism. Monograph No. 2». Oceania.
  • Haviland John B., Hart Roger Old Man Fog and the Last Aborigines of Barrow Point. — Bathurst: Crawford House Publishing, 1998. — ISBN 1-86333-169-7.
  • Hiatt L. Australian Aboriginal Mythology: Essays in Honour of W. E. H. Stanner. — Canberra: Australian Institute of Aboriginal Studies, 1975.
  • Horton, David, ed. (1994), "Aboriginal and Torres Strait Islander History, Society, and Culture", Encyclopaedia of Aboriginal Australia, Canberra: Aboriginal Studies Press, ISBN 0-85575-234-3 
  • Hough Richard Captain James Cook: a biography. — London: Hodder and Stoughton, 1994. — P. 150–155. — ISBN 0-340-58598-6.
  • Indymedia map. indymedia.org. Архивировано из первоисточника 24 октября 2009.
  • Isaacs J. Australian Dreaming: 40,000 Years of Aboriginal History. — Sydney: Lansdowne Press, 1980. — ISBN 0-7018-1330-X.
  • Koepping Klaus-Peter Religion in Aboriginal Australia // Religion. — 1981. — Т. 11. — P. 367–391.
  • Kolig Erich Captain Cook in the Kimberley's // Aborigines of the West: Their Past and Their Present. — St Lucia: University of Western Australia Press, 1980. — P. 23–27.
  • Korff, Jens Mourning an Aboriginal death. Creative Spirits (2 October 2019). Проверено 4 мая 2017.
  • Maddock K. Myth, History and a Sense of Oneself // Past and Present: The Construction of Aboriginality. — Canberra: Aboriginal Studies Press, 1988. — P. 11–30. — ISBN 0-85575-190-8.
  • Marks, Kathy. Militant Aborigines embrace Islam to seek empowerment (февраль 2003 года).
  • Mercer, Phil. Aborigines turn to Islam, BBC News (март 2003 года).
  • Morphy H Ancestral Connections. — Chicago: University of Chicago Press, 1992. — ISBN 978-0226538662.
  • Morris, C. (1994), "Oral Literature", in Horton, David, Encyclopaedia of Aboriginal Australia, Canberra: Aboriginal Studies Press, ISBN 0-85575-234-3 
  • Morris C. An Approach to Ensure Continuity and Transmission of the Rainforest Peoples' Oral Tradition // An Identification of Problems and Potential for Future Rainforest Aboriginal Cultural Survival and Self-Determination in the Wet Tropics. — Cairns: Centre for Aboriginal and Torres Strait Islander Participation Research and Development, James Cook University, 1995.
  • Mountford C. P The Dreamtime Book: Australian Aboriginal Myths. — Louis Braille Productions, 1985.
  • Myers Fred R. Pintupi Country, Pintubi Self: Sentiment, Place and Politics among Western Desert Aborigines. — Canberra & Washington: Australian Institute of Aboriginal Studies & Smithsonian Institution, 1986. — ISBN 978-0520074118.
  • Ngadjonjii Antiquity and Social Organisation. Архивировано из первоисточника 2 февраля 2008. Проверено 25 декабря 2007.
  • Nunn, Patrick D.. When the Bullin shrieked: Aboriginal memories of volcanic eruptions thousands of years ago (август 2017 года).
  • Pannell Sandra Reconciling Nature and Culture in a Global Context? Lessons form the World Heritage List. — Cairns: Cooperative Research Centre for Tropical Rainforest Ecology and Management, 2006. — ISBN 0-86443-766-8.
  • Parker K. Langloh Australian Legendary Tales. — 1st. — Melbourne: Melville, Mullen and Slade, 1896.
  • Pohlner Peter gangarru. — Milton, Queensland: Hopevale Mission Board, 1986. — ISBN 1-86252-311-8.
  • Шаблон:Cite AHD
  • Radcliffe-Brown, A. R. (1926). «The Rainbow-Serpent Myth of Australia». The Journal of the Royal Anthropological Institute of Great Britain and Ireland 56: 19–25. DOI:10.2307/2843596.
  • Robinson Roland Alteringa and Other Aboriginal Poems. — Sydney: A. H. and A. W. Reed, 1970. — P. 29–30.
  • Rose, Deborah (1984). «The Saga of Captain Cook: Morality in Aboriginal and European Law». Australian Aboriginal Studies 2: 24–39.
  • Roth W. E. The Queensland Aborigines. — Facsimile. — Victoria Park, W. A.: Hesperian Press, 1984. — ISBN 0-85905-054-8.
  • Rumsey, Allen (1994). «The Dreaming, human agency and inscriptive practice». Oceania 65: 116–128. DOI:10.1002/j.1834-4461.1994.tb02494.x.
  • Sacred sites. Northern Territory Government (2 July 2014). Проверено 12 февраля 2020.
  • Smith W. Ramsay Myths and legends of the Australian aborigines. — Mineola, NY: Dover Publications, 2003. — ISBN 0-486-42709-9.
  • Smyth Dermot Understanding Country: The Importance of Land and Sea in Aboriginal and Torres Strait Islander Societies. — Canberra: Council for Aboriginal Reconciliation, 1994. — P. 3, 6.
  • Stanner W. E. H. On aboriginal religion. — Sydney: Oceania Publications, 1966.
  • Sutton Peter Myth as History, History as Myth // Being Black: Aboriginal Cultures in 'Settled' Australia. — Canberra: Aboriginal Studies Press, 1988. — P. 251–268. — ISBN 978-0855751852.
  • Sutton Peter Native Title in Australia: An Ethnographic Perspective. — Cambridge University Press, 2003. — P. 113, 117. — ISBN 0-521-81258-5.
  • Tindale, Norman Earlier map. Government of South Australia. Архивировано из первоисточника 16 марта 2008.
  • Van Gennep A Mythes et Legendes d'Australie. — Paris, 1906.
  • Watson, M. (1994), "Storytelling", in Horton, David, The Encyclopedia of Aboriginal Australia: Aboriginal and Torres Strait Islander History, Society, and Culture, Canberra: Aboriginal Studies Press 

Дополнительная литература[править]

  • Waterman Patricia Panyity A Tale-type Index of Australian Aboriginal Oral Narratives. — Academia scientiarum Fennica. — Т. 238. — ISBN 9789514105319.
  • Dreamtime Stories and The Dreaming in Aboriginal Art. ARTARK. Проверено 28 августа 2023.|

Ссылки[править]

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Религия и мифология австралийских аборигенов», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Религия_и_мифология_австралийских_аборигенов»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Религия_и_мифология_австралийских_аборигенов&oldid=1999104