Религия мапуче

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Религия мапуче

Рели́гия мапу́че — традиционная религия коренного народа Южной Америки мапуче. Её исповедуют преимущественно в юго‑центральной части Чили и на юго‑западе Аргентины[1]. Эта традиция не имеет формального руководства или организационной структуры и отличается значительной внутренней вариативностью[2].

Обзор[править]

Теология мапуче включает целый ряд божеств и духов. Одно из наиболее известных божеств — Нгунечен, которого иногда приравнивают к христианскому Богу. Общинные молитвенные церемонии называются нгиллатун (ngillatun) и предполагают подношения и жертвоприношения животных[1].

Исторически среди мапуче существовали различные специалисты по ритуалам, но в XX веке многие из них исчезли, оставив мачи в качестве основной религиозной фигуры. Мачи отвечают за исцеление и гадание, достигаемые через общение с духами.

Мапуче исторически сохраняли политическую независимость и сумели противостоять завоеванию со стороны империи инков и Испании. В 1883 году чилийские военные разгромили мапуче и начали ограничивать их проживание резервациями. Затем власти предприняли попытки обратить мапуче в католицизм. С 1990‑х годов религия мапуче переживает период возрождения: она становится более заметной, а также используется для развития туризма[2].

Определения и терминология[править]

Религия мапуче не является институциональной[3]. В Латинской Америке традиционные религии редко представляют собой неискажённые продолжения доколониальных традиций[4].

Термин «Mapuche» в языке мапуче означает «люди земли»[5]. Испанские колонизаторы использовали для обозначения этого народа другой термин — арауканы[5]. Современные мапуче в основном двуязычны: они говорят как на своём языке — мапудунгун, так и на испанском, который является основным колониальным языком региона[5].

До прихода испанцев не существовало письменных записей о древних легендах и мифах мапуче: религиозные верования передавались устно. Эти верования не являются однородными — между этническими группами, семьями, деревнями и территориальными объединениями существуют различия[6].

Территория Южной Америки, где распространён язык мапуче. Тёмно-синим цветом обозначены регионы, где мапуче является преобладающим языком, светло-синим — регионы, где он является языком меньшинства

Многие верования мапуче вошли в мифы и легенды чилийского фольклора и, в меньшей степени, фольклора некоторых районов Аргентины. Под влиянием христианства, главным образом благодаря евангелизации испанских миссионеров, они изменились[6]. Этот процесс синкретизма привёл к появлению вариаций верований в ходе их ассимиляции в чилийской, аргентинской культурах и культуры мапуче. В XXI веке некоторые аспекты этой коренной культуры продолжают преподаваться с целью её сохранения[7].

Верования[править]

Теология[править]

Традиционная религия мапуче включает пантеон богов и богинь[8].

  • Мели Куйен (Meli Küyen) — четыре духа луны;
  • Мели Вангулен (Meli Wangülen) — четыре духа звёзд[9];
  • Вену пюллюам (wenu püllüam) — духи предков на небе[9].
  • Нгунечен (также известный как Чав Диос — «Бог‑старик» и Суке Диос — «Бог‑старуха») впервые появился в религии мапуче в XIX веке[10]. Считается, что введение этого божества стало реакцией на чилийские национальные иерархии[9]. Корень имени, genche, впервые зафиксирован в 1601 году для описания испанского землевладельца[9]. Многие мапуче приравнивают Нгунечен к христианскому Богу, хотя традиционалисты подчёркивают их различия[11].
  • Нген (ngen) — духи природы, населяющие землю[9]. Им, в свою очередь, молятся другие духи[10]. Нген — хозяева определённых сред: они могут наказывать тех, кто вторгается в их владения без разрешения[12].
  • Фоки (foki) — духи‑посредники между лесом и людьми, соединяющие их через радугу[13]. Как и люди, фоки участвуют в молитвах[13].

Божества и духи обладают как положительными, так и отрицательными качествами[10]. При умилостивлении подношениями они даруют богатство, хорошие урожаи и плодородие[14]. Нарушение норм, называемых адмапу, может привести к наказаниям в виде болезней, бедности или бесплодия[15].

Среди духов, несущих угрозу людям, выделяют:

  • векуфе (wekufe) — духи, убивающие людей;
  • сумпалл (sumpall) — белокурая русалка, соблазняющая мужчин и крадущая их души[16];
  • витранальве (witranalwe) — дух в облике худого испанца на коне, и его жена аньчюмальен (añchümalleñ) — маленькая светящаяся сущность, высасывающая кровь[16];
  • Пункуре и Пунфюта — супруги, высасывающие жизненную энергию жертв во сне[17].

Поклонение солнцу и луне у мапуче имеет параллели с религией инков и народов Центральных Анд[18]. Луна (Мама Килья, или Куйен на мапудунгуне) и солнце (Инти, или Анту на мапудунгуне) считаются супругами[18]. Слова для обозначения солнца и луны в языках мапуче, кечуа и аймара, вероятно, заимствованы из языка пукина[19]. Эти космологические параллели могут восходить к эпохе империи Тиуанако, где пукина играл важную роль[19].

Космология[править]

В традиционных верованиях мапуче космос состоит из трёх вертикальных плоскостей, находящихся в конфликте друг с другом[10].

  • Вену мапу (верхний мир) — ассоциируется с добром, чистотой и творением. Расположен на небе, содержит солнце и луну, является домом богов и духов предков. Ассоциируется с белым, жёлтым и голубым цветами[10].
  • Мапу (земля) — место борьбы между добром и злом. Ассоциируется с зелёным и кроваво‑красным цветами[10].
  • Мунче мапу (подземный мир) — царство зла, смерти, разрушения и загрязнения. Связано с извержениями вулканов, вихрями и кладбищами. Ассоциируется с ярко‑красным и непрозрачно‑чёрным цветами. Здесь обитают духи векуфе[10].

Слово Wallmapu первоначально означало «Вселенная», а также «совокупность окружающих земель»[20].

Душа и предки[править]

Традиционная религия мапуче учит, что люди, животные и природные явления обладают телом и отдельной духовной сущностью[12]. Живая душа называется пюллю (püllü), а у людей есть также душа, переживающая телесную смерть, — ам. Мапуче верили, что дух может быть захвачен и управляем духом векуфе или ведьмой[12]. Например, духи умерших могут быть загрязнены ведьмами, если их не отправить в загробный мир должным образом.

Духи мёртвых могут обитать в вечном царстве теней[21]. Взаимозависимость живых и предков — важный аспект религии мапуче[22]. Умилостивление предков — ключевой ритуал для приверженцев традиций мапуче[22]. Если духи предков не чувствуют признания, они могут вернуться, чтобы напомнить потомкам об их обязанностях[23]. Предкам регулярно подносят вино или чичу[8].

Погребальные статуи мапуче в музее Пекина

Мораль и этика[править]

В традиционной культуре мапуче нарушение социальных норм или невыполнение обязательств перед родственниками, предками и богами может привести к болезням и социальному хаосу[24]. Сельские женщины часто мапуче придают большое значение скромности[25]. В обществе мапуче мужчинам разрешено иметь несколько жён[26].

Практики[править]

Молитвы в традиции мапуче называются нгиллатунес (ngillatunes)[13]. Мачи обычно произносят молитвы на родном языке — мапудунгуне, хотя в ритуалах и других ситуациях нередко используют как мапудунгун, так и испанский[27]. На фотографирование традиционных ритуалов часто накладывается табу[26]. До чилийского завоевания у мапуче существовало множество различных специалистов по ритуалам[5].

Нгиллатун[править]

Нгиллатун (ngillatun) считается «главным ритуалом» современной религии мапуче[5]. В ритуалах нгиллатун участвует вся община[28]; они проводятся в освящённом месте[29] и включают молитвы и жертвоприношения животных. Считается, что эти ритуалы поддерживают баланс между космическими силами и позволяют избежать катастроф[30]. Цель нгиллатуна — обеспечить космическую целостность[31]; его часто проводят как до, так и после сбора урожая[32].

Нгиллатуве (ngillatuwe) — коллективный алтарь[33], также известный как la cruza («крест»)[34]. Он представляет собой столб с вырезанным на нём лицом и руками Нгунечена или предка, обращённый на восток; считается, что он защищает общину[34]. Рядом с нгиллатуве часто устанавливают белые и голубые кресты, символизирующие силы неба. После возведения алтаря его нередко благословляет католический священник[34].

Нгиллатуве олицетворяет ось мира[34] и располагается внутри священных полей нгиллатун, которые остаются невозделанными[35]. Разрушение нгиллатуве, согласно верованиям, влечёт катастрофу как для виновника, так и для всей общины[35].

До начала XX века ритуалы нгиллатуве чаще всего проводили мужчины‑старейшины общин — нгенпин (ораторы)[36]. К XXI веку нгенпин сохраняли эту роль в районах Пеуэнче и Вилличе, тогда как мачи проводили обряды в южно‑центральных долинах и предгорьях Анд[37].

Ритуал нгиллатун может длиться более двух дней[38]. Участники надевают традиционную одежду мапуче и могут раскрашивать лица[38]. Во время церемонии возносятся молитвы Нгунечену[38], а к подножию нгиллатуве кладут подношения: кукурузу, бобы и мудай[32]. Затем приносят в жертву животное, например овцу.

Если община находится в опасности и нуждается в важных сообщениях, мачи могут впасть в транс на нгиллатуве (хотя это происходит не всегда). Собравшиеся танцуют рядами или по кругу вокруг алтаря[39]. Мужчины верхом на лошадях исполняют авун (awün) — танец, кружась в подражание движению солнца[40].

Специалисты по ритуалам[править]

Исторические источники свидетельствуют о существовании различных типов специалистов по ритуалам в общинах мапуче до конца XIX века[5]. Европейские колониальные записи указывают, что наиболее важными специалистами того времени были[5]:

  • ампивоэ (ampivoe) — вызывали духов в лечебных целях;
  • вуагуэбуйес (voiguebuyes) — воздействовали на духов предков и боролись с колдовством.

Учёный Рикардо Латчам предположил, что нгенпин заменил роль вуагуэбуйес ещё до XIX века[5].

Мачи[править]

К концу XX века доминирующей фигурой среди специалистов по ритуалам в традиционной религии мапуче стал мачи[41] — человек, отвечающий за исцеление, гадание и участие в ряде ритуалов[5]. В исследованиях антропологи нередко называют мачи «шаманами»[8][41][29][42], хотя термин «шаманизм» не имеет общепринятого определения и используется в нескольких значениях[43].

Мачи получают свои силы от природных духов, духов предков и Нгунечен[10]. Они используют энергию особых мест — водопадов, озёр, вулканов и скал[9]. Мачи воплощаются и путешествуют с духом machí püllü, а также с духом предков всех мачи — filew[10]. Традиционалисты мапуче верят, что мачи могут использовать свои силы как во благо, так и во зло[43][14].

Считается, что духи призывают определённых людей стать мачи через сны (pewma) и видения (perimontum)[44]. Они могут наслать болезнь — мачикутран (machikutran), проявляющуюся в виде фурункулов, лихорадки, пенообразования, бессонницы, частичной слепоты и паралича[45]. Облегчение наступает только после посвящения в мачи через ритуал мачилувун (machiluwün)[46]. Через видения и сны духи открывают будущим мачи секреты использования трав и дают им ритуальные инструменты для лечения — например, барабан и духовных животных[47].

Инициация мачи может происходить несколькими путями[48]:

  • наследование духа мачи от умершего мачи из семьи;
  • прямая инициация во время мощного природного явления (землетрясения, молнии);
  • видение, в котором перед человеком появляется дух.

Считается, что через последние два способа появляются более могущественные, но и более неоднозначные с моральной точки зрения мачи[49].

Состояния транса у мачи называются кюйми (küymi)[50]. Во время ритуалов мачи воспринимают себя как одержимых духом[51]. Процесс одержимости называется лонгколуупан: дух «садится» на голову мачи[52]. Иногда считается, что одержимый дух передаёт сообщения от Нгунечен[53].

Слова, произнесённые в состоянии транса, интерпретирует дунгумачифе (dungumachife) — часто член семьи мачи. Он получает информацию о болезни и лечении пациента[54]. Вместе мачи и дунгумачифе иногда рассматриваются как представители Суке Диос и Чау Диос соответственно[31].

Некоторые мачи используют галлюциногены во время ритуалов — palo de bruja, семена мияйи или чамико, хотя другие относятся к этой практике отрицательно[55].

Каждый мачи считается «духовной невестой» своего филеу (filew), поэтому носит женскую одежду: синие или фиолетовые платки, чёрные шали и серебряные украшения[56]. Мачи могут иметь отношения или оставаться холостяками[57][25]. Некоторые отказываются от роли мачи из‑за её тяжести[58]. Для поддержания сил мачи периодически проводят ритуал нгейкуревен (ngeykurewen)[46] — обновление брачных уз с филеу[56].

Реве[править]

В своём доме мачи устанавливают деревянный столб — реве («чистейший»), также называемый фойе или канело[33]. Обычно он сделан из ствола лаврового или дубового дерева с вырезанными ступенями[59]. Сбоку часто привязывают ветви klon, triwe, дримиса или бамбука[60].

Реве символизирует ось мира, связующее звено между миром людей и миром духов, и ориентирован на восток[33]. В нём, по верованиям, живёт филеу. На реве или вокруг него кладут женские предметы (цветы лапажерии, еду, напитки, травы) для кормления реве[59], а на ступени — мужские (ножи, вулканические камни, палки-чуэка) для защиты филеу от злых духов[60].

На реве мачи «путешествуют» в другие миры в состоянии транса[59]. Во время ритуалов они поднимаются по ступеням, сигнализируя зрителям о начале «полёта видения»[55]. Некоторые мачи помещают над реве иланг‑иланг — арку из лозы, символизирующую связь с лесными духами[61]. После нгейкуревен многие мачи отправляют старое реве в реку, чтобы оно истлело, и заменяют его новым; другие считают, что реве должно быть помещено в реку только после смерти мачи[55].

Файл:A shaman or medicine woman, Araucania, Chile. Halftone. Wellcome V0015995 (cropped).jpg
Мачи стоит на реве — деревянном сооружении, на которое они забираются в состоянии транса

Мачи используют неглубокий барабан — култрун. Он состоит из лавровой или дубовой чаши с натянутой козьей шкурой и часто воспринимается как матка[62]. Внутри барабана обычно лежат четыре предмета: два мужских (дротики, пули, листья, древесный уголь, вулканические камни) и два женских (кукуруза, семена, шерсть, цветы лапажерии)[33]. Козья шкура украшена нарисованным крестом, символизирующим meli witran mapu — четырёхкратное деление мира[33].

Файл:Mapuche kultrun.svg
Культрун мапуче, традиционный шаманский бубен

Калку[править]

В обществе мапуче вредоносное колдовство известно как калкутун (kalkutun, исп. brujeria)[63]. Колдуна или ведьму называют калку (kalku)[8][64]. В обществе мапуче нет самопризнанных калку[14].

Согласно преданиям мапуче, калкутун может включать[65]:

  • вызов вредных духов с помощью заклинаний;
  • отравление жертвы путём подмешивания вещества фуньяпуэ в еду или питьё;
  • добавление фуньяпуэ (fuñapue) в предметы, связанные с жертвой (волосы, обрезки ногтей, одежду, личные вещи);
  • насыпание кладбищенской земли на место, где сидит или стоит жертва.

Фуньяпуэ состоит из ногтей, волос, ядовитых трав, кладбищенской земли, частей разлагающихся трупов животных, кусочков червей, ящериц или лягушек[66].

Мапуче, считающие себя пострадавшими от калкутуна, часто обращаются к мачи для борьбы с ним[43]. В традиционном мировоззрении калку и мачи уравновешивают конфликтующие силы в космосе[10]. По религиозным представлениям, самые могущественные калку — это мачи, поддавшиеся злым духам, с которыми они боролись[12]. Мачи, нарушающие социальные нормы или приобретающие значительное богатство и престиж, иногда обвиняются в том, что они калку[14]. Wingka (немапуче) часто воспринимаются как калку: их считают более богатыми, чем большинство мапуче, и полагают, что они ценят личную выгоду выше общественного благосостояния[27].

Гадание[править]

Мачи проводят ритуалы гадания[28], которые называются певунтун (pewuntun)[67].

Исцеление[править]

В обществе мапуче существуют различные традиционные целители, включая[68]:

  • мачи (machis);
  • традиционные целители (meicas);
  • травники (yerbateras);
  • костоправы (hueseros);
  • прорицатели (suerferos).
Файл:Mapuche medicine women treating a patient.jpg
Three machi engage in a healing ritual in 1908

Их практика часто носит религиозно‑синкретический характер, отражая христианское влияние[69].

Задача мачи — диагностировать причину болезни[68]. Для этого они:

  • смотрят в глаза пациента;
  • исследуют образцы мочи;
  • барабанят по изношенной одежде пациента;
  • проводят улунтун — диагностический ритуал с молитвами, массажем и погремушками[70].

Мачи определяют, какое божество, калку или векуфе ответственно за болезнь, и выбирают способ лечения[70]. Некоторые злые духи отгоняются от пострадавшего и отправляются обратно к тому, кто, по мнению мачи, их послал[14].

Церемонии исцеления, проводимые мачи, называются датун [71]. Пациент оплачивает услуги мачи: некоторые устанавливают фиксированную плату, другие оставляют оплату на усмотрение клиента[70].

Мапуче верят, что все растения обладают священной силой и часто собирают их для целительства[60]. Считается, что некоторые растения воплощают четыре качества Нгунечен[60]. Мачи могут оставить монету на месте, где взяли черенки растений, в знак благодарности[60].

Похороны и мёртвые[править]

Похороны у мапуче называются оун (awn)[72]. Члены общины, особенно из резерваций, считают своим долгом присутствовать на похоронах. Непосещение похорон может вызвать подозрения в причастности к смерти человека[72].

Цель похоронной церемонии — избавить живых от духа умершего и других злых духов, которые могут находиться поблизости в этот период[73]. Если дух остаётся среди живых после смерти, он рискует быть захваченным ведьмой и использован в злых целях[74].

Во время церемонии вызывают предков и призывают их защитить дух недавно умершего человека[75].

Файл:Araucanian cementery and priest called "Machi".jpg
Мачи, сфотографированный на кладбище мапуче в 1904 году

История[править]

Ранний период[править]

Мапуче сопротивлялись завоеванию империи инков[16], остановив их вторжение в конце XV века[5]. Было отмечено, что некоторые символы и аспекты андской религии присутствуют среди мапуче и уилличе, чьи земли лежат далеко за пределами бывшей империи инков[76][77]. Согласно одной из гипотез, эти религиозные общие черты имеют более древнее происхождение в Тиуанако[78].

Впоследствии мапуче также успешно сопротивлялись завоеванию Испанской империей[5][16]. Испанские рассказы о религии мапуче появились в XVI—XIX веках, но были в основном сильно предвзяты по отношению к ней и отражали как войну испанцев с мапуче, так и усилия католических миссионеров по евангелизации среди них[79].

XIX—XXI века[править]

В 1883 году мапуче потерпели военное поражение от армии Чили, новой независимой республики, основанной бывшими испанскими креолами[16]. Чилийское правительство переселило мапуче в резервации и организовало миссии по обращению их в католичество[16]. В резервациях мапуче перешли от скотоводства к оседлому земледелию[80]. Чилийская колонизация привела к изменениям в религии мапуче. Разнообразие различных специалистов по ритуалам сократилось, оставив мачи единственным полноценным специалистом, а некоторые функции, ранее выполнявшиеся другими специалистами, были закреплены за мачи[5]. Это также привело к тому, что исследователь Лидия Дегаррод назвала «феминизацией религиозного мира»[5]. Колониальный контекст повлиял на представления мапуче о божественности[9].

Файл:Presidente Piñera participa en ceremonia mapuche (4).jpg
Президент Пиньера участвует в религиозной церемонии мапуче

Во второй половине XX века такие антропологи, как Луис Фарон, Мария Эстер Гребе и Миша Титиев, подчёркивали продолжение практики мачи как свидетельство сопротивления мапуче колонизации[5]. К 1998 году Лидия Накашима Дегаррод утверждала, что эта точка зрения игнорирует «динамику взаимодействия» между мапуче и условиями, в которых они теперь живут[5].

В 1990-е годы возросло влияние движений коренных народов по всей Латинской Америке[81]. В 1990 году Чили стало демократическим государством, а в 1993 году был принят Закон о коренных народах, хотя мапуче продолжали оставаться социально-экономически маргиналами[17]. В 2002 году учёный Кристиан Паркер Гумусио утверждал, что большее число мапуче готовы признать исповедание своей традиционной религии, чем в предыдущие десятилетия, что свидетельствует о «новой обстановке уважения и признания»[3]. Многие мапуче, переехавшие в чилийские города, продолжают совершать традиционные обряды[82].

В 1990-х годах различные мапуче стали использовать аспекты своей традиционной религии в целях этнотуризма, например, проводя обряды для туристов[83]. Напряжённость в общинах мапуче в связи с такой коммерциализацией часто сопровождалась обвинениями и контр-обвинениями в колдовстве[84], а также заявлениями о том, что мапуче, использующие религию в коммерческих целях, были наказаны своими духами[85].

Демография[править]

К концу XX века насчитывалось около полумиллиона мапуче[5]. Опрос 352 мапуче из Чоль-Чоля и Сан-Хуан-де-ла-Коста, проведённый в 2001 году, показал, что 8 % из них считают себя последователями традиционной религии мапуче, а ещё 3,1 % — последователями как традиционной религии, так и католицизма. Самой многочисленной религией среди опрошенных мапуче был католицизм — 40,9 %, за ним следовал евангелический протестантизм — 23,6 %, а церковь адвентистов седьмого дня — 9,7 %[3].

Отношение других религий[править]

Евангелические и пятидесятнические христианские группы часто посещали общины мапуче и осуждали традиционные религиозные практики как колдовство и суеверие, утверждая, что они связаны с взаимодействием с демонами[29].

Примечания[править]

  1. ↑ 1,0 1,1 Боркес Скеуч А., Адрисола Росас А. История и этнография народа мапуче / Пер. с испан. Под ред. Ю. А. Зубрицкого. — М.: Прогресс, 1987. — 264 с.
  2. ↑ 2,0 2,1 Мапуче исповедуют свободу | Публикации. Проверено 10 марта 2026.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 Parker Gumucio, 2002, p. 70.
  4. ↑ Parker Gumucio, 2002, p. 79.
  5. ↑ 5,00 5,01 5,02 5,03 5,04 5,05 5,06 5,07 5,08 5,09 5,10 5,11 5,12 5,13 5,14 5,15 Degarrod, 1998, p. 340.
  6. ↑ 6,0 6,1 Costanza Torri, Maria (2011). «The Influence of Christian Conversion in Mapuche Traditional Medicine in Temuco, Chile: Toward a Cultural Syncretism or a form of Ideological Assimilation?». Journal of Religion and Health 52 (4): 1228–1239. DOI:10.1007/s10943-011-9561-x. PMID 22203378.
  7. ↑ Ortiz, Patricio R. (2009). «Indigenous Knowledge and Language: Decolonizing Culturally Relevant Pedagogy in a Mapuche Intercultural Bilingual Education Program in Chile». Canadian Journal of Native Education 32 (1): 93–114, 130. Шаблон:ProQuest.
  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 Faron, 1961, p. 828.
  9. ↑ 9,0 9,1 9,2 9,3 9,4 9,5 9,6 Bacigalupo, 2007, p. 48.
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3 10,4 10,5 10,6 10,7 10,8 10,9 Bacigalupo, 2007, p. 24.
  11. ↑ Bacigalupo, 2007, p. 49.
  12. ↑ 12,0 12,1 12,2 12,3 Bacigalupo, 2007, p. 23.
  13. ↑ 13,0 13,1 13,2 Bacigalupo, 2007, p. 56.
  14. ↑ 14,0 14,1 14,2 14,3 14,4 Bacigalupo, 2007, p. 25.
  15. ↑ Bacigalupo, 2007, p. 24—25.
  16. ↑ 16,0 16,1 16,2 16,3 16,4 16,5 Bacigalupo, 2007, p. 34.
  17. ↑ 17,0 17,1 Bacigalupo, 2007, p. 35.
  18. ↑ 18,0 18,1 (2018) «Correlatos en las constelaciones semióticas del sol y de la luna en las áreas centro y sur andinas» (Spanish). Boletín del Museo Chileno de Arte Precolombino 23 (2): 121–141. DOI:10.4067/S0718-68942018000300121.
  19. ↑ 19,0 19,1 (2015) «Afines quechua en el vocabulario mapuche de Luis de Valdivia» (Spanish). Revista de lingüística teórica y aplicada 53 (2): 73–96. DOI:10.4067/S0718-48832015000200004.
  20. ↑ Nuestro pueblo huilliche de la tierra quiere seguir siendo de la tierraкас.. Chile: Consejo General de Caciques de Chiloé. Архивировано из первоисточника 15 марта 2022. Проверено 4 марта 2024.
  21. ↑ Faron, 1961, p. 829.
  22. ↑ 22,0 22,1 Faron, 1961, p. 824.
  23. ↑ Faron, 1961, pp. 827, 829.
  24. ↑ Bacigalupo, 2007, p. 44.
  25. ↑ 25,0 25,1 Bacigalupo, 2007, p. 88.
  26. ↑ 26,0 26,1 Bacigalupo, 2007, p. 83.
  27. ↑ 27,0 27,1 Bacigalupo, 2007, p. 36.
  28. ↑ 28,0 28,1 Bacigalupo, 2007, p. 45.
  29. ↑ 29,0 29,1 29,2 Parker Gumucio, 2002, p. 75.
  30. ↑ Bacigalupo, 2007, p. 47.
  31. ↑ 31,0 31,1 Bacigalupo, 2007, p. 68.
  32. ↑ 32,0 32,1 Bacigalupo, 2007, p. 65.
  33. ↑ 33,0 33,1 33,2 33,3 33,4 Bacigalupo, 2007, p. 52.
  34. ↑ 34,0 34,1 34,2 34,3 Bacigalupo, 2007, p. 59.
  35. ↑ 35,0 35,1 Bacigalupo, 2007, p. 60.
  36. ↑ Bacigalupo, 2007, p. 69.
  37. ↑ Bacigalupo, 2007, p. 70.
  38. ↑ 38,0 38,1 38,2 Bacigalupo, 2007, p. 64.
  39. ↑ Bacigalupo, 2007, p. 66.
  40. ↑ Bacigalupo, 2007, pp. 66, 68.
  41. ↑ 41,0 41,1 Degarrod, 1998, p. 339.
  42. ↑ Bacigalupo, 2007.
  43. ↑ 43,0 43,1 43,2 Bacigalupo, 2007, p. 18.
  44. ↑ Bacigalupo, 2007, p. 26.
  45. ↑ Bacigalupo, 2007, pp. 28, 31.
  46. ↑ 46,0 46,1 Bacigalupo, 2007, p. 27.
  47. ↑ Bacigalupo, 2007, pp. 26—27.
  48. ↑ Bacigalupo, 2007, pp. 27—28.
  49. ↑ Bacigalupo, 2007, p. 28.
  50. ↑ Bacigalupo, 2007, p. 62.
  51. ↑ Bacigalupo, 2007, p. 61.
  52. ↑ Bacigalupo, 2007, p. 102.
  53. ↑ Bacigalupo, 2007, pp. 102—103.
  54. ↑ Bacigalupo, 2007, pp. 62—63.
  55. ↑ 55,0 55,1 55,2 Bacigalupo, 2007, p. 55.
  56. ↑ 56,0 56,1 Bacigalupo, 2007, p. 87.
  57. ↑ Bacigalupo, 2007, p. 10.
  58. ↑ Bacigalupo, 2007, p. 100.
  59. ↑ 59,0 59,1 59,2 Bacigalupo, 2007, pp. 52—53.
  60. ↑ 60,0 60,1 60,2 60,3 60,4 Bacigalupo, 2007, p. 53.
  61. ↑ Bacigalupo, 2007, pp. 55—56.
  62. ↑ Bacigalupo, 2007, p. 51.
  63. ↑ Bacigalupo, 2007, p. 20.
  64. ↑ Bacigalupo, 2007, p. 17.
  65. ↑ Bacigalupo, 2007, pp. 21—22.
  66. ↑ Bacigalupo, 2007, p. 21.
  67. ↑ Bacigalupo, 2007, p. 75.
  68. ↑ 68,0 68,1 Bacigalupo, 2007, p. 30.
  69. ↑ Parker Gumucio, 2002, p. 74.
  70. ↑ 70,0 70,1 70,2 Bacigalupo, 2007, p. 33.
  71. ↑ Bacigalupo, 2007, pp. 26, 58.
  72. ↑ 72,0 72,1 Faron, 1961, p. 825.
  73. ↑ Faron, 1961, pp. 825—826.
  74. ↑ Faron, 1961, p. 827.
  75. ↑ Faron, 1961, p. 826.
  76. ↑ Pablo Espinoza Impronta andina entre los Kamaskos del Wenuleufu // Atenea (Concepción). — 2015-01-01.
  77. ↑ Rodrigo Moulian Kamaska, Kamarikun y Müchulla: Préstamos Lingüísticos y Encrucijadas De Sentido en El Espacio Centro y Sur Andino // Alpha (Osorno). — 2013-01-01.
  78. ↑ Rodrigo Moulian Correlatos en las constelaciones semióticas del sol y de la luna en las áreas centro y sur andinas // Boletín del Museo Chileno de Arte Precolombino. — 2018-01-01.
  79. ↑ Degarrod, 1998, p. 349.
  80. ↑ Bacigalupo, 2007, p. 91.
  81. ↑ Parker Gumucio, 2002, p. 69.
  82. ↑ Parker Gumucio, 2002, pp. 74—75.
  83. ↑ Bacigalupo, 2007, pp. 38—40.
  84. ↑ Bacigalupo, 2007, pp. 38—39.
  85. ↑ Bacigalupo, 2007, p. 40.

Литература[править]

  • Bacigalupo Ana Mariella Shamans of the Foye Tree: Gender, Power, and Healing among Chilean Mapuche. — Austin: University of Texas Press, 2007. — ISBN 978-0-292-71658-2.
  • Degarrod, Lydia Nakashima (1998). «Female Shamanism and the Mapuche Transformation into Christian Chilean Farmers». Religion 28 (4): 339–350. DOI:10.1006/reli.1998.0143.
  • Faron, Louis C. (1961). «On Ancestor Propitiation among the Mapuche of Central Chile». American Anthropologist 63 (4): 824–830. DOI:10.1525/aa.1961.63.4.02a00100.
  • Hutton Ronald Shamans: Siberian Spirituality and the Western Imagination. — London and New York: Hambledon and London, 2001. — ISBN 978-1-85295-324-9.
  • Parker Gumucio, Cristián (2002). «Religion and the Awakening of Indigenous People in Latin America». Social Compass 49 (1): 67–81. DOI:10.1177/0037768602049001006.

Шаблон:Мапуче

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Религия мапуче», расположенная по адресу:

—https://ru.ruwiki.ru/wiki/Религия_мапуче

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Религия_мапуче&oldid=2596491