Красная Шапочка
Кра́сная Ша́почка — сказочный сюжет западной культуры, известный в многочисленных литературных обработках и адаптациях. История восходит к устным сказаниям позднего Средневековья, предположительно возникшим во Франции, хотя параллельные сюжеты фиксируются в фольклоре Африки и Восточной Азии. Сказка многократно перерабатывалась, начиная с канонических литературных версий Шарля Перро и братьев Гримм и заканчивая с тех пор интерпретациями в кинематографе и литературе. Сюжетная основа остаётся устойчивой: девочка или молодая девушка, отправляясь через лес к бабушке, встречает волка (или иную опасность), что приводит к конфликту с трагическими или, в поздних версиях, счастливыми последствиями. Устойчивая популярность сюжета объясняется его обращением к вечным темам: противостоянию добра и зла, искушению, непослушанию и инициации[1][2][3].
Историческое развитие сюжета[править]
Фольклорные истоки[править]
Истоки сказки восходят к устным народным рассказам позднего Средневековья. Исследователи отмечают, что аутентичные фольклорные версии часто отличались жестокостью и отсутствием однозначного морального урока. По мнению историка Роберта Дарнтона, во многих из более чем тридцати записанных народных вариантов сказка заканчивалась гибелью героини, что отражало мифологическое восприятие мира, где человек сталкивался с непостижимыми и враждебными силами природы[1].
В этих версиях акцент делался не на нравоучении, а на сенсационности и пикантных деталях, что, по мнению исследовательницы Марии Татар, прежде всего служило развлечению аудитории. Композиция, построенная на перемещении героини через лес, интерпретируется как мифологический мотив пути к смерти или обряда инициации, что сближает сказку с архаичными ритуалами перехода[1].
Литературная обработка Шарлем Перро[править]
Первая известная литературная фиксация сюжета принадлежит французскому писателю Шарлю Перро. Он включил сказку под названием «Красная Шапочка» (фр. Le Petit Chaperon Rouge) в сборник «Сказки матушки Гусыни» (фр. Contes de ma mère l’Oye), опубликованный в 1697 году[2]. Версия Перро существенно отличается от фольклорных прототипов. Писатель, будучи придворным поэтом эпохи классицизма, адаптировал историю для аристократической аудитории, придав ей куртуазность и чёткую моральную направленность. В его интерпретации волк олицетворяет зло и опасность, исходящую от незнакомцев, а наивная и доверчивая героиня становится жертвой собственного непослушания и любопытства[1].
Сказка завершается гибелью и девочки, и её бабушки, после чего следует стихотворное нравоучение, предостерегающее молодых девиц от общения с незнакомыми мужчинами[2]. Перро опустил многие грубые и «непристойные» детали народных сказаний, стремясь создать поучительную историю в духе своей эпохи[1].
Версия братьев Гримм[править]
Братья Якоб и Вильгельм Гримм опубликовали свою версию сказки под названием «Красная Шапочка» (нем. Rotkäppchen) в первом томе сборника «Детские и домашние сказки» (нем. Kinder- und Hausmärchen) в 1812 году. Их обработка, созданная в эпоху романтизма, испытала влияние как народных немецких источников, так и литературной версии Перро[1]. Ключевым отличием стала вставка нового персонажа — охотника, который спасает бабушку и внучку, вспарывая брюхо спящему волку[2].
В некоторых вариантах, записанных братьями Гримм, спасённые героини наполняют живот волка камнями, что приводит к его гибели[2]. Эта концовка придала сказке счастливый финал, сделав её более приемлемой для детской аудитории. Исследователи отмечают, что, несмотря на декларируемое стремление к точной записи фольклора, братья Гримм привнесли в текст элементы романтической эстетики: таинственную атмосферу леса, антропоморфные черты волка и смешение реального с фантастическим. Образ Красной Шапочки в их трактовке часто интерпретируется как символ перехода от детства к взрослой жизни, а её путешествие — как метафора жизненного пути с его испытаниями[1].
Распространение в России[править]
В России сказка долгое время издавалась в переводе, близком к версии Перро, с трагическим финалом[2]. Ситуация изменилась в 1944 году, когда вышел новый перевод, в котором появились дровосеки, убивающие волка и спасающие героинь[2].
Автором этого перевода был поэт Александр Введенский, а публикация осуществлялась под редакцией Самуила Маршака. В советский период именно эта версия со счастливым концом, но без некоторых фольклорных деталей (вроде камней в брюхе волка), стала наиболее распространённой[2].
Анализ и интерпретации[править]
Классики фольклористики, такие как Владимир Пропп и Марк Азадовский, исследовали сказку в рамках теории волшебной сказки. Пропп выделял в сюжете устойчивые морфологические функции: отправку героя из дома, нарушение запрета, встречу с антагонистом (волком), обманное проникновение в дом (имитацию бабушки), поглощение (временную смерть) и последующее спасение. Лес в сказке трактуется как хтоническое пространство, граница между миром живых (космосом) и хаотичным, враждебным миром (хаосом), а избушка бабушки — как аналог жилища Бабы-Яги, находящегося на этой границе. Мотив поглощения волком связывается с архаичным обрядом инициации, символизирующим смерть детского состояния и возрождение в новом статусе[1].
Значительное место в исследовании сказки занимают психоаналитические интерпретации. Психоаналитик Бруно Беттельхейм в работе «О пользе волшебства» рассматривал историю как символическое отражение психосексуального развития ребёнка. Красная Шапочка олицетворяет пробуждающуюся сексуальность, а волк — внешние опасности и внутренние импульсы. Путешествие через лес символизирует переходный период, а сцена в постели с волком — столкновение с соблазном и агрессией. Спасение героини трактуется как успешное преодоление кризиса и интеграция в мир взрослых[1].
Ряд исследователей и публицистов связывает происхождение сюжета с реальными уголовными преступлениями и легендами Средневековья и Нового времени. В качестве возможных прототипов волка называются серийные убийцы и каннибалы, такие как Жиль Гарнье, казнённый в 1573 году за убийства детей, а также так называемые «оборотни из Полиньи» — Пьер Бюрго и Мишель Вердан. Широкую известность в XVIII веке получила история о Жеводанском звере — неизвестном хищнике, терроризировавшем французскую провинцию Жеводан с 1764 по 1767 год. Согласно некоторым предположениям, рассказы об этом существе, в желудке которого якобы находили лоскуты красной ткани, могли повлиять на формирование сюжета. Историки, однако, отмечают, что эти криминальные и фольклорные истории, скорее, создали общий культурный фон, на котором сформировался образ коварного и жестокого «волка», а не стали прямым источником сказки[3].
Адаптации[править]
В XXI веке сюжет «Красной Шапочки» активно адаптируется в кино, причём современные интерпретации часто радикально отходят от оригинала, смешивая сказочные мотивы с жанрами фэнтези, хоррора и триллера. Анализ показывает, что современные экранизации, как правило, отказываются от дидактической морали и делают акцент на зрелищности, визуальных эффектах и актуальной проблематике[1].
Фильм «Красная Шапочка» (2011) режиссёра Кэтрин Хардвик переносит действие в средневековую деревню, терроризируемую оборотнем. Сказочный сюжет служит основой для истории в жанре тёмного фэнтези, где центральными темами становятся двойственность человеческой природы, массовая истерия и личный выбор героини по имени Валери. Образ Красной Шапочки трансформируется из пассивной жертвы в активную и независимую героиню, что отражает современные феминистские идеи. Кинокритики отмечали удачные визуальные решения фильма, но часто критиковали его за упрощённость сюжета и персонажей[1].
Российский фильм «Красная Шапочка» (2022 год) режиссёров Лины Арифулиной, Александра Баршака и Артёма Аксёненко предлагает ещё более вольную интерпретацию. Действие происходит в мире, где люди и волки заключили хрупкий мир, который нарушается из-за агрессии вожака волков. Сказка трактуется как аллегория современных геополитических конфликтов, борьбы за территории и нарушения договорённостей. Критика отмечала в картине эклектичность повествования, слабую проработку персонажей и недостаточную убедительность визуального ряда[1].
Сравнительный анализ современных кинематографических версий позволяет выявить ряд общих черт. Во-первых, происходит отказ от сохранения первоначального замысла и морального урока в пользу свободной авторской игры с сюжетом и архетипическими образами. Во-вторых, на первый план выходят развлекательность и зрелищность, достигаемые за счёт динамичного действия, спецэффектов и атмосферы саспенса. В-третьих, образ главной героини кардинально меняется: вместо наивной и беззащитной девочки она предстаёт сильной, волевой и активной женщиной-воительницей, что отражает сдвиги в общественном сознании в сторону утверждения индивидуализма и расширения прав женщин[1].
Сказка о Красной Шапочке стала одним из универсальных культурных кодов западной цивилизации. Её сюжет и образы используются в рекламе, политической карикатуре, психологии и философии. История продолжает интерпретироваться и переосмысляться, что свидетельствует о её глубокой укоренённости в коллективном бессознательном и способности актуализироваться в новых историко-культурных контекстах. Эволюция образа Красной Шапочки от жертвы архаичных сил природы до самостоятельной героини, борющейся с экзистенциальными угрозами, наглядно демонстрирует изменение идеалов личности, системы ценностей и художественных языков на протяжении нескольких столетий[1].
Литература[править]
- Азадовский М. К. История русской фольклористики. — М.: РГГУ, 2013. — Т. 2. — 427 с.
- Беттельхейм Б. О пользе волшебства. Смысл и значение волшебных сказок / пер. с англ. Е. Семёновой. — М.: Институт общегуманитарных исследований, 2020. — 465 с.
- Пропп В. Я. Исторические корни волшебной сказки. — Л.: Издательство ЛГУ, 1986. — 335 с.
- Пропп В. Я. Морфология сказки. — М.: ГРВЛ-Наука, 1969. — 170 с.
- Darnton R. The Great Cat Massacre and Other Episodes in French Cultural History. — New York: Basic Books, 1984. — 354 с.
- Tatar M. Off with Their Heads!: Fairy Tales and the Culture of Childhood. — Princeton University Press, 1993. — 356 с.
Примечания[править]
- ↑ 1,00 1,01 1,02 1,03 1,04 1,05 1,06 1,07 1,08 1,09 1,10 1,11 1,12 1,13 ««Метаморфозы» Красной Шапочки: сказочный сюжет в литературной и кинематографической адаптации».
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 2,6 2,7 «Красная Шапочка»: трагический финал людоедской сказки. diletant.media. Проверено 6 января 2026.
- ↑ 3,0 3,1 Жуткая история Красной Шапочки: как появилась знаменитая сказка. ren.tv. Проверено 6 января 2026.
 | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Знание.Вики» («znanierussia.ru») под названием «Красная Шапочка», расположенная по следующим адресам:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Знание.Вики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
|---|