Наследие бимаристанов
Бимаристаны проложили путь для многих медицинских учреждений[1]. В то время как люди учились медицине, путешествуя, работая дома, в медресе или в больницах, они поняли, что бимаристаны были одним из самых полезных учебных заведений[2]. В них всегда были доступны все необходимые ресурсы и учителя, что делало их очень удобным местом для обучения и преподавания[3].
Обзор[править]
Большая часть наследия, связанного с влиянием ислама на современные больницы и науку, можно найти в открытиях, методах и практиках, внедрённых учёными и врачами, работавшими в этих больницах между X и XIX веками. Этот период был чрезвычайно важным для развития современной медицины и известен как один из величайших периодов её развития. Многие из этих открытий заложили основу для развития медицины в Европе и до сих пор являются общепринятой практикой в современной медицине. Среди этих открытий в астрономии, химии и металлургии учёные разработали такие медицинские методы, как дистилляция и использование спирта в качестве антисептика, которые до сих пор применяются в больницах. Эти открытия не только привели к долгосрочным улучшениям в медицине в мусульманском мире, но и благодаря влиянию ранних исламских и арабских больниц медицинские учреждения по всему миру познакомились с различными новыми концепциями и структурами, что повысило эффективность заведений и чистоту, которые можно найти и в современных учреждениях[4].
Некоторые из этих значимых концепций включают в себя внедрение отдельных палат в зависимости от заболевания и пола, аптеки, хранение медицинских карт и образование, связанное с практикой медицины. До исламской эпохи большую часть медицинской помощи в Европе оказывали священники в санаториях и пристройках к храмам. Исламские больницы произвели революцию в этой сфере, поскольку они были светскими учреждениями и находились в ведении государственных органов, а не исключительно церкви. Введение государственных больниц привело к отсутствию дискриминации людей по каким-либо признакам, что позволило больницам сосредоточиться на своей основной цели — служении всем людям и совместной работе по оказанию помощи каждому[4].
Бимаристаны были одними из первых известных больниц, которые были построены и действительно служили людям, живущим вокруг них. Они стали центрами ухода за больными, основным источником медицинского образования для студентов и формой практической подготовки для всех врачей и медиков, работавших в бимаристанах[5]. Они документировали, как работали эти центры: как хранились медицинские записи, как врачи и медики получали соответствующие лицензии и как поддерживалось содержание больниц, чтобы они могли продолжать обслуживать пациентов, нуждающихся в различной помощи. Позднее больницы были построены по образцу первых бимаристанов, что свидетельствует о том, что они были хорошо организованными центрами, которые служили важной цели для жителей окрестных районов. Западные больницы, возможно, не были бы такими, какими они являются сегодня, без истории ранней медицинской практики в бимаристанах[5].
Отдельные палаты[править]
Исламские больницы привнесли идею отдельных палат или отделений больницы, разделённых в зависимости от диагноза пациентов. Когда исламские больницы впервые внедрили эту идею, палаты разделялись не только по диагнозам, но и по полу. Хотя сегодня не все больницы так строги и больше не разделяют пациентов по полу, они по-прежнему разделяют людей по заболеваниям или проблемам. Таким образом, разные отделения могут специализироваться на определённых видах лечения, специфичных для их пациентов. Эта практика не только сохранилась в современных больницах, но и привела к прогрессу в лечении, о котором писалось в «Каноне врачебной науки». Разделение по заболеваниям не только способствовало своевременному лечению пациентов, но и помогало пациентам и врачам не заражаться другими заболеваниями, поскольку им нужно было беспокоиться только о профилактике одного заболевания. Благодаря разделению пациентов, специализация отдельных отделений и методов лечения значительно продвинула медицину и повысила эффективность больниц, что в конечном итоге привело к появлению современных больниц[6].
Медицинские записи[править]
С быстрым развитием медицины в исламских больницах возникла необходимость в каталогизации всех результатов исследований, что в конечном итоге привело к появлению первых медицинских записей. Это сделало больницы более эффективными, поскольку они могли проверять записи других пациентов на наличие людей с похожими симптомами и, в идеальном случае, лечить их так же, как и других пациентов. Врачи не только вели медицинские записи, но и делали заметки о пациентах и предоставляли их для коллегиального обзора, чтобы не нести ответственность за ненадлежащее лечение. Эта информация также позволила врачам начать замечать закономерности в поведении пациентов, что сделало медицинскую практику более точной, поскольку все действия проходили больше испытаний. Эффективность, достигнутая благодаря ведению записей, позволила больницам работать более слаженно и быстрее лечить пациентов. Эта информация также позволила врачам начать замечать закономерности в поведении пациентов, что сделало медицинскую практику более точной, поскольку всё стало подвергаться более тщательным испытаниям. Ведение записей в конечном итоге привело к созданию «Канона врачебной науки» — книги по медицине, составленной персидским врачом Авиценной (Ибн Сина) и завершённой в 1025 году[7].
Образование и квалификация[править]
Ещё одним наследием, которое значительно изменило развитие медицинской практики, был метод образования и передачи медицинских знаний[8]. Исламские больницы модернизировали квалификацию врачей и образование, что привело к введению лицензии на право заниматься медицинской практикой в больницах. В 931 году халиф Аль-Муктадир начал движение за лицензирование врачей, приказав Синану ибн Сабиту выдавать лицензии врача только квалифицированным людям. Причина, по которой халиф Аль-Муктадир отдал такой приказ Сибану ибн Табиту, заключалась в том, что ранее в Багдаде умер пациент в результате ошибки врача[5]. Сибану ибн Табиту было поручено проверить всех 860 практикующих врачей того времени, в результате чего 160 из них не прошли проверку, что стало новым прецедентом в мире медицины[5]. С этого момента врачи должны были сдавать экзамены на получение лицензии, прежде чем они могли практиковать медицину[5].
В целях надлежащего проведения экзаменов на получение лицензии была учреждена должность «мухтасиб»[5]. Мухтасиб был государственным чиновником, который проводил устные и практические экзамены для молодых врачей[5]. Если молодой врач успешно доказывал свою профессиональную компетентность на экзаменах, мухтасиб принимал от него клятву Гиппократа и выдавал лицензию, позволяющую врачу легально практиковать медицину[5]. Поскольку одной из главных целей исламских больниц было обучение новых врачей или студентов, старшие врачи и другие медицинские работники часто проводили учебные семинары в больших лекционных залах, на которых подробно рассказывали о болезнях, методах лечения и техниках, описанных в учебных рукописях. Исламские больницы также были первыми, кто ввёл практику участия студентов-медиков в обходах палат под наблюдением опытных врачей для участия в уходе за пациентами[4]. Больницы, выполнявшие функции школ, не только обеспечивали больницы свежими кадрами, но и способствовали прогрессу медицины. Образование в больницах в исламский период модернизировало современные больницы в том смысле, что теперь, прежде чем стать врачом, студенты должны пройти период ординатуры, в течение которого они учатся в больнице и в течение нескольких лет наблюдают за работой лицензированных врачей, прежде чем они могут получить полную лицензию врача[4]. Это произошло в то время, когда медицинская практика в Европе была гораздо менее развитой, и благодаря составлению и созданию медицинского учебника Авиценны (Ибн Сины) «Канон врачебной науки» эти революционные открытия ислама оказали влияние на Европу и остальной мир на долгие века.
Фармакология[править]
В период Золотого века ислама переводческое движение развернулось с целью предоставление классических (античных) текстов на арабском языке. Некоторые из книг, оказавших влияние на эту область, были «Таркиб-аль-Адвиех» о смесях лекарственных средств, «Китаб фи аль-адвия аль-муфрада» Ибн аль-Джазара, написанная о отдельных лекарственных средствах; «Гова-Аль-Агзие», посвящённая лечебным свойствам продуктов питания; «Аль-Адвия, Аль-Дава, Аль-Орам», посвящённая отёкам тела; и «Китаб аль-Дирьяк» («Книга о териаке»)[9]. Благодаря чтению исламские врачи смогли найти лекарства, которые можно было использовать для лечения пациентов[10].
Одним из наиболее заметных людей, внёсших вклад в фармакологию был Гален, врач Римской империи, который писал о теориях действия лекарственных средств. Теории Галена были позже записаны, упрощены и переведены арабскими учёными, в частности Хунайном ибн Исхаком. Благодаря переводу этих работ, доступно много документации, касающейся наименования лекарственных средств. Такие авторы, как Аз-Захрави и Маймонид, подробно остановились на этом аспекте и обсудили названия лекарств, включая лингвистику, а также синонимы и объяснения, лежащие в основе названия лекарства[10]. Авиценна также внёс вклад в наименование и классификацию наркотических средств. В своём труде «Канон врачебной науки» он объяснил типы лекарств, такие как антисептики и наркотики, а также формы, такие как таблетки, порошки и сиропы[9].
Изучив различные книги, арабские врачи внесли многочисленный вклад в определение дозировки лекарств в зависимости от состояния пациента. Многие учёные, в том числе арабский учёный и врач аль-Кинди, определили геометрическую прогрессию дозировки. Они обнаружили, что с увеличением дозы лекарства его действие усиливается в геометрической прогрессии[10].
Некоторые из основных областей изучения фармакологии включали токсикологию и науку о седативных и анальгетических препаратах. Многие врачи, как арабские, так и не арабские, были увлечены ядами. Они искали знания о том, как их изготавливать и нейтрализовывать. Аналогичным образом, наука о седативных и анальгетических препаратах также увлекала арабских врачей. Такие вещества, как Cannabis sativa (гашиш), Hyoscyamus niger (чёрная белена, наркотическое средство) и Papaver somniferum (опиум), были хорошо изучены и использовались в медицине[9].
Примечания[править]
- ↑ Brentjes Sonja Teaching and Learning the Sciences in Islamicate Societies. — Turnhout.
- ↑ Зиялы, Бөгенбай. Правда ли, что первые больницы были созданы мусульманами?. Проверено 19 июля 2025.
- ↑ Наливко В. А. исторический опыт проектирование больничных учржедений // Вестник науки. — 2025. — № 6 (87).
- ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 Islamic Culture and the Medical Arts: Hospitals. www.nlm.nih.gov. Проверено 25 апреля 2018.
- ↑ 5,0 5,1 5,2 5,3 5,4 5,5 5,6 5,7 Miller, A. C. (2006-12-01). «Jundi-Shapur, bimaristans, and the rise of academic medical centres» (en). Journal of the Royal Society of Medicine 99 (12): 615–617. DOI:10.1177/014107680609901208. ISSN 0141-0768. PMID 17139063.
- ↑ Near East Collection: Muslim's Contributions to Medieval Medicine & Pharmacology | Yale University Library. www.library.yale.edu. Проверено 25 апреля 2018.
- ↑ Islamic Medicine – History of Medicine англ..
- ↑ Мухаммедова Шахло Файзуллаевна Основные предпосылки взглядов на образование в мусульманском мире в эпоху Средневековья // Вестник Педагогического университета. — 2019. — № 2 (79).
- ↑ 9,0 9,1 9,2 Golshani, Sayeed (September 2015). «Drugs and Pharmacology in the Islamic Middle Era». Pharmaceutical Historian 45 (3): 64–9. PMID 27352605.
- ↑ 10,0 10,1 10,2 Huguet-Termes, Teresa (May 2008). «Islamic Pharmacology and Pharmacy in the Latin West: An Approach to Early Pharmacopoeias» (en). European Review 16 (2): 229–239. DOI:10.1017/S1062798708000203. ISSN 1062-7987.
 | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Наследие бимаристанов», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
|---|