Бимаристан

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Бимаристан
Файл:The Arab hospital-Granada Bimarstan.jpg
Реконструкция бимаристана Насридов в Гранаде, Испания (бывший Аль-Андалус)
Область использования

история, медицина

Дата появления

VIII век

Место появления

исламский мир

Бимаристан (перс. بيمارستان‎, араб. بيمارستان), или просто маристан, известный в арабском языке также как dar al-shifa («дом исцеления»; тур. darüşşifa), — больница в историческом исламском мире[1][2]. Его корни уходят в Сасанидскую империю до мусульманского завоевания Персии[3][4][5].

Слово «бимаристан» до сих пор используется в диалекте персидского языка, на котором говорят в Иране, для обозначения больниц.

Этимология[править]

Bimarestān — новоперсидское слово, унаследованное от пехл. 𐭥𐭩𐭬𐭠𐭫𐭮𐭲𐭠𐭭, от wēmār «больной, нездоровый человек» плюс суффикс -стан «место, расположение»[4][6].

В английской литературе этот термин обозначает медицинские учреждения в средневековом исламском мире. Он до сих пор иногда используется в языках персидских обществ для обозначения современных больниц или определённых типов медицинских учреждений[7].

История[править]

 → История медицины

Многие центры здоровья в древности помогли сформировать подходы мусульманских учёных к изучению и развитию медицинской науки.

Мобильные больницы были первой версией бимаристанов[8]. Эти мобильные больницы перевозили лекарства, еду и воду и путешествовали вместе с врачами и фармацевтами, чтобы помогать нуждающимся[8]. Согласно традиции, первый бимаристан был расположен в палатке, установленной Руфайдой ал-Асламией в 627 году н. э. во время битвы при Хандаке[8]. Позже эти мобильные центры помощи превратились из одной-двух палаток в огромные медицинские учреждения, оснащённые лекарственными травами, продуктами питания, врачами и фармацевтами. При правлении сельджукского султана Мухаммада Салджуки для перевозки одного мобильного центра помощи требовалось 40 верблюдов[9]. Цель заключалась в том, чтобы улучшить медицинское обслуживание сельских общин, проживавших на окраинах крупных городов[8]. Со временем услуги, предоставляемые мобильными больницами, начали предоставляться и другими исламскими больницами.

Несмотря на то, что исламский мир был очень обширным, самые известные бимаристаны находились в Багдаде, Дамаске и Каире[4]. Первые шесть бимаристанов отражают значительные изменения, произошедшие в исламских больницах за короткий период времени[10]. Первый бимаристан, построенный в 706 году в Дамаске халифом Омейядов Аль-Валидом, был предназначен для лечения больных проказой, но принимал и пациентов с другими заболеваниями[4][10]. Примерно в то же время был построен второй бимаристан в Каире, а вскоре после этого ещё два в Багдаде, в том числе первая задокументированная больница общего профиля[4]. Вскоре были построены ещё несколько больниц халифом Аббасидов Харуном ар-Рашидом[4][10].

Особенности[править]

 → Особенности больниц в средневековом исламском мире

По мере развития больниц в исламской цивилизации сформировались определённые особенности. Например, бимаристаны принимали всех людей, независимо от их расы, религии, гражданства или пола[11]. В документах вакфа было указано, что никому не должно быть отказано в помощи[12]. Это включало людей с психическими заболеваниями или расстройствами — например, в больнице Аргун в Алеппо уход за психически больными включал обильное освещение, свежий воздух, водопровод и музыку[13]. Конечной целью всех врачей и персонала больницы было совместное стремление помочь своим пациентам[12].

Известные исламские больницы[править]

Багдад[править]

Существование больниц в Багдаде документально подтверждается с IX века н. э., причём первая из них, скорее всего, была основана в 805 году халифом Харуном ар-Рашидом и его визирем Яхья ибн Халидом[14]. Она считается первой в истории полностью интегрированной больницей и одним из старейших комплексных медицинских учреждений, объединивших медицинское обслуживание, образование и научные исследования. По оценкам, она продолжала функционировать по крайней мере до начала XIII века н. э.[15]. К концу X века н. э. в Багдаде было построено ещё пять больниц[4].

Больница (Darüşşifa) и Великая мечеть в Дивриги, Турция

Больница Аль-Адуди[править]

Основанная в 981 году тогдашним правителем Багдада Азудом ад-Доуле, эта больница находилась под управлением ар-Рази, который также выбрал её местоположение на берегу реки Тигр[16]. Он определил место для больницы, «повесив кусок мяса в нескольких местах на несколько дней и выбрав то место, где мясо оказалось наименее заражённым»[16]. На момент основания больница Аль-Адуди насчитывала 25 сотрудников, специализирующихся в различных областях, от оптики до хирургии. Помимо этих специалистов, больница Аль-Адуди также служила учебным заведением для новых врачей. Больница Аль-Адуди продолжала функционировать до XII века н. э., когда в 1184 году её описывали как «огромный дворец»[4]. Больница была разрушена в 1258 году монголами под предводительством Хулагу-хана во время осады Багдада.

Каир[править]

Больница Аль-Фустат[править]

Одной из первых египетских больниц была больница Аль-Фустат, основанная в 872 году н. э. Она была основана Ахмедом ибн Тулуном и располагалась в Фустате, на месте современного Каира. Больница Аль-Фустат имела много общего с современными больницами. Среди них были бани, разделённые по половому признаку, отдельные палаты и хранение личных вещей во время выздоровления пациентов[10][16]. В дополнение к этим практикам, больница Аль-Фустат была первой, которая начала лечить психические расстройства[4].

Погребальный комплекс султана аль-Мансура Калауна в Каире, Египет, главным элементом которого был знаменитый бимаристан (на сегодняшний день частично разрушен)
Маристан султана аль-Муайяда Шейха, Каир

Помимо медицинской практики, больница Аль-Фустат была также учебным заведением и хранила около 100 000 книг. Ещё одной ключевой особенностью больницы Аль-Фустат было то, что она предоставляла все виды лечения бесплатно. Это стало возможным благодаря доходам от вакфа, и больница Аль-Фустат, вероятно, была первой больницей, основанной таким образом[10]. Рядом с больницей Аль-Фустат Ибн-Тулум также открыл аптеку для оказания неотложной медицинской помощи[10]. Больница Аль-Фустат проработала около 600 лет[16].

Больница Аль-Мансури[править]

Больница Аль-Мансури была ещё одной больницей, расположенной в Каире, и была построена в 1284 году. Её основатель, Аль-Мансур Калаун, был вдохновлён на создание больницы после собственного опыта госпитализации в Дамаске[16]. Благодаря видению Аль-Мансура, лечение в больнице было бесплатным, чтобы она была доступна как для богатых, так и для бедных. Кроме того, «…при выписке пациенту выдавали еду и деньги в качестве компенсации за заработок, потерянный во время пребывания в больнице»[16]. Больница Аль-Мансури была настолько доступной, что ежедневно в ней лечилось около 4000 пациентов. Больница Аль-Мансури была новаторским учреждением и послужила образцом для будущих бимаристанов.

Больница Аль-Мансури была значительной как по размеру, так и по дотациям. Эта больница могла вместить 8000 коек и финансировалась за счёт ежегодных пожертвований на общую сумму в один миллион дирхамов. Как и в больнице Аль-Фустат, в болнице Аль-Мансури также лечили психически больных и ввели музыку в качестве формы терапии. После смерти Ибн ан-Нафиса в 1258 году бимаристан Аль-Мансури получил его личную библиотеку. Больница Аль-Мансури продолжала функционировать в течение всего XV века и стоит в Каире до сих пор, хотя теперь она известна под названием «Мусташфа Калаун»[4][16].

Дамаск[править]

Больница Аль-Валид[править]

Дамаск считается родиной первого бимаристана, который был основан между 706 и 707 годами. Основанная аль-Валидом I, эта больница была предназначена для лечения как людей с хроническими заболеваниями, такими как проказа и слепота, так и бедных[10]. Аль-Валид начал с того, что собрал прокажённых и предотвратил распространение болезни, дав им деньги. Это было сделано для того, чтобы они не просили милостыню у незнакомых людей, что позволило ограничить распространение проказы. Для достижения этих целей существовали отдельные палаты для инфекционных заболеваний, таких как проказа, и пациенты не платили за лечение. Больница Аль-Валида сравнивают с византийским nosokomion (νοσοκομεῖον) или «клиникой», благотворительным учреждением, задачей которого было лечение «больных, прокажённых, инвалидов и бедных»[10].

Входной портал бимаристана Нур аль-Дина в Дамаске, Сирия
Внутренний двор бимаристана Аргун аль-Камили в Алеппо, Сирия
Внешний вид комплекса Султана Баязида II в Эдирне, Турция

Больница Аль-Нури[править]

Бимаристан Нур аль-Дина или больница Аль-Нури была основана в Дамаске почти через четыре с половиной века после больницы Аль-Валид, в 1156 году. Она была названа в честь Нура ад-Дина Занги. Больница Аль-Нури, проработавшая около 700 лет, была той самой больницей, где лечился Аль-Мансур Калаун и где он вдохновился на создание собственной больницы в Каире. Больница Аль-Нури, помимо того, что послужила прообразом больницы Аль-Мансури, была новаторской в своих методах, поскольку стала первой больницей, которая начала вести медицинские карты своих пациентов[16]. Больница Аль-Нури была также престижной медицинской школой, одним из самых известных учеников которой был Ибн ан-Нафис, который позже стал пионером теории лёгочного кровообращения[16].

Бимаристан (Darüşşifa), Амасья, Турция

Другие известные бимаристаны в исламском мире[править]

Bimaristans of Maghreb-en.svg

Достижения в медицине[править]

С развитием и появлением ранних исламских больниц возникла необходимость в новых методах лечения пациентов. В этот период бимаристаны внесли много революционных достижений в медицину исламской культуры, которые в конечном итоге распространились по всему миру благодаря торговле и интеллектуальному обмену. Выдающиеся врачи этой эпохи были пионерами революционных методов и практик в хирургии, технике, открытиях и лечении заболеваний, а также изобрели бесчисленное количество медицинских инструментов. Среди многих разработок, появившихся в исламских больницах, были те, которые были предназначены для лечения конкретных заболеваний, болезней и анатомических особенностей.

Аль-Мавсили и Ибн Иса[править]

Аммар аль-Мавсили, врач и офтальмолог X века, разработал революционный метод лечения катаракты[17]. Этот метод включал использование полых шприцев (разработанных им самим) и удаление катаракты с помощью всасывания. Хотя эта процедура в течение веков претерпела дальнейшее развитие, основной метод лечения остался неизменным и по сей день[18].

В этот период заболевания глаз были более подробно изучены Али ибн Иса аль-Каххалем (умер ок. 1038 г.), который практиковал и преподавал в больнице Аль-Адуди в Багдаде. Он написал и разработал Tadhkirat al-kaḥḥālīn" («Записки офтальмолога»)[17], в котором подробно описал более 130 заболеваний глаз в зависимости от их анатомического расположения[19]. Работа была разделена на три части:

  1. Анатомия глаза
  2. Причины, симптомы и лечение заболеваний,
  3. Менее очевидные заболевания и их лечение[17].

Эта работа была переведена на латинский язык в 1497 году, а затем на несколько других языков, что позволило медицинскому сообществу пользоваться ею на протяжении многих веков[18].

Аз-Захрави[править]

Возможно, самый большой вклад в развитие исламской хирургии внёс Абуль-Касим Халаф ибн Аббас аз-Захрави, также известный как Абуль-Касим или Аз-Захрави (936—1013). Он внёс вклад в развитие хирургии, изобретя и разработав более 200 медицинских инструментов, которые составили первое самостоятельное труды по хирургии[20]. Среди этих инструментов были такие, как щипцы, пинцеты, скальпели, катетеры, прижигатели, ланцеты и зеркала, всё сопровождалось подробными рисунками каждого инструмента[18]. Аль-Захрави также написал «At-Taṣrīf limanʿajazʿan at-Taʾālīf» или «Ат-Тасриф» («Метод»), который представлял собой 30-частный текст, основанный на более ранних авторитетных источниках, таких как «Эпитома» византийского врача VII века Павла Эгинского. Он в основном состоял из медицинских наблюдений, в том числе того, что считается самым ранним известным описанием гемофилии[20]. В 30-томной энциклопедии также были задокументированы опыт Захрави и его коллег в лечении больных и страдающих. Помимо описания хирургических инструментов, работа включала операционные техники, фармакологические методы приготовления таблеток и лекарств для защиты сердца, хирургические процедуры, используемые в акушерстве, прижигание и заживление ран, а также лечение головных болей. Хотя Захрави был в некоторой степени игнорирован больницами и врачами в восточной части халифата[20] (несомненно, из-за его испанских корней, поскольку он был близок к Кордове, Испания), его достижения и документация медицинских инструментов и наблюдений, содержащиеся в его работе, оказали огромное влияние на дальнейшее развитие медицины в христианской Европе, когда она была переведена на латинский язык в XII веке[18].

Ар-Рази (Разес)[править]

В X и XI веках в Багдаде, столице Аббасидского халифата, велись интенсивные интеллектуальные и медицинские эксперименты[18]. Среди многих талантливых врачей и интеллектуалов выделялся Абу Бакр Мухаммад ар-Рази, или, по-латыни, Разес (ок. 865—925). Разес работал главным врачом в больнице в Рее, Иран, а затем занимал аналогичную должность в больнице Багдада. Он написал два значительных труда, посвящённых достижениям в медицине и философии. «Kitāb al-Manṣūrī» и «Kitāb al-ḥāwī» («Всеобъемлющая книга»), в которых он исследовал раннюю греческую, сирийскую и арабскую медицину и добавил свои собственные суждения и комментарии. Он также написал несколько небольших трактатов, наиболее известным из которых, пожалуй, является «Трактат о оспе и кори». Этот трактат был переведён на несколько современных языков, а также на латинский и византийский греческий для целей обучения и лечения таких инфекционных заболеваний[21].

Абу Бакр ар-Рази сыграл важную роль в улучшении медицинского образования в больницах и считается создателем «обходов палат», которые служили методом обучения студентов-медиков в больнице[22]. Обходы палат состояли из нескольких раундов вопросов, предназначенных для студентов с разным уровнем медицинских знаний[22]. В первом раунде студенты должны были ответить на медицинские вопросы, связанные с текущими случаями. Второй раунд был предназначен для студентов с большим опытом, которые должны были ответить на оставшиеся, более сложные вопросы[22]. Наконец, если после второго раунда оставались вопросы, ар-Рази давал ответы и часто документировал свои выводы. Абу Бакр ар-Рази приписывают авторство более 200 книг и трактатов, написанных им на протяжении всей его жизни[22].

Ибн Сина (Авиценна)[править]

Хотя хирургические разработки и достижения средневекового исламского периода имеют чрезвычайно важное значение, самый большой и полезный вклад в медицину со стороны исламской медицины и больниц был сделан в Багдаде Ибн Синой, или «Авиценной», как его называли на Западе[18]. Ибн Сина, который уже в 18 лет стал врачом, разработал «Al-Qanun fi al-Tibb» («Канон врачебной науки»)[18]. Этот труд широко известен как одно из самых знаменитых медицинских произведений всех времён. «Канон медицины» Ибн Сины объединил различные дисциплины и культуры, возродил греческих авторов и философов и способствовал формированию новых моделей мышления, которые легли в основу многих современных методов лечения.

Ибн Сина соединил медицинские достижения греческого врача и философа Галена с философией Аристотеля[18]. Кроме того, поскольку исламская медицина признавала, что многие заболевания, такие как проказа, оспа и заболевания, передаваемые половым путём, являются заразными, Ибн Сина признал туберкулёз заразным заболеванием, которое, среди прочего, может передаваться через почву и воду[23]. «Канон медицины» продолжал изучаться европейскими медицинскими специалистами и учреждениями даже в XVIII веке. Это сочетание и рационализация практической науки, религии и мысли подчеркнули вершину мусульманской медицинской науки и сущность подлинных достижений, которые были сделаны в мире медицины[18].

В дополнение к своей работе над «Каноном медицины», Ибн Сина был пионером «холистической медицины», уделяя особое внимание пациенту в целом, а не сосредотачиваясь на одном конкретном аспекте при постановке диагноза[16]. Ибн Сина при постановке диагноза учитывал не только медицинские симптомы пациента, но и его питание, эмоциональное здоровье и окружающую среду[16]. Ибн Сина также считал, что анатомия является основой медицины[16]. Ибн Сина был первым известным врачом, который использовал гибкий катетер для промывания мочевого пузыря и борьбы с задержкой мочи в организме человека[16]. Ибн Сина был первопроходцем в распознавании рака пищевода, перевязке кровоточащих артерий, анатомии нервов и сухожилий, компартмент-синдроме после травм конечностей человека, а также в идее о том, что восстановление артерий однажды станет возможным[16].

Другие известные учёные[править]

  • Хунайн ибн Исхак, арабский переводчик, учёный и врач, исповедующий несторианство, считался посредником между греческой наукой и арабами благодаря своим переводам множества чрезвычайно важных документов[5].
  • Ибн ан-Нафис, арабский эрудит, чьи области деятельности включали медицину, хирургию, физиологию, анатомию, биологию, исламоведение, юриспруденцию и философию, был также врачом и автором[5], наиболее известен своими комментариями о лёгочном кровообращении.
  • Мир Мумин Хусейни Туникабуни, персидский учёный XVII века, сосредоточился на том, как йогическое дыхание может контролировать гуморы.

Наследие[править]

 → Наследие бимаристанов

В то время как люди учились медицине, путешествуя, работая дома, в медресе или в больницах, они поняли, что бимаристаны были одним из самых полезных учебных заведений. В них всегда были доступны все необходимые ресурсы и учителя, что делало их очень удобным местом для обучения и преподавания. Бимаристаны проложили путь для многих медицинских учреждений[24].

Большая часть наследия, связанного с влиянием ислама на современные больницы и науку, можно найти в открытиях, методах и практиках, внедрённых учёными и врачами, работавшими в этих больницах между X и XIX веками. Этот период был чрезвычайно важным для развития современной медицины и известен как один из величайших периодов её развития. Многие из этих открытий заложили основу для развития медицины в Европе и до сих пор являются общепринятой практикой в современной медицине. Среди этих открытий в астрономии, химии и металлургии учёные разработали такие медицинские методы, как дистилляция и использование спирта в качестве антисептика, которые до сих пор применяются в больницах. Эти открытия не только привели к долгосрочным улучшениям в медицине в мусульманском мире, но и благодаря влиянию ранних исламских и арабских больниц медицинские учреждения по всему миру познакомились с различными новыми концепциями и структурами, что повысило эффективность заведений и чистоту, которые можно найти и в современных учреждениях[25].

Примечания[править]

  1. ↑ ЗИЯЛЫ, Бөгенбай. Правда ли, что первые больницы были созданы мусульманами?. Проверено 19 июля 2025.
  2. ↑ Наливко В. А. исторический опыт проектирование больничных учржедений // Вестник науки. — 2025. — № 6 (87).
  3. ↑ Мухаммедова Шахло Файзуллаевна Основные предпосылки взглядов на образование в мусульманском мире в эпоху Средневековья // Вестник Педагогического университета. — 2019. — № 2 (79).
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 4,6 4,7 4,8 4,9 Islamic Culture and the Medical Arts: Hospitals. www.nlm.nih.gov. Проверено 24 апреля 2018.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 BrillOnline Reference Works англ.. Koninklijke Brill NV (2017). Проверено 25 апреля 2018.
  6. ↑ Miller, A. C. (2006-12-01). «Jundi-Shapur, bimaristans, and the rise of academic medical centres» (en). Journal of the Royal Society of Medicine 99 (12): 615–617. DOI:10.1177/014107680609901208. ISSN 0141-0768. PMID 17139063.
  7. ↑ «Bimaristan», in Esposito, John L. (ed.) The Oxford Dictionary of Islam. Oxford University Press. p. 43.
  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 Miller, A. C. (2006-12-01). «Jundi-Shapur, bimaristans, and the rise of academic medical centres» (en). Journal of the Royal Society of Medicine 99 (12): 615–617. DOI:10.1177/014107680609901208. ISSN 0141-0768. PMID 17139063.
  9. ↑ Tschanz, David W. (April 2017). «The Islamic Roots of the Modern Hospital». Aramco World 68: 23.
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3 10,4 10,5 10,6 10,7 Sayili, Aydin (December 2006). «The Emergence of the Prototype of the Modern Hospital in Medieval Islam». Foundation for Science Technology and Civilisation.
  11. ↑ Nagamia, Hussain (October 2003). «Islamic Medicine History and Current Practice». Journal of the International Society for the History of Islamic Medicine 2 (4): 19–30.
  12. ↑ 12,0 12,1 Rahman, Haji Hasbullah Haji Abdul (2004). «The development of the Health Sciences and Related Institutions During the First Six Centuries of Islam». ISoIT: 973–984.
  13. ↑ The Islamic Roots of the Modern Hospital. aramcoworld.com. Архивировано из первоисточника 21 марта 2017. Проверено 20 марта 2017.
  14. ↑ «Barmakids». DOI:10.1163/1573-3912_ei3_com_24302.
  15. ↑ (March 2017) «Islamic Medicine in the Middle Ages». The American Journal of the Medical Sciences.
  16. ↑ 16,00 16,01 16,02 16,03 16,04 16,05 16,06 16,07 16,08 16,09 16,10 16,11 16,12 16,13 Syed, Ibrahim B. Islamic Hospital. www.irfi.org. Проверено 16 апреля 2018.
  17. ↑ 17,0 17,1 17,2 The Notebook of the Oculists англ., Library of Congress (июль 1631 года).
  18. ↑ 18,0 18,1 18,2 18,3 18,4 18,5 18,6 18,7 18,8 How Early Islamic Science Advanced Medicine (15 ноября 2016 года).
  19. ↑ The Notebook of the Oculists.. Library of Congress. Проверено 22 декабря 2021.
  20. ↑ 20,0 20,1 20,2 Abū al-Qāsim | Muslim physician and author англ., Encyclopædia Britannica.
  21. ↑ al-Razi | Biography & Facts англ., Encyclopædia Britannica.
  22. ↑ 22,0 22,1 22,2 22,3 (May 2012) «Rhazes (865–925 AD)» (en). Journal of Neurology 259 (5): 1001–1002. DOI:10.1007/s00415-011-6398-x. ISSN 0340-5354. PMID 22302275.
  23. ↑ Hajar, Rachel (2013). «The Air of History (Part V) Ibn Sina (Avicenna): The Great Physician and Philosopher». Heart Views 14 (4): 196–201. DOI:10.4103/1995-705X.126893. PMID 24696763.
  24. ↑ Brentjes Sonja Teaching and Learning the Sciences in Islamicate Societies. — Turnhout.
  25. ↑ Islamic Culture and the Medical Arts: Hospitals. www.nlm.nih.gov. Проверено 25 апреля 2018.

Шаблон:Исламская медицина

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Бимаристан», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Бимаристан»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Бимаристан&oldid=2385369