Религиозные практики в Древней Месопотамии

Религиозные практики в Древней Месопотамии

Религиозные практики в Древней Месопотамии подразделялись на массовые и индивидуальные. В каждом городе Древней Месопотамии был расположен храм бога-покровителя данного населённого пункта. Туда люди приходили для массовых ритуалов. Помимо поклонения богам на общественных ритуалах, люди также отдавали дань уважения личному божеству.

Массовые поклонения

Каждый месопотамский город был домом для божества, и каждое из выдающихся божеств было покровителем города, и все известные храмы располагались в городах, хотя вполне возможно, что святилища существовали и в пригородах. Сам храм был построен из глинобитного кирпича в форме зиккурата, который поднимался к небу в виде серии ступеней. Его значение и символика были предметом многочисленных дискуссий, но большинство считает башню своего рода лестницей, по которой бог спускался и поднимался на небо, хотя есть признаки, указывающие на то, что в верхнем храме собирался религиозный культ, так что весь храм мог рассматриваться как гигантский алтарь. Другие теории рассматривают башню как образ космической горы, где «похоронен» умирающий и воскресающий бог. Некоторые храмы, например храм Энки в Эреду, содержали священное дерево (кискану) в священной роще, которое было центральной точкой различных обрядов, проводимых царём, выполнявшим функции «мастера-садовника».

"Энлиль! его власть безгранична; его слово возвышенно и свято. Его решения неизменны; он вершит судьбы навсегда! Его глаза пристально смотрят на весь мир!" — Молитва богу Энлилю

Месопотамские храмы изначально строились как места обитания бога, который, как считалось, проживал и вершил суд на земле ради блага города и царства Его присутствие символизировалось изображением бога в отдельном помещении. Присутствие бога в изображении, как представляется, воспринималось очень конкретно, как инструмент для присутствия божества". Это видно из поэмы «Как Эрра разрушила мир», в которой Эрра обманом заставляет бога Мардука покинуть свою культовую статую. После создания идолы освящались в ходе специальных ночных ритуалов, где им давали «жизнь», «открывали рот» (pet pî) и омывали его (mes pî), чтобы они могли видеть и есть. Если божество одобряло это, оно принимало изображение и соглашалось «населить» его. Эти изображения также развлекали, а иногда сопровождали в охотничьих экспедициях. Для обслуживания богов храм оснащался хозяйством с кухней и кухонной утварью, спальными комнатами с кроватями и боковыми комнатами для семьи божества, а также двором с бассейном и водой для омовения посетителей, а также конюшней для колесницы бога и тягловых животных.

Как правило, благополучие бога поддерживалось служением, или работой (dullu). Изображение одевали и устраивали пиршества дважды в день. Неизвестно, как бог принимал пищу, но перед столом, за которым он или она «ели», задёргивали занавес, так же как и самому царю не позволяли видеть народ, когда он ел. Иногда царь принимал участие в этих трапезах, а жрецы, возможно, также принимали участие в подношениях. Перед изображением сжигали благовония, поскольку считалось, что богам нравится этот запах. Регулярно устраивались и жертвенные трапезы, причём жертвенное животное рассматривалось как замена (pūhu) или заменитель (dinānu) человека, и считалось, что гнев богов или демонов в этом случае был направлен на жертвенное животное. Кроме того, определённые дни требовали дополнительных жертвоприношений и церемоний для определённых богов, и каждый день был священным для определённого бога.

Теоретически царь считался религиозным лидером (enu или šangū) культа и выполнял большое количество обязанностей в храме с большим количеством специалистов, задача которых заключалась в посредничестве между людьми и богами: надзирающий или «сторожевой» жрец (šešgallu), жрецы для индивидуального очищения от демонов и магов (āšipu), жрецы для очищения храма (mašmašu), жрецы для умиротворения гнева богов песнями и музыкой (kalū), а также женщины-певицы (nāru), мужчины-певцы (zammeru), ремесленники (mārē ummāni), меченосцы (nāš paṭri), мастера гадания (bārû), кающиеся (šā'ilu) и другие.

Личное поклонение

Помимо поклонения богам на общественных ритуалах, люди также отдавали дань уважения личному божеству. Как и в случае с другими божествами, личные боги менялись с течением времени, и о ранней практике известно немного, поскольку они редко называются или описываются. В середине 3-го тысячелетия до н. э. некоторые правители считали определённого бога или богов своими личными покровителями. Во 2-м тысячелетии до н. э. личные боги стали больше действовать от имени простого человека, с которым у него были тесные личные отношения, поддерживаемые молитвами и сохранением статуи своего бога.

От древней Месопотамии сохранилось несколько письменных молитв, каждая из которых обычно превозносит описываемого бога выше всех остальных.Историк Жан Боттеро заявил, что эти стихи демонстрируют «крайнее благоговение, глубокую преданность [и] неоспоримые эмоции, которые сверхъестественное вызывало в сердцах тех древних верующих», но они показывают людей, которые скорее боялись своих богов, чем открыто праздновали их. Считалось, что они приносят удачу, успех, защиту от болезней и демонов, а место и успех человека в обществе зависели от его личного божества, включая развитие его определённых талантов и даже его личности. Это доходило до того, что всё, что он переживает, считалось отражением того, что происходит с его личным богом. Когда человек пренебрегал своим богом, считалось, что демоны могут свободно причинять ему зло, а когда он почитал своего бога, то этот бог был подобен пастуху, который ищет для него пищу.

В Месопотамии существовала сильная вера в демонов, и рядовые люди, как и жрецы храмов, участвовали в заклинаниях (šiptu), чтобы отогнать их. Хотя ни в шумерском, ни в аккадском языках не существовало собирательного термина для этих существ, их просто описывали как вредные или опасные существа или силы, и они использовались как логический способ объяснить существование зла в мире. Считалось, что их число неисчислимо, и бытовало мнение, что они могут нападать и на богов. Помимо демонов, существовали и духи мёртвых (etimmu), которые также могли причинять зло. Иногда для их изгнания использовались амулеты, а иногда требовался специальный священник или экзорцист (āšipu или mašmašu). Для лечения болезней, которые, как считалось, также были связаны с деятельностью демонов, использовались заклинания и церемонии, иногда с применением симпатической магии. Иногда предпринималась попытка поймать демона, сделав его изображение, поместив его над головой больного человека, а затем уничтожив изображение, в которое демон, так или иначе, мог вселиться. Изображения духов-покровителей также изготавливались и помещались у ворот, чтобы отгонять беду.

Жители древней цивилизации прибегали и к гаданию, полагая, что боги уже определили судьбы людей и эти судьбы можно узнать, наблюдая за предзнаменованиями и с помощью ритуалов (например с помощью бросания жребия). Боги выражали свою волю через «слова» (amatu) и «заповеди» (qibitu), которые не обязательно произносились, но проявлялись в происходящих событиях и явлениях. Существовало бесчисленное множество способов предсказания будущего, таких как наблюдение за маслом, опущенным в чашку с водой (леканомантия), наблюдение за внутренностями жертвенных животных (гаруспик), наблюдение за поведением птиц (ауспиция), наблюдение за небесными и метеорологическими явлениями (астрология), а также через толкование снов. Часто толкование этих явлений требовало наличия двух классов жрецов: просителей (sa’ilu) и наблюдателей (baru), а также иногда низшего класса экстатических провидцев (mahhu), которые также ассоциировались с колдовством.

Мораль, добродетель и грех

Хотя древнее язычество, как правило, уделяло больше внимания долгу и ритуалам, чем морали, ряд общих моральных качеств можно почерпнуть из сохранившихся молитв и мифов. Считалось, что человек возник в результате божественного акта творения, а боги были источником жизни и властвовали над болезнями и здоровьем, а также над судьбами людей. Личные имена показывают, что каждый ребёнок считался даром божества. Считалось, что человек был создан, чтобы служить богам или, возможно, ждать их: бог — господин (belu), а человек — слуга или раб (ardu), и он должен был бояться (puluhtu) богов и иметь соответствующее отношение к ним. Обязанности носили в основном культовый и ритуальный характер, хотя некоторые молитвы выражают положительные психологические отношения или своего рода опыт обращения к богу. В целом награда человечеству описывается как успех и долгая жизнь.

Не воздавай злом человеку, который спорит с тобой, воздай добром злодею твоему, соблюдай справедливость к врагу твоему... Не побуждай сердца твоего к злу... Дайте пищу, чтобы есть, пиво, чтобы пить, просящего милостыню попотчуйте, оденьте; в этом бог человека получает удовольствие, это приятно Шамашу, который отплатит ему благосклонностью. Будь полезен, твори добро. — Заклинание из серии Šurpu

У каждого человека также были обязанности перед ближними, которые носили определённый религиозный характер, особенно обязанности правителя перед своими подданными. Считалось, что одной из причин, по которой боги наделили царя властью, было осуществление справедливости и праведности, описываемых как mēšaru и kettu, буквально «прямота, правильность, твёрдость, истина». Примерами этого могут служить: не отчуждать и не вызывать раздоров между друзьями и родственниками, освобождать невинных пленников, быть правдивым, быть честным в торговле, уважать границы и права собственности, а также не напускать на себя важность в отношениях с подчинёнными. Некоторые из этих наставлений содержатся во второй табличке серии заклинаний Шурпу.

Грех, с другой стороны, выражался словами hitu (ошибка, ложный шаг), annu или arnu (мятеж) и qillatu (грех или проклятие), с сильным акцентом на идее мятежа, иногда с идеей, что грех — это желание человека «жить на своих условиях» (ina ramanisu). Грехом также считалось всё, что вызывало гнев богов. Наказание приходило через болезнь или несчастье, что неизбежно приводит к распространённой отсылке к неизвестным грехам или к идее о том, что можно преступить божественный запрет, не зная об этом — в плачевых псалмах редко упоминаются конкретные грехи. Эта идея возмездия распространялась также на народ и историю в целом. Ряд примеров месопотамской литературы показывает, что война и стихийные бедствия рассматривались как наказание богов, а цари использовались как инструмент избавления.

Шумерские мифы свидетельствуют о запрете добрачного секса. Браки часто заключались родителями жениха и невесты; помолвки обычно завершались утверждением контрактов, записанных на глиняных табличках. Такие браки становились законными, как только жених передавал свадебный подарок отцу невесты. Тем не менее, свидетельства говорят о том, что добрачный секс был распространённым, но скрытым явлением. Поклонение Инанне/Иштар, распространённое в Месопотамии, могло включать дикие, безумные танцы и кровавые ритуальные празднования социальной и физической ненормальности. Считалось, что «для Инанны нет ничего запретного», и что, изображая нарушения нормальных социальных и физических ограничений человека, включая традиционное определение пола, можно перейти из «сознательного повседневного мира в трансовый мир духовного экстаза».

Литература

• Bottéro Jean Religion in Ancient Mesopotamia. — University of Chicago Press. — ISBN 978-0226067179.
• Bottéro Jean Everyday Life in Ancient Mesopotamia. — Jean Hopkins University Press. — ISBN 978-0801868641.
• Chavalas Mark W. Mesopotamia and the Bible. — Continuum International Publishing Group, 2003. — ISBN 978-0-567-08231-2.
• Davies Owen Grimoires: A History of Magic Books. — Oxford University Press.
• Moorey Peter Roger Stuart A Century of Biblical Archaeology. — Westminster John Knox Press, 1991. — ISBN 978-0-664-25392-9.
• Schneider Tammi An Introduction To Ancient Mesopotamian Religion. — Eerdmans.
• Ringgren Helmer Religions of The Ancient Near East. — The Westminster Press.
• Meador Betty De Shong Inanna, Lady of Largest Heart. — University of Texas Press. — ISBN 978-0-292-75242-9.

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Религиозные практики в Древней Месопотамии», расположенная по адресу: — «https://ru.ruwiki.ru/wiki/Религиозные_практики_в_Древней_Месопотамии» Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».