Владислав Константинович Педдер
Владислав Константинович Педдер
- Гражданство
-
Россия
- Род деятельности
- философ, переводчик, писатель
Сайт
Владислав Константинович Педдер (р. 1998; Омск) — российский философ, переводчик и писатель, работающий в области философского пессимизма и процессуальной онтологии. Приобрёл известность прежде всего как первый переводчик философских произведений Петера Весселя Цапффе (1899—1990) на русский язык, а также как автор дилогии «Трагическое», представляющей собственную систему процессуального пессимизма. Педдер впервые ввёл в русскоязычный философский оборот корпус текстов Цапффе, остававшихся до того неизвестными за пределами Норвегии и узкого круга читателей Томаса Лиготти[1].
Биография
Педдер родился в Омске, Россия. По отцовской линии его семья восходит к эстонским крестьянам с фамилией Põder, переселившимся в Поволжье в 1850—1860-х годах в период проведения крестьянской реформы в Лифляндской губернии. В годы Второй мировой войны его предки по этой линии были захвачены немецкими войсками в Мариуполе, направлены в трудовой лагерь в районе Франкфурта-на-Майне, освобождены американскими частями в апреле 1945 года[2]. По материнской линии — русские и эрзянские (мордовские) корни, связанные с Поволжьем[2].
Педдер получил высшее экономическое образование в Московском международном университете в Москве. С 2021 года состоит в браке. На момент начала 2025 года проживал в Калининграде. Деятельность в области переводов и философии началась в 2023—2024 годах параллельно с основной занятостью и первоначально носила характер независимого личного проекта[3].
Переводческая деятельность
Первым переводческим опытом Педдера стал трактат Петера Весселя Цапффе «О трагическом» (норв. Om det tragiske, 1941). До этого момента Цапффе оставался практически неизвестным за пределами Норвегии; единственным источником, через который его имя было знакомо русскоязычной аудитории, служила книга Томаса Лиготти «Заговор против рода человеческого» (2010), содержавшая развёрнутые отсылки к концепции Цапффе о «переоснащённости» сознания. Предпринимавшиеся ранее попытки перевести «О трагическом» на английский язык не были завершены из-за объёма и языковых сложностей[3]. Перевод «О трагическом» выполнен с норвежского. После завершения работы в 2024 году, в одно время с выходом первого английского издания Райана Шоулера, Педдер опубликовал русский перевод в открытом доступе. В 2025 году перевод был издан в трёх томах в издательстве «Тотенбург».
В течение 2024–2025 годов Педдер собирал работы Цапффе; большая часть из них была опубликована за пределами норвежских архивов впервые. Он перевёл все основные философские работы Цапффе и опубликовал их в печатном виде[2]. Также был составлен сборник «Интервью и критический анализ философии Петера Весселя Цапффе», включивший интервью с мыслителем разных лет (1959, 1984, 1989/1990), а также аналитические статьи норвежских и зарубежных авторов о его творчестве[4]. Педдер стал одним из первых, кто представил философское наследие Петера Весселя Цапффе в полном книжном формате читателям за пределами Норвегии.
В декабре 2025 года была издана книга Томаса Лиготти «Заговор против рода человеческого: Замысел ужаса» переводе Владислава Педдера. С 2025-2026 гг. в трех частях был опубликован перевод работы Дэвида Дж. Чалмерса «Реальность+. Виртуальные миры и проблемы философии».
В 2026 году впервые на русском был опубликован перевод эссе, статей и интервью Ульриха Хорстманна в сборнике «Ульрих Хорстманн. Монстр; Герман Тённессен. Счастье — это для свиней» под редакцией Владислава Педдера, куда кроме работ Хорстманна вошло второе, расширенное издание эссе норвежского пессимиста Германа Тённессена «The Serio-Comic Encounter of Clinical Psychology and Existential Philosophy», известного в России под названием «Счастье — это для свиней. Философия против психотерапии».
На текущий момент в процессе перевода находится первый том «Философии искупления» Филиппа Майнлендера.[5]
При этом не все переводы Педдера были напечатаны. Так, «Затруднительное положение человека: откровенное руководство по самым важным вопросам жизни» Дэвида Бенатара, а также некоторые интервью Томаса Лиготти и Петера Цапффе всё ещё не увидели свет.
Философия
Онтологический пессимизм Владислава Педдера представляет собой форму процессуальной онтологии, развивающую традицию немецкого философского пессимизма (Эдуард фон Гартман, Филипп Майнлендер, Ульрих Хорстманн). Философская система рассматривает бытие как единый процесс распада и изменения. Жизнь и сознание при этом являются лишь временными конфигурациями ускоренного энтропийного движения. Вселенная движется к тепловой смерти и финальным состоянием этого процесса становится равновесие максимальной энтропии, исключающее существование градиентов и возможность возникновения опыта. Представления о возвращении к «абсолютному ничто» или «вечном возвращении» Педдер отвергает; мир как непрерывный процесс исчезновения создает устойчивые объекты, что лишь временно замедляют общий распад благодаря замедлению локальной энтропии.[6]
Картина мира сближается с основными положениями процессуальной философии, рассматривающей становление и изменение как фундаментальные характеристики реальности. Причинность понимается как универсальная закономерность, в рамках которой история и время образуют единый детерминированный процесс. Предопределённость возникает из взаимодействия различных уровней организации пространства-времени, складывающихся в фрактальную структуру причинных связей – фрактальный детерминизм.[6]
Сознание описывается как эпифеномен сложных физических и информационных процессов, поддерживаемый потоками энергии и информации. Субъект возникает как временная конфигурация взаимодействий и создаваемых ими различий, вследствие чего самостоятельное существование личности отвергается.
Центральное место занимает понятие «различающего опыта», введённого как описание усложнения процессов до уровня сознания. Различающий опыт определяется как организованная форма внутри процесса, при которой система формирует внутренние информационные состояния, отражающие различия между прошлыми и текущими состояниями, сохраняет их во времени и использует для изменения последующих переходов состояний.[7] Сознание, как часть процесса и носитель различающего опыта в биологических системах служит ускорению распыления свободной энергии: «Поскольку сложная организация процессов способна генерировать опыт для лучшего рассеивания энтропии, Вселенная будет и далее порождать все новые островки жизни до наступления тепловой смерти … Вселенная не просто движется к «ничто», она создает бесконечную вереницу живых опытов, лишь чтобы сжечь их в пламени растущей энтропии.»[7]
Отсюда выводится отказ от субстанциального понимания сознания и «я». Значимость живого существа определяется организацией процесса опыта, вследствие чего область применения этических норм распространяется на всех существ, обладающих способностью к переживанию. Моральная ценность возрастает вместе со сложностью ощущений и возможностью страдания.[8]
Из этих положений выводится сентиоцентрический антинатализм. Согласно выводам Педдера, сознательное создание новых «носителей интересов» — субъектов, обладающих различающим опытом, — рассматривается как нравственно проблематичное, поскольку любое рождение порождает новый центр страдания. Антинатализм описывается как космический отказ участвовать в энтропийном механизме бытия. Одновременно подчёркивается трагический характер подобной позиции: распространение отказа от рождения приводит к исчезновению её носителей из будущего генофонда, тогда как продолжающие воспроизводство поддерживают дальнейшее развитие процесса. В результате отказ от продолжения рода оказывается биологически самоисключающим, сохраняя при этом своё этическое значение. Проводится различие между антинатализмом и промортализмом. Крайние формы промортализма (радикальный эфилизм), связывающие устранение страдания с положительной ценностью смерти, подвергаются критике как нарушающие принцип согласия. Выступая с критикой Гэри Мошера и его радикального негативного утилитаризма предлагается «негативная этика сострадания» близкая воззрениям Брайана Томасика, исключающая оправдание насилия при одновременном отказе считать поддержание жизни безусловным благом.[8].При этом, Педдер не критикует весь эфилизм. По его мнению: «Русскоязычный эфилизм пока предстает как негативно-утилитарный антинатализм без проморталистской установки, направленный на все формы жизни, а не как радикальная версия негативного утилитаризма, допускающая насилие.», однако он считает, что если русскоязычный эфилизм хочет избежать ярлыка «радикальных экстремистов», ему необходимо твёрдо решить свою позицию к промортализму.»[9]
Критике подвергаются многие религиозно-философские учения, обещающие внутренний покой или окончательное избавление от страдания. Буддизм, несмотря на развитие темы страдания, отрицание постоянного «я» (анатман) и концепцию шуньяты, оценивается как не устраняющий саму проблему субъективного переживания. В противоположность этим воззрениям недвойственность Веданты рассматривается как наиболее близкая к представлению о процессе. Абсолют Адвайты - Брахман трактуется как единая непрерывная реальность, в которой объекты обладают иллюзорным характером, а процессуальное понимание недвойственности сближается с философскими построениями Филиппа Майнлендера, описывавшего мировой процесс как необратимое движение к распаду. Вместе с близкими по духу выводами Майнлендера у Педдера отвергается индивидуальное самоубийство как философское разрешение трагедии существования, поскольку исчезновение субъекта исключает саму возможность достижения освобождения и невозможность преодолеть «угасание Вселенной».[10]
Так, Педдер приходит к космическому пессимизму, в рамках которого возникновение сознания рассматривается как закономерный этап универсального процесса, сопровождающегося расширением способности к различению и, следовательно, к страданию. По мере усложнения форм опыта возрастает интенсивность трагического измерения существования, тогда как конечное состояние максимальной энтропии означает исчезновение условий для возникновения любого опыта. Вследствие этого трагизм приобретает онтологический характер и распространяется на всю историю Вселенной, исключая представления об окончательном освобождении, искуплении или положительной цели мирового процесса. [11]
Философские взгляды и источники вдохновения
Педдер позиционирует себя в традиции философского пессимизма, критически продолжая линию Цапффе, Томаса Лиготти, Ульриха Хорстманна и Филиппа Майнлендера, стремясь выйти за её антропоцентрические рамки. В интервью журналу DARKER он характеризуется рецензентом как мыслитель, «самобытный и независимый от формальных обстоятельств». [1].
Среди явно обозначенных самим автором источников вдохновения:
- Петер Вессель Цапффе;
- Томас Лиготти — американский писатель в жанрах ужасов;
- Сара Перри — английский писатель, этик;[12];
- Артур Шопенгауэр, Филипп Майнлендер, Ульрих Хорстманн — более ранние, но значимые влияния[12].
По охвату дисциплин работа Педдера располагается на пересечении философии, космологии и этики.
Критика
Первая книга дилогии, «Опыт трагического», получила несколько рецензии. В августе 2025 года в журнале DARKER — одном из ведущих российских изданий о тёмной литературе и философии — вышла рецензия Матвея Чертовских, охарактеризовавшего Педдера как «весьма самобытного и независимого от формальных обстоятельств мыслителя»[1][13]. В ней зафиксировалось расхождение между авторским замыслом и читательской рецепцией: ряд читателей воспринял понятие «лиминарного принятия» как очередную экзистенциальную защитную стратегию, тогда как Педдер вкладывал в него обратный смысл — демонстрацию принципиального отсутствия какого-либо выхода[14]. Во введении ко второй книге автор посвятил этому вопросу специальный раздел, разъяснив методологический приём и охарактеризовав «лиминарное принятие» как «педагогическую провокацию» — намеренно выстроенную ловушку для читательских ожиданий[14]. В марте 2026 года в веб-журнале «Перемены» появилась рецензия литературного критика, кандидата филологических наук Александра Чанцева «В андерграунде отчаяния». Чанцев назвал сочинение «чёрной сталью опасной философии», отметил широкую эрудицию автора и междисциплинарный подход (нейробиология, химия, искусственный интеллект), высоко оценил оригинальные интуиции, но указал на недостатки издания — отсутствие редактуры, корректуры и неровную вёрстку — и выразил надежду увидеть в будущем работы не исследовательского, а оригинального характера.[15][16].
Упоминание переводческой и исследовательской деятельности Педдера, связанной с наследием Петера Весселя Цапффе, а также выхода его книги «Опыт трагического» вошло в статью «Тренды «десятилетия потрясений» в литературе и при чем тут Новосибирск?» Новосибирской газеты «Континент Сибирь», где подчёркивалась роль автора в открытии норвежского философа для русскоязычного читателя[17]
Рецензия на книгу «Процессуальный пессимизм» вышла в DARKER в марте 2026 года под названием «Страдание и молчание» от канд. филос. наук Дмитрия Горшенева. Горшенев резко отозвался о книге, используя христианскую этику и богословскую аргументацию — апеллируя к Августину, Фоме Аквинскому и Ратцингеру (Бенедикту XVI) — и квалифицировав концепцию Педдера как «последовательную, тщательно проработанную ересь», воспроизводящую логику гностических и манихейских систем, назвав книгу исповедью «одного очень одинокого и очень отчаявшегося человека, который не смог найти в мире большего смысла чем „Ничто"», чем вызвал неоднозначную реакцию читателей.
Ряд читателей счёл выбор Горшенева намеренно избирательным: по их мнению, рецензент сосредоточился на "удобной" теологической полемике в ущерб строго материалистическим и космологическим пластам книги, составляющим значительную её часть, и обошёл стороной центральный тезис автора о космическом пессимизме как альтернативе современному космическому нигилизму. Также указывалось на отсутствие сопоставления идей Педдера с немецкой пессимистической традицией — фон Гартманом и Майнлендером, — чьё влияние читатели считали очевидным.[18].
Матвей Чертовских канд. филос. наук охарактеризовал рецензию следующими словами:
Педдер подходит как и принято теперь в пессимизме от холодной науки, на что Дмитрий Сергеевич парирует... Средневековыми аргументами. И это по-своему работает. Я прекрасно понимаю, что тут участники «коммуникации» говорят на совершенно разных языках, но вместе с тем, складывается весьма занятная перспектива, эдакий бриколаж на задворках всех возможных вопросов о количестве ангелов на конце иголки, в холодной и равнодушной Вселенной. Которую каждый тем не менее может ненавидеть любя."[19]
Библиография
Авторские книги
- Педдер, В. К. Опыт трагического. — 2-е изд.. — М.: Тотенбург, 2025. — ISBN 978-5-9216-2481-8.
- Педдер, В. К. Процессуальный пессимизм. О природе вселенского страдания и человеческом ничто. — М., 2026. — ISBN 978-5-9216-2493-1.
Изданные переводы
- Pedder V. The Experience of the Tragic / Пер. на англ. — Ridero, 2026. — ISBN 978-5006908185.
- Pedder V. Processual Pessimism: On the Nature of Cosmic Suffering and Human Nothingness / Пер. на англ. — Ridero, 2026. — ISBN 978-5006908185.
- Цапффе, П. В. О трагическом / В трех томах / Пер. с норв. — М.: Тотенбург, 2025.
- Цапффе, П. В. Последний Мессия / Пер. с норв. — М.: Тотенбург, 2025.
- Цапффе, П. В., Нэсс, А., Тённессен, Г. Я выбираю истину / Пер. с норв. — М.: Тотенбург, 2025.
- Чоран, Э. На вершинах отчаяния / Пер. с англ. — М.: Опустошитель, 2025. — ISBN: 978-5-17-011041-4.
- Чалмерс, Д. Дж. Реальность+ / В трех томах / Пер. с англ. В. К. Педдера. — М.: Тотенбург, 2025.
- Лиготти, Т. Заговор против рода человеческого. Замысел ужаса / Пер. с англ. — М.: Тотенбург, 2025.
- Хааве, Й. Обнажённый под космосом. Петер Вессель Цапффе — биография / Пер. с норв. — М.: Тотенбург, 2025.
- Ульрих Хорстманн. «Монстр»; Герман Теннессен. «Счастье — это для свиней» под редакцией Владислава Педдера / Пер. с англ., нем. — М.: Тотенбург, 2026.
Составительская работа
- Педдер, В. К. (сост.) Интервью и критический анализ философии Петера Весселя Цапффе. — М.: Тотенбург, 2025.
- Педдер, В. К. (сост.) Ульрих Хорстманн. «Монстр»; Герман Теннессен. «Счастье — это для свиней». — М.: Тотенбург, 2026.
Источники
- ↑ 1,0 1,1 1,2 Чертовских, 2025.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 Педдер, 2026, с. Приложение.
- ↑ 3,0 3,1 Педдер, 2025а.
- ↑ Педдер, 2025б.
- ↑ Анонс перевода «Философии искупления» Филиппа Майнлендера
- ↑ 6,0 6,1 Педдер, 2026, с. Часть I.
- ↑ 7,0 7,1 Педдер, 2026, с. Часть II.
- ↑ 8,0 8,1 Педдер, 2026, с. Часть III.
- ↑ Педдер, 2026, с. Критика промортализма и нигилизма.
- ↑ Педдер, 2026, с. Часть IV.
- ↑ Педдер, 2026, с. аннотация.
- ↑ 12,0 12,1 Педдер, 2025б, с. Предисловие.
- ↑ Рецензия Матвея Чертовских на книгу Владислава Педдера // DARKER.
- ↑ 14,0 14,1 Педдер, 2026, с. Введение.
- ↑ Чанцев, 2026.
- ↑ Александр Чанцев. В андерграунде отчаяния // Перемены, 31 марта 2026.
- ↑ [1]
- ↑ Комментарии к рецензии Д. Горшенева «Страдание и молчание» // DARKER.
- ↑ Публикация сообщества «Teratograph» // ВКонтакте.
Литература
- Чертовских, М. К опытам о трагическом // DARKER. — 2025. — № 8.
- Чанцев, А. В андерграунде отчаяния // Перемены. — 2026.
Ссылки
- https://pedder.tilda.ws — официальный сайт Владислава Педдера
- Страница книги «Процессуальный пессимизм»
- Профиль на PhilPeople
- Рецензия на «Опыт трагического» // DARKER, № 8, 2025
- Педдер, В. К. «Владислав Педдер: «Человек остается существом, осознающим собственную абсурдность, но продолжающим борьбу за смысл» // DARKER. — 2025. — № 8.