Религиозно-мотивированное изменение сексуальной ориентации

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Различные причины являются мотивирующим фактором для попыток изменения сексуальной ориентации. Одной из таких причин является осознание человеком несовместимости его религиозных взглядов с гомосексуальным образом жизни[1][Прим. 1][2].

Изменение сексуальной ориентации является возможным теоретически и практически с точки зрения ряда специалистов [3][4][5].

Согласно результатам исследований последних лет, религиозные убеждения в качестве мотивации при попытке перейти в разряд экс-геев, помогают многим участникам процесса сексуальной переориентации. Они считают такие усилия полезными, лишь небольшой процент людей, имеющих отношение к экспериментам, полагает, что в их случае такие усилия были вредными[6].

Терминология[править]

 → Экс-гей

Впервые в профессиональную литературу термин «экс-гей» ввели Pattison and Pattison (1980, p. 1553). Термин обозначал человека, который «испытал фундаментальное изменение в сексуальной ориентации от исключительно гомосексуальности к исключительно гетеросексуальности»[7][8].

Этот термин вызвал споры и противоречивые суждения в научной среде. Некоторые авторы (Ross, 1977; Schreier, 1998) считают термин неправильным, полагая, что изменение ориентации невозможно. В то же время ряд авторов (Spitzer, 2000; Throckmorton, 1998) высказывает заинтересованность в изучении возможности таких изменений[8].

По мере расширения движения геев и лесбиянок появилась деятельная группа людей, которые рассматривают себя в свете движения экс-геев. Они утверждают, что существует возможность отказаться от гомосексуального образа жизни. Френк Уортен (англ. Frank Worthen), основатель первого служения экс-геев в США, девизом которого были слова «Свобода от гомосексуализма через Иисуса Христа» написал[8]:

Что означает экс-гей? Это констатация факта: я уже не тот. Бог изменил меня, Он меняет меня, и Он, несомненно, будет продолжать изменять меня… В «New Hope Ministries» мы не пытаемся сделать гетеросексуалов из гомосексуалов. Скорее, мы пытаемся изменить личность человека и то, как он смотрит на себя. Мы призываем бывшего гея выбросить ярлык гомосексуала из своей жизни. Однако мы не просим его стать нечестным в его борьбе с гомосексуальностью. Он — христианин, у которого проблемы с гомосексуальностью, а не гомосексуал, который верит во Иисуса Христа.

— Worthen, F. (2000). Ex-gay: Fact, fraud, or fantasy? (p.p. 1, 3)

Данный подход означает, что термин экс-гей относится как к тем, чья гомосексуальная ориентация изменилась на гетеросексуальную, так и к участникам, которые находятся в процессе изменения гомосексуальной ориентации, причем этот процесс — результат поиска Бога людьми[8].

Возможность изменения сексуальной ориентации[править]

Уоррен Трокмортон, профессор психологии Колледжа Гров-Сити[en] в работе «Initial Empirical and Clinical Findings Concerning the Change Process for Ex-Gays», опубликованной в Professional Psychology: Research and Practice[en] в 2002 году, насчитывает одиннадцать научных публикаций, посвященных людям, которые стремятся изменить свою сексуальную ориентацию в связи с религиозными убеждениями. Автор подчеркивает, что он не отвечает на вопрос, помогают ли служения и миссии различным группам экс-геев изменить сексуальную ориентацию, по двум причинам:

  1. Сексуальная ориентация — трудноизмеряемая сущность (Gonsoriek, Sell & Weinrich, 1995), которая для разных людей может означать или поведение, или влечение, или комбинацию того и другого.
  2. Среди специалистов есть противоречия во взглядах на природу сексуальности (DeLamater & Hyde, 1998): одни рассматривают её как неотъемлемую черту, другие считают, что это результат саморефлексии в культурном и социальном контексте. Различие мнений в научной среде затрудняет сексуальную самоидентификацию человека, что, в свою очередь, отражается в самоотчетах, на основании которых делаются выводы об эффективности изменения ориентации (Gonsoriek et al., 1995)[6].

Исследование Wolkomir (1996)[править]

Мишель Волкомир, профессор кафедры социологии Луизианского столетнего колледжа[en], провела исследования, в которых приняли участие 5 геев, посещающих либеральную Метропольную общинную церковь и пятеро прихожан консервативной церкви, которые идентифицировали себя в качестве экс-геев. Участникам из Метропольной церкви пастор говорил, что Бог «любит их какими они есть без необходимости изменений». Духовный лидер экс-геев также говорил о любви Бога и подчеркивал, что гомосексуализм не хуже любого другого греха[6].

Автор исследования интересовалась переменой духовной жизни участников и их переходом от «стигматизированной личности к нравственной». В обеих группах она обнаружила душевные переживания, связанные с низкой самоооценкой и общественным порицанием гомосексуальности, стигматизации и морального осуждения однополого сексуального влечения в церковной культуре, а также отметила эффект от факта совместного пребывания в группе, выражавшийся в виде преобразования стигматизированной идентичности в приемлемую для участников нравственную личность[6].

На встречах с каждой из групп ставилась цель формирования новой нравственной идентичности, и в обеих группах процессы были схожими за исключением мотивации, в результате которой был достигнут желаемый итог: для экс-геев доказательством высокой нравственной идентичности являлся их статус бывших геев, тогда как для группы из либеральной Метропольной церкви в качестве определения новой нравственной идентичности был обозначен «статус детей Божьих»[6].

Поскольку автор не ставила задачи зафиксировать переориентацию участников исследования, данные на этот счет не были записаны и их последующая жизнь не изучалась[6].

Исследование Robinson (1998)[править]

Ширлин Робинсон (англ. Shirleene Robinson), доктор философии Квинслендского университета, почётный доцент кафедры современной истории, политики и международных отношений, провела несколько исследований в области гомосексуализма. В одной из работ она описала интервью с семью мужчинами, связанными со служением в Evergreen International, некоммерческой организации от Церкви Иисуса Христа Святых последних дней, которые ранее ощущали себя геями, а затем считали, что их сексуальная ориентация изменилась. На момент проведения интервью никто из участников исследования не занимался однополым сексом, как минимум, в течение года, и все семеро состояли в гетеросексуальном браке[6].

Автор исследования обнаружила сходные черты духовного преображения у всех участников, которые, по её мнению, были непосредственно связаны с переменами в жизни. Они более не испытывали чувства отличия от гетеросексуальных мужчин; у них отсутствовало чувство общественного отторжения и эмоциональное влечение к мужчинам; существенно снизилась отрицательная самооценка, связанная с однополым влечением; исчезло чувство социальной изоляции, компульсивное сексуальное поведение или мысли; они перестали идентифицировать себя в качестве геев[6].

Многие участники исследования ссылались на книгу Елизабет Моберли[en], британского психолога-исследователя и богослова — «Гомосексуализм: новая христианская этика (англ. Homosexuality: A New Christian Ethic[9], которую сочли катализатором перемен. В этой работе подход к проблеме автор описывает с христианской точки зрения. Моберли рассматривает проблему однополого влечения как средство восполнения неудовлетворительных семейных отношений в раннем детстве, отсутствия заботы и любви, в которой нуждается каждый ребёнок. Отсутствие любви и ощущения чувства принадлежности к определённому гендерному сообществу, отсутствие прочных связей между сыном и отцом или дочерью и матерью в раннем возрасте, накладывает отпечаток на отношения между полами во время взросления: человек пытается заменить неизвестный для него опыт однополым сексом в попытке восполнить этот дефицит в однополых отношениях. Робинсон отмечает, что изменение сексуальных отношений, по-видимому, в первую очередь связано с принятием новой схемы интерпретации или рамок, касающихся понимания причин и следствий однополой привлекательности. Изменения произошли из-за понимания и исследования участниками характера и природы однополого влечения. Простое объяснение и надежда на смену предпочтений стали мощным событием, способствующим быстрому развитию изменений.

Многие из них ранее считали свою сексуальную ориентацию неизменной чертой, но позднее стали рассматривать её как изменчивую категорию, и в результате смогли открыть для себя концептуальный факт, что их собственный опыт сексуальности может меняться[6].

Автор в своей работе приходит к заключению, что «возможно, самым важным аспектом в выводах было то, что стали возможны какие-то изменения»[6].

Исследование Ponticelli (1996, 1999)[править]

Понтичелли в своём исследовании попыталась расширить теоретическое понятие трансформации идентичности личности. Выступая как участник-наблюдатель, она, помимо наблюдений, делала опросы во время двух конференций Exodus International, проведенных в 1992 и 1994 годах[6].

Изучив рассказы 12 женщин и опросив 15 женщин, вовлеченных в служение Exodus International, она отметила, что «процесс становления собственной идентификации в качестве экс-лесбиянок тесно связан с самосознанием и психологическими поисками в процессе религиозного служения, обращения к Богу».

Среди факторов, способствующих формированию экс-лесбийской идентичности, автор выделила следующие мотивы[6]:

  1. экс-лесбиянки принимают новый взгляд на мир[Прим. 2];
  2. воссоздают свои биографии в большей степени в соответствии с экс-лесбийской идентичностью;
  3. находят новую модель для объяснения важных жизненных вопросов;
  4. принимают свою новую роль экс-лесбиянок;
  5. развивают эмоциональные связи с единомышленниками.

По мнению автора, сочетание нового видения сексуальной идентичности, переосмысление прошлого, а также социальная поддержка приводят к изменению сексуальной идентичности[6].

Исследование Pattison and Pattison (1980)[править]

Авторы провели опрос одиннадцати мужчин, утверждающих, что изменили сексуальную ориентацию в результате служения и ощущают себя экс-геями. Все одиннадцать мужчин были «геями» уже к 15-летнему возрасту, девять из них по шкале Кинси присваивали себе рейтинг 6 (исключительно гомосексуалист), один счёл рейтинг равным 5, остальные предпочли рейтинг, равный 4. После участия в программе служения и восстановления, пятеро оценили себя как исключительно гетеросексуальных мужчин, трое указали свой рейтинг по шкале Кинси равным единице, еще трое снизили рейтинг до цифры 2. У троих из одиннадцати участников отсутствовали гомосексуальные фантазии, побуждения или поведение[6].

Хотя некоторые мужчины сообщали о гомосексуальных фантазиях, Паттисон и Паттисон не сделали из этого вывода, что мужчины не изменились. Наблюдаемые данные дали им возможность «предположить постепенное отклонение от выбора гомосексуального объекта по мере развития увеличенного катексиса гетеросексуального объекта» (Pattison & Pattison, 1980, p. 1555). По мнению авторов, наблюдался основной сдвиг в сексуальных предпочтениях, но изменения для каждого из участников происходят с разной скоростью[6].

Исследование было подвергнуто широкой критике (Haldeman, 1994; Krajeski, 1981; Stein, 1996), в которой говорилось о случайной и небольшой выборке участников, отсутствии деталей в описании изменений и т. д.

Паттисон (1981) в письме редактору American Journal of Psychiatry предоставил ответ на критику. Он обратил внимание, что изначально рассматривал свой отчет как пример «народного исцеления» и обратил внимание, что «участники считали себя изменёнными», поскольку «определенные изменения произошли в системе координат каждого из участников». Паттисон (1981) приводит слова Фрэнка (1973, стр. 853), согласно которым «народная терапия исходит из явного допущения идеологической системы координат». Несмотря на то, что поведение и ценностная позиция, основанные на идеологических установках участников, кажутся оскорбительными для критиков, принятие такой позиции было необходимо для людей, чтобы их жизнь изменилась[6].

Исследование Nicolosi, Byrd, and Potts (2000)[править]

Исследование Николоси и соавторов характеризуется большой выборкой людей, которые стремились изменить свою сексуальную ориентацию (882 человека) в рамках служений экс-геев, что делает его крупнейшим опросом такого рода. 96 % участников опроса сообщили, что религия для них очень важна. 318 респондентов до начала переориентации оценивали свою сексуальную ориентацию как исключительно гомосексуальную. Помощь для разных участников состояла: в переориентационной терапии профессиональным терапевтом; сочетании консультаций от профессионального терапевта и пастырского консультанта; только от пастырского консультанта; помощь друзей, семьи и/или служения экс-геев; помощь другого рода, комбинация вмешательства[6].

Авторы предложили респондентам оценить свою ориентацию до и после усилий по изменению и получили следующие данные: без изменений — 11,6 % участников; почти полностью гомосексуальные — 11,3 %, более гомосексуальные, чем гетеросексуальные — 24,2 %, одинаково гомосексуальные и гетеросексуальные — 6,9 %, более гетеросексуальные, чем гомосексуальные — 11,6 %, почти полностью гетеросексуальные — 16,7 %, исключительно гетеросексуальные — 17,6 %[6].

В целом, об отсутствии изменений сообщили 22,9 % респондентов, об определенных изменениях — 42,7 %, о значительных изменениях — 34,3 %[6].

Респонденты оценивали свой опыт терапии и происшедшие с ними изменения как полезный по таким критериям как: доверие Богу, самопринятие, доверие к противоположному полу, самооценка, эмоциональная стабильность и депрессия. В то же время Николоси и соавторы отметили, что 7,1 % участников указали, что после вмешательства они стали чувствовать себя хуже чем раньше, в результате чего авторы сделали вывод, что «конверсионная терапия подходит не всем клиентам. Клиенты, которые решили, что хотят подтвердить гей-идентичность, могут чувствовать стыд и эмоциональную травму, если терапевты пытаются навязать им конверсионную терапию» (Nicolosi et al., 2000, p. 1084)[6].

Комментируя это исследование, Уоррен Трокмортон соглашается с тем, что служения восстановления и служения в качестве экс-геев помогают добиться переориентации с незначительными негативными побочными эффектами. Вместе с тем он отмечает, что у данной работы есть ряд ограничений: метод выборки не обеспечивает возможность проверки личности респондентов, поэтому качество переориентационного вмешательства не может быть подтверждено, так как сам по себе опрос не определял сексуальную ориентацию респондентов. Кроме того, выборка не являлась абсолютно случайной, она была представлена людьми, которые по своей воле искали, как изменить сексуальную ориентацию. Впрочем, по его словам, хотя результаты данной работы не подтверждают изменчивость сексуальной ориентации, они могут рассматриваться как качественная оценка изменения самоидентификации респондентов[6].

Исследования Schaeffer and colleagues[править]

Шеффер со своими коллегами провели три исследования участников экс-гей служения: Nottebaum, Schaeffer, Rood & Leffler, 2000; Schaeffer, Hyde, Kroencke, McCormick, & Nottebaum, 2000; Schaeffer, Nottebaum, Smith, Dech, & Krawczyk, 1999.

Schaeffer et al., (2000)

В рамках исследования Шеффер и соавторов (2000) были опрошены 184 мужчины и 64 женщины, которые пытались изменить сексуальную ориентацию с помощью Exodus International. Согласно выводам исследования, «успех был связан с сильной религиозной мотивацией и позитивным психическим состоянием здоровья»[6].

Комментируя эту публикацию, профессор Стэнтон Джонс (англ. Stanton L. Jones) отметил ряд значимых особенностей: участники описали себя «значительно более гетеросексуальными, чем тогда, когда им было 18 лет», указали на ощущение высокого уровня счастья, позитивный взгляд на жизнь и самопринятие, а также на более низкий уровень напряжения. В исследовании принимали участие аффилированные с «экс-гей»-служением люди, многие из которых одновременно принимали участие в терапии изменения сексуальной ориентации (которая не была связана с религиозно-мотивированным изменением сексуальной ориентации)[10].

Schaeffer et al., (1999)

В последующем исследовании 140 первоначальных участников Шеффер и соавторами (1999) было обнаружено, что 61 % мужчин и 71 % женщин воздерживались от любых сексуальных однополых контактов в течение года. Из 140 участников 65 % находилсь в процессе изменения сексуальной ориентации, причем 29 % указали, что они уже изменили сексуальную ориентацию в прошлом году[6].

Среди людей, не вошедших в число успешно изменивших сексуальное поведение, оказалось значительное большинство (88,2 %) таких, которые сообщили, что они продолжают попытки изменить свою сексуальную ориентацию. Это доказывает, согласно выводам исследования, что участники считают вероятным достижение изменений сексуальной ориентации[11][12].

Nottebaum et al. (2000)

Нотебаум и соавторы (2000) расширили последние два исследования. Они сравнили 105 участников, не пытающихся изменить сексуальную ориентация и принявших гомосексуальную идентичность, со схожей выборкой участников Exodus, которые пытались изменить свою сексуальную ориентацию. Мотивацией для них послужили преимущественно религиозные причинаы. Авторы сравнивали представителей разных групп по таким характеристикам, как сексуальная ориентация в настоящее время и в возрасте 18 лет; показатели эмоционального благополучия; терапия; религия и детские переживания[6].

Хотя участники обеих групп были одинаковы в гомосексуальной ориентации в возрасте 18 лет, большинство из группы участников Exodus сообщило о гетеросексуальной идентификации в настоящее время. Обе группы характеризовались хорошими показателями психического здоровья, при этом представители группы геев и лесбиянок сообщили об улучшении ментального самочувствия. Участники группы Exodus были более религиозны, практически все (98,7 %) воспитывались в семьях, в которых гомосексуальное влечение и поведение считались морально неправильными. Для сравнения, в группе геев и лесбиянок таких было 66,7 %. Среди различий между группами авторы отмечают лучшие отношения с родителями в группе геев и лесбиянок, что, впрочем, может иметь целый ряд объяснений, например, люди, ищущие возможность переориентации, действительно имеют модель детства, подобную описанной Моберли (1983) и Николози (1991)[6][Прим. 3].

Исследование Spitzer (2001)[править]

Спитцер в 2001 году представил еще одно и, возможно, самое дискуссионное исследование. Спитцер пытался определить, в какой степени определенная выборка геев смогла изменить сексуальную ориентацию. Исследование представляло собой опрос по телефону 200 участников (143 мужчины и 57 женщин)[6].

Условием выборки и критерием участия было продолжение участниками усилий по изменению сексуальной ориентации в течение не менее 5 лет. Предметом исследования было сравнение таких показателей, как сексуальное влечение, сексуальные мысли, однополые фантазии, однополые привязанности и однополое сексуальное поведение (год к каждому предшествующему году по каждому показателю). Выборка состояла из хорошо образованных (76 % респондентов получили высшее образование) и очень религиозных участников (93 % указали, что религия очень или чрезвычайно важна для них, 81 % участников назвали себя христианами-протестантами). Основными причинами поиска перемен назывались отсутствие удовлетворения от жизни в качестве гея или лесбиянки (81 % участников) и несовместимость гомосексуального поведения с религиозными убеждениями (79 % участников)[6].

Spitzer (2001) зафиксировал значительные изменения в однополом сексуальном влечении: 46 % мужчин и 42 % женщин за год до перемен оценивали себя исключительно как гомосексуалов или лесбиянок. В почтовой переписке 17 % мужчин и 54 % женщин описали себя как имеющих исключительно гетеросексуальное влечение. За год до изменений 99 % мужчин и 88 % женщин указали наличие однополых сексуальных фантазий, тогда как после изменений лишь 32 % мужчин и 5 % женщин сообщили о таких фантазиях. Стремление к однополым эмоциональным взаимоотношениям уменьшилось с 78 % у мужчин и 81 % у женщин. По окончании исследования соотношение было: 8 % среди мужчин и 4 % у женщин[6].

В своих выводах Спитцер отметил существенные изменения большинства участников: от преимущественно или исключительно гомосексуальной ориентации к преимущественно гетеросексуальной сексуальной установке. Несмотря на то, что автор отметил редкость полного изменения, он сообщил, что большинство тех, кто достиг даже небольших перемен, сочли их полезными. Полученные автором результаты согласуются с выводами более ранних исследований: ряд людей достигают перемен, а религиозный фактор активизирует и способствует таким переменам[6].

Последствия и применение[править]

Профессор Уоррен Трокмортон обобщает научный подход в работе с клиентами, которые ищут возможность осуществить сексуальную переориентацию или находятся в бедственном положении из-за своих сексуальных предпочтений. По словам автора, связанная с этой проблемой неопределенность требует осторожного поведения врачей и консультантов. Следует, в частности, разъяснять клиенту несколько точек зрения и осуществлять различные индивиндуальные подходы к решению их проблем, и, соответственно, предполагать, что могут быть получены различные результаты (Харт, 1984). Трокмортон также перечислил ряд рекомендаций из профессиональных публикаций — Throckmorton (1998), Yarhouse (1998a, 1998b) и Shidlo & Schroeder (2000)[6]:

  1. Непредвзятое информирование клиента. Информированное согласие клиента является основой практических рекомендаций для экс-геев. Клиент должен понимать полученную им информацию, его выбор должен быть осознанным и добровольным (Dsubanko-Obermayr & Baumann, 1998).
  2. Люди, сообщающие о желании изменить однополую модель сексуального влечения, должны иметь возможность обратиться к служению экс-геев. Клиентам, которые хотят приспособиться к однополой сексуальной ориентации, можно предложить гей-аффирмативный подход.
  3. Клиент должен понимать, что существуют различные точки зрения психиатров: о невозможности изменения сексуальной ориентации, по мнению одних, и о возможности изменений, по отзывам других. Более того, некоторые профессионалы в области психического здоровья оспаривают сам факт неизменности сексуальной ориентации. Специалист должен предложить выбор в соответствии с ценностями, убеждениями и религиозными взглядами клиента.
  4. Взвешенная и уважительная оценка религиозных взглядов человека должна быть непреложным условием клинического суждения. В силу того, что религия является одной из основных ценностей человека, специалист должен соблюдать врачебную этику в выборе способа помощи клиенту. Из этого следует, что религиозные убеждения часто имеют особое значение при принятии человеком решения искать перемен и придерживаться их. Для клиентов, чьи религиозные убеждения несовместимы с гомосексуальным поведением, служения экс-геев могут иметь ценность при оказании помощи.
  5. Специалист в области психического здоровья должен действовать в границах веры клиента, учитывая консервативность религиозных взглядов клиента.
  6. В общении с клиентом специалист должен предусмотреть использование некоторыми служениями заведомо неэффективных методов коррекции (см. Shidlo and Schroeder (2000)[Прим. 4]) и найти способ, не оскорбляя клиента, дать разъяснения на этот счёт.
  7. Специалист обязан уважать желания клиента и его достоинство и не отказываться от деятельности, которую проводят служения экс-геев, и быть готовым направить клиента в такое служение[6].

См. также[править]

Примечания[править]

  1. Thus, many people with unwanted homosexual tendencies may reject the gay lifestyle because they do not value it, and because they believe that God does not want them to pursue such a lifestyle. Given this intense conflict between their sexual and religious feelings, such individuals may seek SOCE and report having benefited from it, owing to a stronger desire or motivation to change. Page 85
  2. в оригинале публикации - «adopt a new universe of discourse»
  3. отсутствие в детстве нормальных отношений с родителем того же пола, что впоследствии вылилось в поиски эмоциональной привязанности через гомосексуальные отношения
  4. например, рекомендацию мужчине не играть на фортепиано, поскольку это более женское занятие

Источники[править]

  1. Karten, E. Y., & Wade, J. C. Sexual Orientation Change Efforts in Men: A Client Perspective // The Journal of Men's Studies[en]. — 2010. — В. 18 — Issue 1. — С. 84—102. — DOI:10.3149/jms.1801.84
  2. S. J. Creek & Jennifer L. Dunn «Be Ye Transformed»: The Sexual Storytelling of Exgay Participants // Sociological Focus. — 2012. — В. 45 — Issue 4. — С. 306—319. — DOI:10.1080/00380237.2012.712863
  3. Initial Empirical and Clinical Findings Concerning the Change Process for Ex-Gays, Professional Psychology: Research and Practice Copyright 2002 by the American Psychological Association, Inc. 2002, Vol. 33, No. 3, 242—248 // Warren Throckmorton, Grove City College // page 242.
  4. Профессор департамента психологии Университета Юты Лиза Даймонд[en] и профессор права Колледжа права Куинни[en] Университета Юты Клиффорд Роски (англ. Clifford J. Rosky) в обзорной работе «Исследования по вопросам сексуальной ориентации и правовой защиты сексуальных меньшинств в США» пишут, что «аргументы, основанные на неизменности сексуальной ориентации, являются ненаучными, учитывая то, что мы теперь знаем на основании долголетних исследований, что у некоторых людей с течением времени могут происходить естественные изменения в сфере однополых влечений»ANNUAL REVIEW OF SEX RESEARCH SPECIAL ISSUE. Scrutinizing Immutability: Research on Sexual Orientation and U.S. Legal Advocacy for Sexual Minorities. Lisa M. Diamond, Clifford J. Rosky S. J. стр. 364
  5. Efforts to modify sexual orientation: A review of outcome literature and ethical issues W Throckmorton — Journal of Mental Health Counseling, 1998
  6. 6,00 6,01 6,02 6,03 6,04 6,05 6,06 6,07 6,08 6,09 6,10 6,11 6,12 6,13 6,14 6,15 6,16 6,17 6,18 6,19 6,20 6,21 6,22 6,23 6,24 6,25 6,26 6,27 6,28 6,29 6,30 Initial Empirical and Clinical Findings Concerning the Change Process for Ex-Gays, Professional Psychology: Research and Practice Copyright 2002 by the American Psychological Association, Inc. 2002, Vol. 33, No. 3, 242—248 // Warren Throckmorton, Grove City College
  7. Pattison, E. M., Pattison, M. L. (1980). «Ex-gays»: Religiously mediated change in homosexuals. American Journal of Psychiatry 137: 1553
  8. 8,0 8,1 8,2 8,3 Initial Empirical and Clinical Findings Concerning the Change Process for Ex-Gays, Professional Psychology: Research and Practice Copyright 2002 by the American Psychological Association, Inc. 2002, Vol. 33, No. 3, 242—248 // Warren Throckmorton, Grove City College // page 242
  9. Homosexuality: A New Christian Ethic // Elizabeth R. Moberly
  10. Homosexuality: The Use of Scientific Research in the Church’s Moral Debate // Stanton L. Jones, Mark A. Yarhouse, pp. 134—135
  11. Homosexuality: The Use of Scientific Research in the Church’s Moral Debate // Stanton L. Jones,Mark A. Yarhouse, pp. 134—135
  12. Religiously-motivated sexual orientation change: A follow-up study // Schaeffer, Kim W.; Nottebaum, Lynde; Smith, Patty; Dech, Kara; Krawczyk, Jill. Journal of Psychology and Theology, Vol 27(4), 1999, 329—337

Литература[править]