Греческие магические папирусы
Шаблон:РукописьГре́ческие маги́ческие папи́русы (лат. Papyri Graecae Magicae, сокращённо PGM) — собрание папирусов из греко-римского Египта, написанных в основном на древнегреческом языке (а также на коптском, демотическом и т. д.). Каждый из них содержит ряд магических заклинаний, формул, гимнов и ритуалов[1]. Папирусы датируются периодом с 100 года до н. э. по 400 год н. э.[2]. Рукописи стали известны благодаря торговле антиквариатом, которая началась в XVIII веке. Один из самых известных текстов — «Литургия Митры»[3].
Тексты были опубликованы в виде серии. Отдельные тексты обозначаются аббревиатурой PGM с указанием тома и номера. В каждом томе содержится несколько заклинаний и ритуалов. Список, составленный Карлом Прейзенданцем, доходил до PGM LXXXI (81). Для удобства новым обнаруженным аналогичным текстам из других источников были присвоены дополнительные номера PGM[2].
История[править]
Создание[править]
Корпус PGM не основан на древнем архиве, а представляет собой современную коллекцию, дополненную учёными. Неясные обстоятельства создания каждого текста на протяжении веков стали причиной споров. Ханс Дитер Бетц, переводчик PGM на английский язык, утверждал, что эти тексты — часть «магических книг», которые, должно быть, существовали в древности, и считал их своего рода «подпольной литературой», подлежавшей в то время сожжению. Он ссылался на сожжение книг в Деяниях святых апостолов[4], приказ Октавиана Августа сжечь магические книги, согласно Светонию (Suet. Aug. 31.1), и на то, что он называл «многочисленными» случаями сожжения книг в раннехристианскую эпоху[2].
Однако Дэвид Франкфуртер считал, что эти тексты были созданы «новаторски мыслящими представителями египетского жречества в период упадка храмовой инфраструктуры Египта в III—IV веках», и не относил их к «подпольным» текстам в полном смысле этого слова, как Бетц[5]. Алан Ф. Сигал, поставил под сомнение дихотомию магии и религии в исследованиях эллинистического мира. Опираясь на гимны в «Папирусе из Апамеи», он предположил, что люди, писавшие их в таких «магических» текстах, не видели разницы между этим материалом и более явно магическим содержанием тех же документов[6]. Вопрос о том, насколько «подпольным» было сообщество практиков, создававших эти тексты, остаётся спорным, хотя Бетц указывал на то, что в некоторых папирусах содержатся призывы к секретности в отношении деталей определённых практик.
Обнаружение[править]
Первые папирусы из этой серии были проданы покупателям произведений искусства в Египте в начале XIX века. Ещё один папирус (PGM III) был приобретён дипломатом Жаном-Франсуа Мимо (1774—1837) и передан на хранение во французскую Национальную библиотеку[2]. Основную часть коллекции составляет так называемая коллекция Анастази. Около полудюжины папирусов были приобретены примерно в 1827 году человеком, называвшим себя Жаном д’Анастази. Возможно, он был армянином и служил дипломатическим представителем при дворе хедива в Александрии[7].
Он заявлял, что приобрёл их в Фивах (современный Луксор), и продал в различные крупные европейские коллекции, в том числе в Британский музей, Лувр, Национальную библиотеку в Париже, Государственные музеи в Берлине и Государственный музей древностей в Лейдене. Ханс Д. Бетц, отредактировавший перевод коллекции, утверждал, что эти предметы, вероятно, происходили из библиотеки учёного и коллекционера Поздней античности, жившего в Фивах, Египет[2]. В «Фиванском тайнике» также хранились Стокгольмский папирус и Лейденский папирус X, содержащий алхимические тексты[8].
Публикация[править]
PGM XII и XIII были опубликованы первыми: в 1843 году на греческом языке, а в 1885 году — в латинском переводе. Однако, согласно Бетцу (1992), первая научная публикация принадлежала британскому учёному Чарльзу Уиклифу Гудвину, который в 1853 году опубликовал для Кембриджского антикварного общества один из томов PGM V, переведённый на английский язык с комментариями[2].
В начале XX века Карл Прейзенданц собрал тексты и опубликовал их в двух томах (1928 и 1931). Третий том, который должен был содержать новые тексты и указатели, дошёл до стадии корректуры с датой «Пятидесятница 1941», но тексты были уничтожены во время бомбардировки Лейпцига во время Второй мировой войны. Однако фотокопии гранок распространились среди учёных. Переработанное и дополненное издание текстов было опубликовано в 1973—1974 годах в двух томах. Том 1 был исправленной версией первого издания, но Том 2 был полностью переработан и в него были включены папирусы, первоначально запланированные для третьего тома. Однако индексы были опущены[2]. Английский перевод папирусов, отредактированных Прайзенданцем, вместе с некоторыми дополнительными греческими и демотическими текстами, был выполнен в 1980-х годах Хансом Д. Бетцем[2].
PGM можно найти в базе данных Thesaurus Linguae Graecae[9].
Содержание[править]
Во введении к своим переводам Бетц отметил, что, хотя папирусы были созданы в греко-римском Египте, многие их фрагменты имеют греческое происхождение и характер. Он обратил внимание на то, что Зевс, Гермес, Аполлон, Артемида, Афродита и другие боги изображены не как эллинские или эллинизированные аристократы, как в современной тому времени литературе, а как демонические или даже опасные существа, как в греческом фольклоре[2]. Однако Бетц также подчеркнул обилие синкретизма в папирусах, особенно в том, что касается смешения греческих, иудейских и египетских верований. Бетц отмечал:
В этом синкретизме древнеегипетская религия частично сохранила свои черты, а частично подверглась глубокой эллинизации. В ходе эллинистической трансформации египетская религия доэллинистической эпохи, по-видимому, упростилась, что, несомненно, способствовало её ассимиляции в эллинистической религии как преобладающей культурной традиции. Совершенно очевидно, что маги, которые писали и использовали греческие папирусы, придерживались эллинистических взглядов. Однако эллинизация также включала в себя египтизацию греческих религиозных традиций. В греческих магических папирусах можно найти множество примеров таких египтизирующих трансформаций, которые в разных текстах или пластах традиции принимают самые разные формы. Опять же, более точная оценка характера этого религиозного и культурного взаимодействия остаётся задачей будущих исследований[2].
Бетц также не смог объяснить, почему в папирусах присутствовали еврейские элементы: «Происхождение и характер разделов, посвящённых еврейской магии, в греческих магических папирусах далеко не ясны»[2]. Однако он пришёл к выводу, что синкретические элементы в папирусах представляют собой относительно единый подход, который следует рассматривать как «греко-египетский, а не общий греко-римский синкретизм».
Альбрехт Дитерих подчёркивал важность греческих магических папирусов для изучения древних религий, поскольку в большинстве текстов сочетаются элементы разных религий: египетской, греческой, иудейской и/или других[2]. Что касается функций, Полин Хейнсворт писал, что помимо литературных и интеллектуальных целей, PGM преследует и практические[10].
В 1996 году египтолог Джанет Х. Джонсон отметила, что тексты можно понять полностью, только если принять во внимание части, написанные на египетском языке, известном как демотика. Джонсон добавила, что «все четыре магических текста на демотике, по-видимому, были взяты из коллекций, собранных Анастази в Фивах. В большинстве из них есть отрывки как на греческом, так и на демотическом языке, и в большинстве из них есть слова, переведённые на древнекоптский (египетский язык, записанный греческим алфавитом, дополненный знаками из демотической письменности для обозначения звуков, отсутствующих в греческом языке). В некоторых есть отрывки, записанные более ранней египетской иератической письменностью, или слова, записанные особым „шифром“, который был бы эффективным секретным кодом для грека, но довольно легко расшифровывался бы египтянином»[11].
Многие из этих кусков папируса представляют собой страницы или отрывки из книг заклинаний — хранилищ тайных знаний и мистических секретов. Насколько можно судить по сохранившимся фрагментам, эти книги разделяют на две большие категории[12]:
- сборники заклинаний и магических текстов, собранные учёными-коллекционерами либо из академического интереса, либо для изучения магии;
- рабочие пособия странствующих магов, которые содержали их репертуар заклинаний и формул на все случаи жизни.
Некоторые из этих заклинаний позволяли подчинить себе человека более высокого социального статуса[12].
На страницах содержатся заклинания, рецепты, формулы и молитвы (например, «Молитва благодарения» (англ. Prayer of Thanksgiving)), перемежающиеся магическими словами (такими как charaktêres или voces magicae) и часто записанные сокращённо, с аббревиатурами для наиболее распространённых формул. Эти заклинания варьируются от мистических призывов тёмных богов и демонов до народных средств и даже салонных фокусов; от зловещих, смертельных проклятий до любовных чар и средств от импотенции и незначительных недомоганий. В некоторых текстах описываются ритуалы, в ходе которых практикующий принимает облик божества, часто с помощью призывов и визуализации, в рамках своего восхождения или магической операции[2].
Во многих случаях шаблонные слова и фразы похожи на те, что встречаются в дефиксах (проклятиях или заклинаниях, др.-греч. κατάδεσμοι), например на остраконах, амулетах и свинцовых табличках. Поскольку некоторые из этих дефиксов датируются V веком до н. э. и были найдены в Афинах, Малой Азии, Риме, на Сицилии (а также в Египте), это свидетельствует о преемственности и позволяет предположить, что некоторые наблюдения, основанные на изучении позднегреческого языка, будут применимы и для изучения более широкого греко-римского мира[13].
В заклинаниях, найденных в «Греческих магических папирусах», часто упоминаются статуэтки. Они встречаются в различных видах заклинаний, в том числе в судебной, эротической магии и магии проклятий. Статуэтки изготавливались из разных материалов, выбор которых обычно зависел от типа заклинания. Такие статуэтки находили по всему Средиземноморью, обычно в местах, которые древние греки связывали с подземным миром: в могилах, святилищах и водоёмах. Все эти места подчёркивают границу между жизнью и смертью, что является распространённой темой в греческой магии. Некоторые из них были найдены в свинцовых гробах, на которых было начертано заклинание или проклятие[13].
Религия в греко-римском Египте[править]
Религия, описанная в «Греческих магических папирусах», представляет собой сложный синкретизм греческих, египетских, христианских, иудейских и вавилонских религиозных влияний, сформировавшихся в среде греко-римского Египта. Такой синкретизм проявляется в «Папирусах» по-разному. Часто олимпийским богам приписывают черты их египетских аналогов. В то же время возможно, что египетские божества назывались греческими именами. Например, Афродите (которую отождествляли с египетской богиней Хатхор) дали эпитет Неферихри, от египетского Nfr-iry.t — «прекрасные глаза» (PGM IV. 1266)[2].
В этом многообразии культурных влияний различаются и классические греческие мотивы и, возможно, даже элементы более доступной «народной религии». Иногда греческие боги отходят от своего традиционного олимпийского облика, знакомого специалистам по античной культуре, и предстают в более хтоническом, демоническом и звероподобном обличье. Отчасти это можно объяснить влиянием египетской религии, в которой культ животных и страх перед божественным были стандартными элементами. Кроме того, в магических текстах такие зловещие божества вполне уместны[14].
Примечания[править]
- ↑ AKAΔHMEIA: материалы и исследования по истории платонизма. plato.today. Проверено 13 июля 2026.
- ↑ 2,00 2,01 2,02 2,03 2,04 2,05 2,06 2,07 2,08 2,09 2,10 2,11 2,12 2,13 Betz, Hans Dieter The Greek Magical Papyri in Translation, Including the Demotic Spells. — Chicago: University of Chicago Press. — Т. 1. — ISBN 978-0-226-04447-7.
- ↑ Hutton Ronald Witches, Druids and King Arthur. — A&C Black. — С. 116. — ISBN 978-1-85285-555-0.
- ↑ Деяния апостолов глава 19, стих 19 (Деян.19:19) на русском языке - Новый Завет - Синодальный перевод Библии. Проверено 13 июля 2026.
- ↑ Frankfurter, David. 1997. Ritual Expertise in Roman Egypt and the Problem of the Category ‘Magician’. In Envisioning Magic: A Princeton Seminar and Symposium, edited by Peter Schäfer and Hans G. Kippenberg, 115—135. Leiden: Brill.
- ↑ Segal, Alan F. 1981. Hellenistic Magic: Some Questions of Definition. In Studies in Gnosticism and Hellenistic Religions Presented to Gilles Quispel on the Occasion of his 65th Birthday, edited by M. J. Vermaseren and Roel B. Broek, 349—375. Leiden: Brill.
- ↑ Fowden Garth The Egyptian Hermes: A Historical Approach to the Late Pagan Mind. — CUP Archive, 1986. — ISBN 0-521-32583-8.
- ↑ Long Pam O Openness Secrecy Authorship: Technical Arts and the Culture of Knowledge from Antiquity to the Renaissance. — JHU Press, 2004. — ISBN 9780801866067.
- ↑ TLG - Homeангл.. stephanus.tlg.uci.edu. Проверено 13 июля 2026.
- ↑ Hanesworth, Pauline (2012-10-26), Bagnall, Roger S; Brodersen, Kai & Champion, Craige B et al., eds., «Magical papyri, Greek», Hoboken, NJ, USA: John Wiley & Sons, Inc., сс. wbeah17179, ISBN 978-1-4443-3838-6, doi:10.1002/9781444338386.wbeah17179, <https://onlinelibrary.wiley.com/doi/10.1002/9781444338386.wbeah17179>. Проверено 16 ноября 2020.
- ↑ The Greek Magical Papyri in Translation, Including the Demotic Spells, Volume 1. — University of Chicago Press, 1992.
- ↑ 12,0 12,1 Stratton Kimberly B, Kalleres Dayna S Daughters of Hecate: women and magic in the ancient world. — New York: Oxford University Press. — ISBN 9780195342710.
- ↑ 13,0 13,1 Collins, D. Magic in the Ancient Greek World / D. Collins. — Malden ; Oxford : Blackwell Publishing, 2008. — 208 p. — (Blackwell Ancient Religions). — ISBN 978-0-470-69572-2.
- ↑ The Esoteric Codex: Ancient Egyptian Texts I / compiled by Mark Rogers. — [B. m.] : Lulu.com, 2014. — 134 p. — ISBN 978-1-312-94502-9.
Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Греческие магические папирусы», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |