Нетрадиционная медицина XIX века

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Нетрадиционная медицина активно развивалась на Западе в XIX веке, в частности появился ряд нетрадиционных медицинских систем, которые предлагали альтернативные системы лечения[1], критиковали практикующих врачей-ортодоксов, делали акцент на клиентоориентированности и предлагали замену методам лечения, предлагаемым основным направлением медицины[2][3]. Хотя в XIX веке ни рынок медицинских услуг, ни нелегальные практикующие врачи не исчезли, сторонники альтернативных систем медицины в значительной степени отличались от предпринимателей-шарлатанов предыдущего века тем, что отказывались от показной саморекламы и вместо этого предпочитали более сдержанную и серьёзную самопрезентацию[4]. Отношения между ортодоксальной и неортодоксальной медициной были сложными, обе категории были весьма разнородными, подвергались существенным изменениям на протяжении всего периода, а границы между ними часто были размытыми[5].

Многие альтернативные представления возникли из движения Lebensreform, которое подчёркивало блага природы, вред, наносимый индустриализацией обществу, людям и природе, важность целостности человека, тела и разума, силу солнца и преимущества «старых традиций»[6][7][8][9][10].

Разнообразие альтернативных медицинских систем, которые развились в этот период, можно приблизительно классифицировать в соответствии с формой лечения, которую они пропагандировали. К ним относятся: системы, использующие духовные или психологические методы лечения, такие как гипноз (месмеризм); диетотерапия, основанная на специальных диетах, такая как медицинская ботаника; лекарственные и биологические методы лечения, такие как гомеопатия и гидротерапия; а также манипулятивные физические методы лечения, такие как остеопатия и массаж по методу хиропрактики[11]. Нетрадиционная медицина может определять здоровье с точки зрения концепций баланса и гармонии или поддерживать виталистические доктрины о теле. Болезнь может пониматься как результат накопления токсинов и загрязнений в организме, как результат магических, духовных или сверхъестественных причин, или как результат энергетических блокировок в организме, так что лечебные действия могут представлять собой передачу энергии от практикующего к пациенту[11].

Месмеризм[править]

Месмеризм — медицинская система, предложенная в конце XVIII века венским врачом Францем Антоном Месмером (1734—1815), в честь которого она и названа[12]. Основой этой доктрины было заявление Месмера об открытии новой эфирной жидкости, животного магнетизма, который, по его утверждению, пронизывал вселенную и тела всех живых существ и чьё правильное равновесие было основополагающим фактором здоровья и болезни[13]. Животный магнетизм был лишь одним из ряда постулируемых тонких жидкостей и веществ, таких как теплород, флогистон, магнетизм и электричество, которые в то время наполняли научную литературу[14]. Это также отражалось в докторской диссертации Месмера De Planatarum Influxu («О влиянии планет»), в которой он исследовал влияние гравитационного воздействия движений планет на наполненные жидкостью ткани организма[15].

Франц Антон Месмер (1734—1815)

Его интерес к магнетизму и терапевтическому потенциалу магнитов был вызван чтением трудов Парацельса, Афанасия Кирхера и Яна Баптиста ван Гельмонта[16]. Однако непосредственным толчком к его медицинским спекуляциям послужило лечение пациентки Франциски Остерлин, страдавшей эпизодическими приступами судорог, вызывавшими рвоту, обмороки, временную слепоту и паралич. Его лечение заключалось в размещении на её теле магнитов, которые вызывали приступы судорогов, после которых симптомы ослабевали[17]. Согласно Месмеру, логика этого лечения предполагала, что здоровье зависит от непрерывного потока предполагаемой магнитной жидкости, а плохое здоровье является следствием её блокировки. Его методы лечения, как он утверждал, позволяли решить эту проблему путём прямой передачи пациентам своего собственного избыточного и естественного животного магнетизма посредством прикосновений или передачи этой энергии с магнитных предметов[18].

Карикатура на практикующего животный магнетизм, лечащего пациента, ок. 1780 г.

К 1775 году практика Месмера в Австрии процветала, и он опубликовал текст Schrieben über die Magnetkur an einen auswärtigen Arzt («Письма о магнитном лечении иностранному врачу»), в котором впервые изложил свою теорию животного магнетизма[19]. Однако в 1778 году он оказался вовлечённым в скандал, связанный с лечением молодого слепого пациента, имевшего связи с венским двором, и переехал в Париж, где открыл медицинский салон «Общество гармонии» для лечения пациентов[20].

Привлекая клиентов, в основном из средних и высших слоёв общества, Месмер проводил групповые сеансы в своей санатории-клинике, в которой доминировал большой деревянный бак с крышкой, известный как «бакет», содержащий железо, стекло и другие материалы, которые Месмер намагнитил и наполнил «магнитной водой»[21]. На этих сеансах пациентам предписывалось взяться за металлические стержни, выступавшие из бака, который служил резервуаром для животного магнетизма, исходящего от Месмера и его клиентов[22]. Месмер, благодаря явной силе своей воли, нередко подкреплённой интенсивным взглядом или прикосновением своей палочки, направлял эту энергию в тела своих пациентов, стремясь вызвать «кризис» или трансоподобное состояние, которые, по его убеждению, были необходимы для исцеления[23]. Заявления пациентов об излечении обеспечили Месмеру значительный успех в Париже конца XVIII века, где он произвёл настоящий фурор и и обладал скандальной репутацией[23].

Популярная карикатура на месмеризм подчёркивала эротический характер лечения как зрелища: «Здесь врач в плаще лилового или пурпурного цвета, на котором вышиты самые яркие цветы, утешает своих пациентов: его руки нежно обнимают её, поддерживая в судорогах, а нежные горящие глаза выражают его желание утешить её»[24]. В основном в ответ на намёки на сексуальную неправомерность и политический радикализм, пронизывавшие эти сеансы, в 1784 году месмеризм был подвергнут расследованию комиссией, назначенной королём из числа учёных престижной Французской академии медицины[25][комм. 1]. Её выводы были таковы, что животный магнетизм не имеет под собой никаких оснований, а исцеления Месмера были достигнуты силой внушения[28]. Отчёт комиссии, хотя и нанёс ущерб личному статусу Месмера и профессиональным амбициям тех врачей факультета, которые приняли на вооружение методы Месмера, не помешал распространению учения о животном магнетизме[25].

1843 год. Карикатура из журнала Punch, изображающая Джона Эллиотсона, «играющего мозгом» женщины из рабочего класса, находящейся под гипнозом.

В Англии месмеризм поддерживал Джон Эллиотсон, профессор практической медицины в Университетском колледже Лондона, основатель и президент Лондонского френологического общества[29]. Выдающийся и прогрессивный врач-ортодокс, он был президентом Медико-хирургического общества Лондона и одним из первых, кто начал использовать стетоскоп в английской медицинской практике[30]. Он познакомился с месмеризмом летом 1837 года благодаря французскому врачу и бывшему ученику Месмера, Дюпоте, который оказал наибольшее влияние на развитие месмеризма в Англии[31]. Эллиотсон считал, что животный магнетизм является основой для рассмотрения ума и воли в материальных терминах, что позволяет изучать их как объекты медицины[32]. Первоначально поддерживаемый реформистским медицинским журналом The Lancet[33], он придумал способ продемонстрировать научные свойства животного магнетизма как физиологического процесса на преимущественно женщинах-пациентках благотворительной больницы, находившихся под его наблюдением в Университетском колледже[32].

Пациенты из рабочего класса предпочитались в качестве подопытных для демонстрации физических свойств месмеризма на нервной системе, поскольку, будучи якобы более животными и похожими на машины, чем более высокопоставленные сословия, их личные характеристики считались менее вероятными для вмешательства в экспериментальный процесс[[#cite_note-'"`UNIQ--ref-00000026-QINU`"'—'"`UNIQ--ref-00000027-QINU`"'——62-36|[35]]]. Он стремился низвести своих подопечных до статуса механических автоматов, утверждая, что благодаря свойствам животного магнетизма и вызываемому им умиротворяющему изменённому состоянию сознания он может «играть» на их мозге, как на музыкальном инструменте[[#cite_note-'"`UNIQ--ref-00000029-QINU`"'—'"`UNIQ--ref-0000002A-QINU`"'——62–63-37|[36]]].

Две пациентки из Ирландии, сёстры О’Кей, стали особенно важными для всё более популярных и публичных демонстраций гипнотического лечения Эллиотсона. Первоначально его магнетические практики использовались для лечения сестёр, у которых был общий диагноз истерии и эпилепсии, с целью контроля или сокращения их судорожных припадков. К осени 1837 года Эллиотсон перестал лечить О’Кей как просто подходящих объектов для лечения и вместо этого стал использовать их в качестве диагностических инструментов[37]. В состоянии гипнотического транса сёстры О’Кей, благодаря явному повышению чувствительности нервной системы и сенсорного аппарата, вели себя так, как будто они обладали способностью видеть сквозь твёрдые предметы, включая человеческое тело, и таким образом помогали в медицинской диагностике. Однако по мере того, как их слава соперничала со славой Эллиотсона, О’Кей вели себя всё менее как человеческие диагностические машины и становились всё более непримиримыми по отношению к медицинской власти, присвоив себе право обследовать, диагностировать, назначать лечение и давать прогнозыОшибка цитирования Отсутствует закрывающий тег </ref>.

Появление этой угрозы медицинскому мастерству в виде двух подростков из рабочего класса, не имеющих медицинского образования, вызвало общее беспокойство в медицинских кругах. Из-за этой ситуации Эллиотсон потерял одного из его первых и влиятельных сторонников, ведущего сторонника медицинской реформы Томаса Уокли[38]. Уокли, редактор журнала The Lancet, первоначально надеялся, что научные эксперименты Эллиотсона с животным магнетизмом могут способствовать продвижению программы медицинской реформы, укрепив авторитет профессии за счёт получения научных доказательств и, что не менее важно в период пересмотра отношений между врачами и пациентами, успокоив пациентовОшибка цитирования Отсутствует закрывающий тег </ref>. Возмущённый провокационным поведением О’Кей, Уокли убедил Эллиотсона подвергнуть свою практику гипноза испытанию в августе 1838 года перед жюри из десяти джентльменов, в ходе которого он обвинил сестёр в мошенничестве, а своего коллегу — в легковерности[39]. После ряда жалоб, поданных в Медицинский комитет Университетского колледжа, они приняли решение уволить О’Кейс вместе с другими пациентами, подвергавшимися гипнозу в больнице, а Эллиотсон в знак протеста подал в отставку[40].

Эта неудача, хотя и исключила Эллиотсона из медицинского сообщества, не положила конец ни его карьере гипнотизёра, ни карьере гипноза в Англии. С 1842 года он стал сторонником френомесмеризма — подхода, который объединил принципы френологии с животным магнетизмом и привёл к расколу Френологического общества[34]|[34]|[34]|p=154">[[#CITEREF[34][34]|[34] [34]]], С. 154</ref>[41]. В следующем году он вместе с врачом и президентом Френологического общества Уильямом Коллинзом Энглду основал главный журнал по животному магнетизму под названием The Zoist: A Journal of Cerebral Physiology and Mesmerism and their Application to Human Welfare/«Зоист: Журнал по физиологии мозга и месмеризму и их применению для благополучия человека», который выходил ежеквартально и просуществовал до 52-го номера в январе 1856 года[34]|[34]|[34]|p=154" />[42].

Месмерические общества, часто посещаемые представителями научной и социальной элиты, были созданы во многих крупных населённых пунктах Великобритании с 1840-х годов[[#cite_note-'"`UNIQ--ref-0000003C-QINU`"'—'"`UNIQ--ref-0000003D-QINU`"'——156-44|[43]]]. Некоторые достаточно обеспеченные общества, такие как в Лондоне, Бристоле и Дублине (Ирландия), поддерживали месмерические больницы, в которых работали постоянные практикующие месмеристы. В связи с ростом популярности спиритизма и парапсихологических исследований к середине 1860-х годов эти месмерические больницы были закрыты[[#cite_note-'"`UNIQ--ref-0000003F-QINU`"'—'"`UNIQ--ref-00000040-QINU`"'——156-45|[44]]].

«Первая операция под эфиром», картина Роберта Хинкли, 1881—1896. Эта операция на челюсти пациентки была проведена в Бостоне 19 октября 1846 года. Уильям Мортон выступал в роли анестезиолога, а Джон Морроу был хирургом

В 1840-х годах в Великобритании также наблюдался наплыв странствующих магнетизёров, которые устраивали публичные представления для платящей публики, чтобы продемонстрировать своё мастерство[[#cite_note-'"`UNIQ--ref-00000042-QINU`"'—1998b——32-46|[45]]]. Эти месмерические театры, частично предназначенные для привлечения богатой клиентуры, функционировали как публичные форумы для дебатов между скептиками и верующими о том, были ли представления подлинными или представляли собой мошенничество[[#cite_note-'"`UNIQ--ref-00000044-QINU`"'—1998b——32-47|[46]]]. Чтобы доказать, что потеря чувствительности в месмерическом трансе была реальной, эти странствующие месмеристы прибегали к довольно жестоким методам, в том числе стреляли из огнестрельного оружия рядом с ушами загипнотизированных субъектов, кололи их иглами, капали кислоту на кожу и под ногти[[#cite_note-'"`UNIQ--ref-00000046-QINU`"'—1998b——32-48|[47]]].

Такие проявления анестезирующих свойств месмеризма вдохновили некоторых врачей на попытки проведения хирургических операций на субъектах, находящихся под воздействием магнетизма[[#cite_note-'"`UNIQ--ref-00000048-QINU`"'—1998b——32–33-49|[48]]]. Во Франции первая крупная операция такого рода была проведена, по всей видимости, успешно, ещё в 1828 году во время мастэктомии[[#cite_note-'"`UNIQ--ref-0000004A-QINU`"'—1998b——34-50|[49]]]. В Великобритании первая значительная хирургическая операция на пациенте, находящемся в состоянии гипноза, была проведена в 1842 году, когда Джеймсу Вомбеллу, рабочему из Ноттингема, ампутировали ногуОшибка цитирования Отсутствует закрывающий тег </ref>. После нескольких дней гипноза, проведённого адвокатом Уильямом Тофамом, Вомбелл не проявлял никаких признаков боли во время операции и после неё сообщил, что операция прошла безболезненно[[#cite_note-'"`UNIQ--ref-0000004D-QINU`"'—1998b——33-51|[50]]]. Этот отчёт был оспорен многими представителями медицинского сообщества, которые считали, что Вомбелл обманным путём скрыл боль от ампутации как во время, так и после операции[[#cite_note-'"`UNIQ--ref-0000004F-QINU`"'—1998b——-52|[51]]].

Несмотря на это, в 1843 году Эллиотсон продолжил пропагандировать использование животного магнетизма в хирургии, опубликовав книгу Numerous Cases of Surgical Operation without Pain in the Mesmeric State/«Многочисленные случаи хирургических операций без боли в месмерическом состоянии»[52]. Это положило начало кампании лондонских месмеристов по завоеванию позиций для этой практики в британских больницах, убеждая как врачей, так и широкую общественность в ценности хирургического месмеризма[[#cite_note-'"`UNIQ--ref-00000052-QINU`"'—2004——103–04-54|[53]]]. Месмерическая хирургия пользовалась значительным успехом в 1842—1846 годах, и колониальная Индия стала особым оплотом этой практики; весть о её успехе распространилась в Великобритании через журнал Zoist и книги 1846 года Mesmerism in India and its Practical Application in Surgery and Medicine/«Месмеризм в Индии и его практическое применение в хирургии и медицине» Джеймса Эсдайла, шотландского хирурга, работавшего в Ост-Индской компании и главного сторонника животного магнетизма на субконтинентеОшибка цитирования Отсутствует закрывающий тег </ref>.

Хотя в предыдущие годы несколько хирургов и стоматологов проводили нерегулярные эксперименты с анестезирующими веществами, только в 1846 году использование эфира в хирургии стало популярным среди ортодоксальных врачей[[#cite_note-'"`UNIQ--ref-00000055-QINU`"'—1998b——34-55|[54]]]. Это произошло несмотря на то, что обезболивающее действие широко доступных химических веществ, таких как эфир и оксид азота, было общеизвестно и в течение предыдущего полувека было предметом публичных и научных демонстраций[[#cite_note-'"`UNIQ--ref-00000057-QINU`"'—1998b——33–34-56|[55]]].

Особенностью распространения магнетизма в Новом Свете было его всё более тесная связь со спиритизмом[56]. К 1830-м годам месмеризм продвигался в Соединённых Штатах благодаря таким деятелям, как интеллектуальный родоначальник движения «Новое мышление» Финис Паркхерст Куимби, чьё лечение сочетало вербальные внушения с прикосновениями[57]. Самая известная «ученица» Куимби, Мэри Бейкер-Эдди, в второй половине XIX века основала «медико-религиозную гибридную» организацию «Христианская наука»[58]. В 1840-х годах американский спиритуалист Эндрю Джексон Дэвис пытался объединить животный магнетизм с духовными верованиями и постулировал, что здоровье тела зависит от беспрепятственного движения «духа», представляемого в виде жидкой субстанции, по всему телу. Как и у Куимби, лечебная практика Дэвиса включала использование прикосновений[57].

Томсонизм[править]

Томсонизм — система альтернативной медицины, возникшая в начале XIX века в США, разработанная и продвигаемая Сэмюэлем Томсоном. Она быстро распространилась во время движения за народное здоровье, когда многие американцы с недоверием относились к экспертам в целом и врачам в частности. Она основывалась на лечении травами, направленном на регулирование температуры тела, и отвергала лекарства, сильное кровопускание и хирургическое вмешательство. Культ пришёл в упадок и раскололся в 1850-х годах, а к 1860-м годам практически исчез. Однако его упор на травяные средства был перенят другими сектами травников[59][60].

Остеопатическая и хиропрактическая манипуляция[править]

Происходящие из традиции «направления костей» и веры в поток сверхъестественных энергий в теле (витализм), остеопатия и хиропрактика развились в США в конце XIX века. Британская школа остеопатии была основана в 1917 году[61], но только в 1960-х годах в Великобритании был открыт первый колледж хиропрактики[62]. Теории и методы хиропрактики (которые касаются подвывихов или небольших смещений позвоночника и других суставов) не согласуются с современными знаниями ортодоксальной медицины о биомеханике позвоночника[63].

В дополнение к преподаванию остеопатической манипулятивной медицины (ОММ) и теории, остеопатические колледжи в США постепенно стали предлагать те же курсы и требования, что и биомедицинские школы, в результате чего врачи-остеопаты, практикующие ОММ, стали считаться практикующими традиционную биомедицину в США. Однако принятие Закона об остеопатах (1993) и Закона о хиропрактиках (1994) впервые создало автономное законодательное регулирование двух методов АМ в Великобритании[64].

История хиропрактики[править]

Хиропрактика зародилась в США в 1895 году, когда Дэниель Дэвид Палмер провёл первую хиропрактическую манипуляцию на частично глухом уборщике, который после этого заявил, что благодаря манипуляции он стал лучше слышать[65]. Два года спустя Палмер открыл школу хиропрактики. Ранние философские взгляды хиропрактики были основаны на витализме, натурализме, магнетизме, спиритизме и других ненаучных концепциях.

Палмер утверждал, что объединил науку и метафизику[66]. Первые описания Палмера и лежащая в основе философия хиропрактики описывали тело как «машину», части которой можно манипулировать для получения лечения без лекарств, что манипуляции позвоночника могут улучшить здоровье и что эффект хиропрактических манипуляций позвоночника основывается в первую очередь на нервной системе[67].

Несмотря на сходство, практикующие остеопаты стремились отличаться от хиропрактиков, добиваясь регламентации своей деятельности[68]. В 1907 году в ходе проверки нового закона хиропрактик из Висконсина был обвинён в практике остеопатической медицины без лицензии. Практика медицины без лицензии привела к тому, что многие хиропрактики, в том числе Д. Д. Палмер, были заключены в тюрьму[68]. Хиропрактики выиграли своё первое дело, но судебные преследования, инициированные государственными медицинскими советами, становились всё более распространёнными и успешными. Хиропрактики отреагировали проведением политических кампаний за отдельное лицензирование, отличное от остеопатов, и в конечном итоге добились успеха во всех пятидесяти штатах, начиная с Канзаса в 1913 году и заканчивая Луизианой в 1974 году.

В профессии хиропрактики возникли разделения: «миксеры», сочетающие манипуляции по позвоночнику с другими методами лечения, и «страйты», полагающиеся исключительно на манипуляции по позвоночнику. Конференция, спонсированная Национальным институтом здравоохранения в 1975 году, стимулировала развитие исследований в области хиропрактики. В 1987 году Американская медицинская ассоциация назвала хиропрактику «ненаучным культом»[69] и бойкотировала её до тех пор, пока не проиграла антимонопольное дело в 1987 году[70].

Примечания[править]

Комментарии[править]

  1. ↑ Месмер действительно добивался такого расследования, чтобы придать месмеризму научный статус. Однако он был разочарован тем, что они решили исследовать клинику одного из его последователей, Шарля д’Эльсона, а не его собственную[26]. В эту комиссию входили четыре ведущих врача медицинского факультета и пять членов Академии наук, в том числе Жан Сильвен Байи, Антуан Лавуазье и Бенджамин Франклин. В 1778 году была создана ещё одна правительственная комиссия по изучению месмеризма, в состав которой вошли члены Королевского медицинского общества[27].

Источники[править]

  1. ↑ Комплементарная и альтернативная медицина. Проверено 8 августа 2025.
  2. ↑ Головской Б. В. К вопросу об альтернативной медицине // Клиническая медицина. — 2012. — № 7.
  3. ↑ Gevitz 1997, С. 604; Marland & Adams 2009, С. 503
  4. ↑ Loudon, 1987, с. 116–17
  5. ↑ Bradley, 2002, с. 19–21
  6. ↑ Williams, 2007, с. 40
  7. ↑ Peeters Everr, Wils Kaat 4: Ambivalences of Liberal Health Policy: Lebensreform and Self-Help Medicine in Belgium: 1890–1914 // Health and Citizenship: Political Cultures of Health in Modern Europe. — Routledge. — ISBN 9781317319030.
  8. ↑ Hakl Hans Thomas, McIntosh Christopher Eranos: An Alternative Intellectual History of the Twentieth Century. — Routledge. — ISBN 9781317548133.
  9. ↑ Diet Cults: The Surprising Fallacy at the Core of Nutrition Fads and a Guide to Healthy Eating for the Rest of US. — Pegasus Books, 2014. — P. 32–33. — ISBN 978-1-60598-560-2.
  10. ↑ (July 1999) «Dietetics, health reform and social order: vegetarianism as a moral physiology. The example of Maximilian Bircher-Benner (1867–1939).». Medical History 43 (3): 323–41. DOI:10.1017/s0025727300065388. PMID 10885127.
  11. ↑ 11,0 11,1 Jütte, 2001, с. 15
  12. ↑ Bivins, 2007, с. 80
  13. ↑ Bivins 2007, С. 80; Gevitz 1997, С. 620
  14. ↑ Bivins 2007, С. 80; Schlun 2007, С. 29
  15. ↑ Porter 1999, С. 285; Bivins 2007, С. 80; Schlun 2007, С. 29
  16. ↑ Schlun, 2007, с. 30
  17. ↑ Porter, 1999, с. 285
  18. ↑ Porter 1999, С. 285; Bivins 2007, С. 81; Gevitz 1997, С. 620; Schlun 2007, С. 29
  19. ↑ Schlun, 2007, с. 35
  20. ↑ Schlun 2007, С. 35; Bivins 2007, С. 81; Porter 1999, С. 285
  21. ↑ Porter 1999, pp. 285–86; Bivins 2007, С. 81; Schlun 2007, С. 35 n. 22
  22. ↑ Porter 1999, С. 286; Bivins 2007, С. 81
  23. ↑ 23,0 23,1 Bivins, 2007, с. 81
  24. ↑ Jean-Jacques Paulet, Mesmer justifié (Paris, 1784), quoted in Thompson 1999, С. 86 n. 24
  25. ↑ 25,0 25,1 Bivins, 2007, с. 82
  26. ↑ Schlun, 2007, с. 36–37
  27. ↑ Darnton, 1968, с. 62
  28. ↑ Gevitz, 1997, с. 620
  29. ↑ Bivins 2007, С. 83; Schlun 2007, С. 50
  30. ↑ Jacyna, 2006, с. 21–22
  31. ↑ Schlun, 2007, с. 48–49
  32. ↑ 32,0 32,1 Bivins, 2007, с. 84
  33. ↑ Schlun, 2007, с. 50
  34. ↑ 34,00 34,01 34,02 34,03 34,04 34,05 34,06 34,07 34,08 34,09 34,10 34,11 34,12 34,13 34,14 34,15 34,16 34,17 34,18 34,19 34,20 34,21 34,22 34,23 34,24 34,25 Ошибка цитирования Неверный тег <ref>; для сносок harvnb|Winter|1998a|p=154 не указан текст
  35. [[#cite_ref-'"`UNIQ--ref-00000026-QINU`"'—'"`UNIQ--ref-00000027-QINU`"'——62_36-0|↑]] [34], [34], с. 62
  36. [[#cite_ref-'"`UNIQ--ref-00000029-QINU`"'—'"`UNIQ--ref-0000002A-QINU`"'——62–63_37-0|↑]] [34], [34], с. 62–63
  37. ↑ Schlun, 2007, с. 51
  38. ↑ Schlun 2007, С. 53; Bivins 2007, pp. 84–85; Jacyna 2006, С. 22
  39. ↑ Wakley 1838, pp. 805–11; Bivins 2007, С. 85
  40. ↑ Stanley 2003, С. 289; Jacyna 2006, С. 23
  41. ↑ Jacyna 2006, С. 23
  42. ↑ Schlun 2007, С. 47
  43. [[#cite_ref-'"`UNIQ--ref-0000003C-QINU`"'—'"`UNIQ--ref-0000003D-QINU`"'——156_44-0|↑]] [34], [34], с. 156
  44. [[#cite_ref-'"`UNIQ--ref-0000003F-QINU`"'—'"`UNIQ--ref-00000040-QINU`"'——156_45-0|↑]] [34], [34], с. 156
  45. [[#cite_ref-'"`UNIQ--ref-00000042-QINU`"'—1998b——32_46-0|↑]] [34], 1998b, с. 32
  46. [[#cite_ref-'"`UNIQ--ref-00000044-QINU`"'—1998b——32_47-0|↑]] [34], 1998b, с. 32
  47. [[#cite_ref-'"`UNIQ--ref-00000046-QINU`"'—1998b——32_48-0|↑]] [34], 1998b, с. 32
  48. [[#cite_ref-'"`UNIQ--ref-00000048-QINU`"'—1998b——32–33_49-0|↑]] [34], 1998b, с. 32–33
  49. [[#cite_ref-'"`UNIQ--ref-0000004A-QINU`"'—1998b——34_50-0|↑]] [34], 1998b, с. 34
  50. [[#cite_ref-'"`UNIQ--ref-0000004D-QINU`"'—1998b——33_51-0|↑]] [34], 1998b, с. 33
  51. [[#cite_ref-'"`UNIQ--ref-0000004F-QINU`"'—1998b——_52-0|↑]] [34], 1998b
  52. ↑ Crabtree, 2008, с. 569
  53. [[#cite_ref-'"`UNIQ--ref-00000052-QINU`"'—2004——103–04_54-0|↑]] [34], 2004, с. 103–04
  54. [[#cite_ref-'"`UNIQ--ref-00000055-QINU`"'—1998b——34_55-0|↑]] [34], 1998b, с. 34
  55. [[#cite_ref-'"`UNIQ--ref-00000057-QINU`"'—1998b——33–34_56-0|↑]] [34], 1998b, с. 33–34
  56. ↑ Ramsey, 1999, с. 303
  57. ↑ 57,0 57,1 Gevitz, 1997, с. 261
  58. ↑ Schoepflin, 2003, с. 6–7
  59. ↑ James O. Breeden, «Thomsonianism in Virginia.» Virginia Magazine of History and Biography 82.2 (1974): 150—180 online
  60. ↑ John S. Haller, Jr., The People’s Doctor: Samuel Thomson and the American Botanical Movement 1790—1860 (2001).
  61. ↑ (2005) «An account of the development of the conceptual basis of osteopathy course at the British School of Osteopathy». International Journal of Osteopathic Medicine 8: 29–37. DOI:10.1016/j.ijosm.2005.02.005.
  62. ↑ Anglo-European College of Chiropractic (2008). History of chiropractic. Available from: History of Chiropractic - AECC Chiropractic College - Daniel David Palmer. Архивировано из первоисточника 27 марта 2008. Проверено 1 апреля 2008.
  63. ↑ Ernst E (2008). «Chiropractic: a critical evaluation». J Pain Symptom Manage 35 (5): 544–62. DOI:10.1016/j.jpainsymman.2007.07.004. PMID 18280103.
  64. ↑ (2005) «Regulation of CAM practitioners: reflecting on the last 10 years». Complementary Therapies in Clinical Practice 11 (1): 5–10. DOI:10.1016/j.ctcp.2004.12.001. PMID 15984217.
  65. ↑ Palmer, D.D. (1910) The Science, Art and Philosophy of Chiropractic Portland, Oregon: Portland Printing House Company
  66. ↑ Leach Robert The Chiropractic Theories: A Textbook of Scientific Research. — Lippincott, Williams and Wilkins, 2004. — ISBN 978-0683307474.
  67. ↑ 98_04_13~1.PDF. Архивировано из первоисточника 27 сентября 2009. Проверено 14 октября 2010.
  68. ↑ 68,0 68,1 Ernst E (May 2008). «Chiropractic: a critical evaluation». Journal of Pain and Symptom Management 35 (5): 544–62. DOI:10.1016/j.jpainsymman.2007.07.004. ISSN 0885-3924. PMID 18280103.
  69. ↑ (2008) «Chiropractic and public health: current state and future vision». J Manipulative Physiol Ther 31 (6): 397–410. DOI:10.1016/j.jmpt.2008.07.001. PMID 18722194.
  70. ↑ [hhttps://web.archive.org/web/20140424011335/http://ahc.memberclicks.net/assets/documents/ChiroHistoryPrimer.pdf Chiropractic history: a primer]. Association for the History of Chiropractic (2005). Архивировано из первоисточника 24 апреля 2014. Проверено 16 июня 2008.

Шаблон:История медицины

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Нетрадиционная медицина XIX века», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Нетрадиционная_медицина_XIX_века»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Нетрадиционная_медицина_XIX_века&oldid=2408028