Психофизическая проблема

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Профессор МПГУ Д. А. Гусев. «Что такое психофизическая проблема?» // Канал МПГУ (11 мая 2021 г.) [7:38]
Психофизическая (психофизиологическая) проблема // Юрий Щербатых [14:50]

Психофизическая проблема (англ. psychophysical problem) или психофизиологическая проблема (англ. mind-body problem), в широком смысле — конкретно-историческая форма философской проблемы тождества бытия и мышления, фундаментальная философская проблема об отношениях между сознанием и бытием, духом и материей в мировом масштабе[1][2], вопрос о месте психического в природе и соотношения психического и физического[3][4].

Психофизическая проблема получила свою разработку в XVII веке, когда сложилась научная картина мира, в рамках которой душу (или психику) пытались рассматривать в качестве неотделимого от тела человека феномена, подчинённого единым для всего мироздания законам[2].

В узком смысле, в приложении к человеку, психофизическая проблема воплощается в виде оформившейся в середине XIX века психофизиологической проблемы (англ. mind-body problem)[5][6] — вопроса об отношении психики (или психических явлений) к телу (организму), вопроса соотношения психических и физиологических процессов[7][8].

Суть психофизической проблемы и варианты её решения[править]

Психофизическая проблема была сформулирована французским мыслителем Рене Декартом, который пытался решить вопрос взаимодействия идеального и материального, бестелесной, непространственной души и человеческого тела[3][4].

Психофизическое взаимодействие[править]

Рене Декарт обосновал независимость души и тела как двух различных субстанций, тем самым заявив, что между ними не может быть ничего общего. Душа и тело взаимодействовать не могут, так как душа не может действовать на тело, потому что сама телом не является, и наоборот. С другой стороны, в реальной жизни человека душа и тело связаны, и поэтому необходимо объяснить эту естественную связь[9][10]. Поведение человека, по Декарту, определяется обладающей свободой воли душой, характеристиками которой являются ум (лат. mens) или мышление и речь[11][12].

Иллюстрация из книги «Трактат о человеке» Рене Декарта, показывающая движение «животных духов» с информацией о внешнем мире к шишковидной железе, в которой происходит контакт с душой

Благодаря душе человек, как ограниченное (конечное) в пространстве существо, может познавать природу как нечто бесконечное. Связь между душой и телом, по Декарту, осуществляется в головном мозгу, а именно в шишковидной железе. Душа использует «животные духи», чтобы воздействовать на тело и через них же получает обратную связь от тела; впоследствии такую интегративную функцию Рене Декарт придал эмоциям[8]. Данная попытка разрешения психофизической проблемы получила название психофизического взаимодействия[13] или интеракционизма[7]. Душа (или психика, или сознание), являясь здесь самостоятельным началом, взаимодействует с телом, и они взаимно оказывают друг на друга влияние[13].

У Рене Декарта мышление было атрибутом души, противоположной земному бытию и миру протяжённых вещей, с которыми душа не соприкасается. Здесь в психофизическую проблему вплетается проблема соотношения эмпирического и рационального в мышлении, то есть вопрос соотношения и взаимодействия мысленного образа и внешних, природных вещей. Эмпирическое здесь выступало как нечто находящееся вне психофизической организации субъекта, объективно внешнее, а рационально-теоретическое как нечто находящееся в душе человека, субъективно-внутреннее[14].

Критика концепции Декарта[править]

Бенедикт (Барух) Спиноза подвергал критике исходное положение Рене Декарта о существовании независимых субстанций: тела и души, мышления и протяжённости. Основная мысль Спинозы, как приверженца монизма, состояла в том, чтобы рассматривать душу (мышление) и тело (пространственно-определённую структуру) не как две противоположные субстанции, а два атрибута одной и той же единой субстанции[9]. Тело, как протяжённая в пространстве структура и душа, как функция этого тела неотделимы друг от друга в принципе. Свобода души связана с множеством различных способов действования этого тела внутри Природы — бесконечной в пространстве и времени субстанции[12][15].

Человеческая душа способна к восприятию весьма многого и тем способнее, чем в большее число различных состояний может приходить её тело.
 — Бенедикт СпинозаЭтика, теорема 14

Проблема согласования материального мира и субъективного образа в концепции психофизического взаимодействия критиковалась Николя Мальбраншем, что иллюстрировалось им на примере Венской битвы. В этом сражении в 1683 году христианские защитники Вены остановили продвижение армии Османской империи в Европе. Николя Мальбранш показал, что Декарт не объясняет как и почему так точно в субъективно-внутреннем отражается нечто, существующее вне субъекта[16]:

При осаде Вены турецкой армией защитники Вены видели, несомненно, лишь «трансцендентальных турок», однако убиты были турки самые настоящие ... ибо защитники Вены действовали, то есть целились и стреляли, в согласии с тем образом турок, который они имели внутри своих мозгов, в согласии с «мыслимыми», с «трансцендентальными» турками и вычисленными в уме траекториями полета ядер, а попадали-то в турок реальных, в пространстве не только за пределами своего черепа, но и за пределами стен крепости...

Концепция психофизического взаимодействия Рене Декарта вызывала также критику со стороны представителей окказионализма. Во-первых, окказионалисты утверждали невозможность применения принципа причинности (детерминизма) к объяснению человеческого выбора и поведения. Во-вторых, сторонники окказионализма (Николя Мальбранш, Арнольд Гейлинкс, Иоганн Клауберг), стремясь объединить идеи Рене Декарта и Августина, утверждали принципиальную невозможность взаимодействия тела и души, материального и идеального. Взаимодействие тела и души и точность отображения объективного в субъективном, с их точки зрения, есть результат непрерывного чудесного вмешательства Бога в жизнь человека в каждом конкретном случае. То есть то, что представляется причиной волевого акта Декарту есть лишь «повод» для подлинно действующей причины, которой, по мнению окказионалистов, может быть только Бог[4][17].

Психофизический параллелизм[править]

Идеи окказионалистов повлияли на философа и математика Лейбница, попытавшегося решить психофизическую проблему. Данное решение психофизической проблемы получило название психофизического параллелизма[18]. Согласно концепции психофизического параллелизма психическое и физическое представляют собой два самостоятельных ряда процессов, неотделимых друг от друга. Психическое и физическое коррелируют друг с другом и не связаны между собой отношениями причины и следствия[19][20].

Механическая модель Солнечной системы иллюстрирует представление Лейбница о Вселенной, как идеально настроенном механизме

Совпадение психического и физического, всеобщая взаимосвязь и согласованность в мире в концепции психофизического параллелизма возможны благодаря тому, что существует предустановленная гармония. Закономерность и гармония природных и психических процессов, как синхронно идущих часов, полагалась деистическим богом, точно настроившим механизм Вселенной в момент её запуска[4][21]. В концепции Лейбница произошло совмещение механистической картины мира с представлением о психике как особой и уникальной сущности[3].

В целом психофизический параллелизм, как и концепция психофизического взаимодействия, являющиеся в философском плане дуалистическими концепциями, давали возможность для развития как идеалистических, так и вульгарно-материалистических представлений о психике[22].

Психофизическая проблема в науках о человеке[править]

В первой половины XIX столетия произошёл существенный сдвиг в постановке психофизической проблемы в связи с развитием исследований органов чувств и нервной системы. Психофизическая проблема, первоначально касавшаяся отношения психических явлений в человеке к физическим явлениям в окружающем мире, приняла специальную форму психофизиологической проблемы — вопроса о соотношении психических и физиологических процессов. Следовательно, онтологический и гносеологический аспект психофизической проблемы выпали из поля зрения представителей естественных наук[23].

Психофизическое тождество в науке[править]

В XVIII — XIX веках естествоиспытатели и медики (Пьер-Жан-Жорж Кабанис, Карл Фохт, Людвиг Бюхнер, Якоб Молешотт) критиковали концепцию психофизического параллелизма и взаимодействия. Данные учёные, отбрасывая сверхъестественное (душу, Бога), сводили психику к органическим характеристикам человека, а именно к мозгу, за чем стоит материалистическая тенденция. Пьер-Жан-Жорж Кабанис утверждал, что человеческий мозг производит мысль, как поджелудочная железа и печень — секреции[24][25].

Мозг человека в рамках психофизического тождества рассматривается как основание и источник психики и сознания

Данное решение психофизической проблемы было названо концепцией психофизического тождества, которая предполагает сведение психики к физиологии мозга и неразличение психического и физиологического. Психика в данном случае рассматривается как нечто несамостоятельное и полностью производное от функционирования головного мозга[8][26][27][28]. Впоследствии идей редукции психики (сознания) к функционированию головного мозга придерживался Томас Гексли, который считал, что человеческое сознание является появившимся в ходе эволюции эпифеноменом (побочным явлением) активности головного мозга[4].

В СССР идея психофизического тождества была господствующей в начале 1950-х годов после проведения Объединенной сессии АН СССР и АМН СССР. Согласно решениям этой сессии психическое сводилось к физиологии высшей нервной деятельности[26]. В XX — XXI веках в рамках философии сознания и в нейронауках обосновывались и обосновываются различные варианты психофизического тождества или физикализма, выражающегося чаще всего в сведении «субъективной реальности» к мозговым нейрофизиологическим процессам[4][29].

Подобные взгляды естествоиспытателей и философов ещё в XIX веке были квалифицированы Фридрихом Энгельсом как вульгарный материализм. Его сущность состоит в отрицании специфики психики как особой целостности и низведении её к физиологическим отправлениям тела. Вульгарный материализм, как отмечал психолог Сергей Леонидович Рубинштейн, в решении психофизиологической проблемы её не столько решает, сколько пытается упразднить[23][24].

Психофизический параллелизм и попытки его конструктивного разрешения в психологии[править]

Видный представитель ассоцианизма в психологии — Дэвид Гартли придерживался идей параллельности нервного (телесные вибрации) и психического (ощущения)[30]. Основатель психологической науки — Вильгельм Вундт стоял на позициях психофизического параллелизма и сохранял дуалистическое представление об обособленности психики от материального мира[31].

Принцип психофизического параллелизма … представляет собою не что иное, как метод рассмотрения, позволяющий беспрепятственно соединять между собою обе дополняющие друг друга научные точки зрения, чисто объективную точку зрения естествознания и субъективную — психологии … так как принцип этот позволяет обоим методам рассмотрения существовать спокойно рядом, то и речи не может быть о том, чтобы он мог претендовать на сглаживание их различий.
 — Вильгельм ВундтЕстествознание и психология

Вильгельм Вундт считал, что научно исследованы могут быть только низшие психические процессы (ощущения, восприятие), являющиеся свойствами тела. Высшие психические процессы (мышление и воля), являющиеся свойствами души, не могут быть объяснены и изучены научным методом в принципе, а могут быть только описаны[8][11][32].

Русский философ и член Московского психологического общества Александр Иванович Введенский сформулировал получивший его имя «психофизический закон». Суть этого закона сводится к тому, что одушевлённость или неодушевлённость не может быть объективно доказана при помощи наблюдения и эксперимента. Поэтому психика или душа непознаваема и является не научным, а метафизическим понятием, постижение сущности которого осуществляется в личном опыте через веру[22].

Во многих направлениях психологии попытка решения психофизиологической проблемы не рассматривалась в качестве основной задачи. В гештальтпсихологии была сделана попытка решения этой проблемы. Но психофизический и психофизиологический параллелизм сохранялся здесь в превращённой форме изоморфизма — структурного подобия событий, разворачивающихся параллельно в окружающей действительности, коре головного мозга и психике (феноменальном поле) человека[30]. Подобная попытка объяснить психофизическую и психофизиологическую проблемы через введение понятия «гештальт» (нем. gestalt — целостность, структура) вела к тому, что термин «гештальт» превращался в абстрактный, абсолютный и вневременной принцип — метафизическое первоначало[33].

Иная попытка решения психофизической и психофизиологической проблем была намечена в рамках культурно-исторической психологии Львом Семёновичем Выготским[34][35].

Предположение, что между психическими и мозговыми процессами может существовать взаимоотношение, уже наперёд предполагает представление о психике как об особой механической силе, которая, по мнению одних, может действовать на мозговые процессы, по мнению других, может протекать только параллельно им.
 — Лев Семёнович ВыготскийПсихика, сознание, бессознательное

Опираясь на идеи Спинозы, советский психолог показал, что в самой постановке психофизической проблемы лежит ложное предположение, что психическое в любой его форме (мышление, воля, сознание) имеет субстанциональный характер[34][35]. Рене Декарт, придерживаясь идей механицизма, абстрактно противопоставил структуру и функцию при анализе поведения живого человека и получил бездушное тело и бестелесную человеческую душу. Придав этим абстракциям статус бытия, Рене Декарт создал мнимую проблему их взаимодействия. Лев Семёнович Выготский, а впоследствии и психолог Алексей Николаевич Леонтьев и философ Эвальд Ильенков отмечали, что психический процесс существует внутри сложного целого, внутри единого процесса поведения[15][34][36][37]. И психика как функция может быть понята только в качестве способа действования и общения индивида, как сложной системы, в системе более высокого порядка — пространстве культурно-исторического бытия, создаваемым людьми. Психика и физиологические процессы в данном случае являются двумя сторонами единого процесса жизнедеятельности человека и между ними не может быть непосредственного, причинно-следственного отношения[12][37][38].

Вечная психофизическая проблема или трудная, но решаемая головоломка[править]

В XX веке представители логического позитивизма предлагали рассматривать психофизическую проблему как псевдопроблему (лингвистическую головоломку)[3]. Данная головоломка якобы может быть «разрешена» при правильном использовании различных «языков» к описанию поведения, сознания и мозговых процессов по отдельности. В данном случае, психическое (ментальное, духовное) и физическое представляет собой лишь различные способы описания и упорядочивания опытных данных, где одним «языком» нельзя описать феномены, описываемые другим «языком». Неявно, в данном случае, утверждается идея существования как материального мира, так и мира нематериального, для каждого из которых существует свой «язык»[4].

В американской философии и психологии дискуссии по поводу решения психофизической проблемы замкнуты в пределах психофизического взаимодействия, тождества и теории «двух аспектов». Под теорией «двух аспектов» понимается такое соотношение тела (англ. body) и души, разума (англ. mind), при котором ни тело, ни душа не рассматриваются как независимые сущности, а человек выступает в единстве тела и души, как различных сторон его сущности[5][6][39].

В рамках современной российской психологии Ирина Анатольевна Мироненко утверждает принципиальную нерешаемость психофизической и психофизиологической проблем, называя их вечными[40]. Психологи Владимир Дмитриевич Шадриков и Владимир Александрович Мазилов полагают, что решение психофизической и психофизиологической проблем возможно благодаря возвращению категории «душа» (внутренний мир человека, которому приписывается онтологический статус) в психологию и утверждения её в качестве предмета психологии[32][41][42].

Источники[править]

  1. ↑ Зинченко В. П. Психофизическая проблема // Большой психологический словарь. — М.-СПб.: Прайм-Еврознак, ОЛМА-ПРЕСС, 2002. — С. 409.
  2. ↑ 2,0 2,1 Психофизическая проблема // Философский энциклопедический словарь / Гл. ред. Л. Ф. Ильичев, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалев и др. — М.: Советская энциклопедия, 1983. — С. 550. — 839 с.
  3. ↑ 3,0 3,1 3,2 3,3 Ярошевский М. Г. Психофизическая проблема // Общая психология. Словарь / Под ред. А. В. Петровского. — М.: ПЕР СЭ, 2005. — 251 с. — ISBN 5-9292-0137-4.
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5 4,6 Психофизическая проблема. Проверено 14 октября 2023.
  5. ↑ 5,0 5,1 Ройдер М. Вопрос об отношении души и тела (mind-body problem) // Психологическая энциклопедия / Под ред. Р. Корсини, А. Ауэрбаха. — СПб.: Питер, 2006. — 1095 с. — ISBN 5-272-00018-8.
  6. ↑ 6,0 6,1 Mind-body problem, the // The Oxford companion to philosophy. — Oxford: Oxford University Press, 2005. — С. 579—580. — 1056 с. — ISBN 0-19-866132-0.
  7. ↑ 7,0 7,1 Зинченко В. П. Психофизиологичческая проблема // Большой психологический словарь. — М.-СПб.: Прайм-Еврознак, ОЛМА-ПРЕСС, 2002. — С. 406—407.
  8. ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 Гиппенрейтер Ю. Б. Введение в общую психологию: курс лекций. — М.: АСТ,, 2008. — 351 с. — ISBN 978-5-17-049383-8.
  9. ↑ 9,0 9,1 Веракса Н. Е. Методологические основы психологии. — М.: Академия, 2008. — 240 с. — ISBN 978-5-7695-4756-0.
  10. ↑ Мареева Е.В., Мареев С.Н. Проблема мышления: созерцательный и деятельностный подход. — М.: Академический проект, 2013. — 280 с. — ISBN 978-5-8291-1455-8.
  11. ↑ 11,0 11,1 Мироненко И. А. Российская психология в пространстве мировой науки. — СПб.: Нестор-История, 2015. — С. 58—65. — 304 с. — ISBN 978-5-4469-0721-2.
  12. ↑ 12,0 12,1 12,2 Науменко Л. К. «Наше» и «моё» : диалектика гуманистического материализма. — М.: Книжный дом «ЛИБРОКОМ», 2012. — С. 77—78. — 464 с. — ISBN 978-5-397-02388-7.
  13. ↑ 13,0 13,1 Петровский А. В. Психофизическое взаимодействие // Общая психология. Словарь / Под ред. А. В. Петровского. — М.: ПЕР СЭ, 2005. — 251 с. — ISBN 5-9292-0137-4.
  14. ↑ Науменко Л. К. Монизм как принцип диалектической логики. — М.: СГУ, 2013. — 357 с. — ISBN 978-5-8323-0928-6.
  15. ↑ 15,0 15,1 Ильенков Э. В. Мышление как атрибут субстанции // Диалектическая логика. Очерки истории и теории. — М.: Политиздат, 1974. — 271 с.
  16. ↑ Ильенков Э. В. О предмете логики // Диалектическая логика. Очерки истории и теории. — М.: Политиздат, 1974. — 271 с.
  17. ↑ Окказионализм // Философский энциклопедический словарь / Гл. ред. Л. Ф. Ильичев, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалев и др. — М.: Советская энциклопедия, 1983. — С. 454. — 839 с.
  18. ↑ Parallelism, psychophysical // The Oxford companion to philosophy. — Oxford: Oxford University Press, 2005. — С. 645. — 1056 с. — ISBN 0-19-866132-0.
  19. ↑ Павленко А. Н. Психофизический параллелизм // Новая философская энциклопедия / Под ред. В.С. Стёпина. — М.: Мысль, 2001.
  20. ↑ Петровский А. В. Психофизический параллелизм // Общая психология. Словарь / Под ред. А. В. Петровского. — М.: ПЕР СЭ, 2005. — 251 с. — ISBN 5-9292-0137-4.
  21. ↑ Философский энциклопедический словарь / Гл. ред. Л. Ф. Ильичев, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалев и др. — М.: Советская энциклопедия, 1983. — 839 с.
  22. ↑ 22,0 22,1 Петровский А. В. Об основных направлениях в русской психологии начала XX века // Из истории русской психологии / Под ред. М. В. Соколова. — М.: Изд-во Акад. пед. наук РСФСР, 1961. — С. 358—438. — 439 с.
  23. ↑ 23,0 23,1 Рубинштейн С. Л. Бытие и сознание. Человек и мир. — СПб.: Питер, 2003. — 508 с. — ISBN 5-318-00720-1.
  24. ↑ 24,0 24,1 Вульгарный материализм // Новая философская энциклопедия / Под ред. В. С. Стёпина. — М.: Мысль, 2001.
  25. ↑ Федорова M. M. Кабанис // Новая философская энциклопедия / Под ред. В. С. Стёпина. — М.: Мысль, 2001.
  26. ↑ 26,0 26,1 Петровский А. В. Психофизическое тождество // Общая психология. Словарь / Под ред. А. В. Петровского. — М.: ПЕР СЭ, 2005. — 251 с. — ISBN 5-9292-0137-4.
  27. ↑ Платонов К. К. Психика // Краткий словарь системы психологических понятий. — М.: Высшая школа, 1984. — С. 108. — 174 с.
  28. ↑ Чуприкова Н. И. Психика и сознание как функция мозга / Отв. ред. Л. И. Анцыферова. — М.: Наука, 1985. — 200 с.
  29. ↑ Юлина Н. С. Сознание, физикализм, наука; Эмерджентизм: сознание, редукция, каузальность // Очерки по современной философии сознания. — М.: «Канон+» РООИ «Реабилитация», 2015. — С. 221—282. — 408 с. — ISBN 978-5-88373-441-9.
  30. ↑ 30,0 30,1 Веккер Л. М. Психика и реальность: единая теория психических процессов / Под общ. ред. А. В. Либина. — М.: Смысл, 1998. — 679 с. — ISBN 5-89357-041-3.
  31. ↑ Будилова Е. А. Первые русские экспериментальные психологические лаборатории // Из истории русской психологии / Под ред. М. В. Соколова. — М.: Изд-во Акад. пед. наук РСФСР, 1961. — С. 296—358. — 439 с.
  32. ↑ 32,0 32,1 Мазилов В. А., Шадриков В. Д. От души к внутреннему миру человека: предмет психологии в исторической перспективе // История отечественной и мировой психологической мысли: знать прошлое, анализировать настоящее, прогнозировать будущее : Материалы международной конференции по истории психологии «VII Московские встречи», 1 июня – 3 июня 2021 г.. — 2023. — С. 49—61.
  33. ↑ Выготский Л. С. Структурная психология // Основные течения современной психологии / Под ред. Б. А. Фингерта и М. Л. Ширвиндта. — М.-Л.: Гос. изд-во, 1930. — С. 84—126. — 263 с.
  34. ↑ 34,0 34,1 34,2 Выготский Л. С. Психика, сознание, бессознательное // Собрание сочинений: в 6-ти т. Том 1. Вопросы теории и истории психологии / Под ред. А. Р. Лурия, М. Г. Ярошевского. — М.: Педагогика, 1982. — С. 132—148. — 488 с.
  35. ↑ 35,0 35,1 Выготский Л. С. Собрание сочинений: в 6-ти т. Том. 6. Научное наследство / Под ред. М. Г. Ярошевского. — М.: Педагогика, 1984. — 400 с.
  36. ↑ Леонтьев А. Н. Деятельность. Сознание. Личность. — М.: Политиздат, 1975. — 303 с.
  37. ↑ 37,0 37,1 Сурмава А. В. Конец психофизической проблемы // Вестник РГГУ. Серия: Психология. Педагогика. Образование. — 2006. — № 1. — С. 74—98.
  38. ↑ Мареев С. Н. Л. С. Выготский: философия, психология, искусство. — М.: Академический проект, 2017. — 227 с. — ISBN 978-5-8291-1956-0.
  39. ↑ Lowe E. J. An introduction to the philosophy of mind. — New York: Cambridge University Press, 2000. — 318 с. — ISBN 0-521-65428-9.
  40. ↑ Мироненко И. А. Российская психология в пространстве мировой науки. — СПб.: Нестор-История, 2015. — С. 96. — 304 с. — ISBN 978-5-4469-0721-2.
  41. ↑ Мазилов В. А. Предмет психологии. — Ярославль: Ярославский государственный педагогический университет им. К. Д. Ушинского, 2020. — 175 с. — ISBN 978-5-00089-397-5.
  42. ↑ Шадриков В. Д. Возвращение души: Теоретические основания и методология психологической науки. — М.: Институт психологии РАН, 2021. — 210 с. — ISBN 978-5-9270-0436-2.

Литература[править]

  • Два фрагмента из записных книжек Л. С. Выготского // Вестник РГГУ. Серия: Психология. Педагогика. Образование. — 2006. — № 1. — С. 294—298
  • Лобастов Г. В. Мозг и психические функции (по поводу поиска «новой» теории) // Вестник Казахстанско-Американского Свободного Университета. — 2017. — № 1. — С. 12—22
  • Поппер К. Знание и психофизическая проблема. В защиту взаимодействия. — Москва: Издательство ЛКИ, 2008. — 256 с. — ISBN 978-5-382-00541-4
  • Сурмава А. В. Конец психофизической проблемы // Вестник РГГУ. Серия: Психология. Педагогика. Образование. — 2006. — № 1. — С. 74—98
Znanie.png Одним из источников этой статьи является статья в википроекте «Знание.Вики» («znanierussia.ru») под названием «Психофизическая проблема», находящаяся по адресам:

«https://baza.znanierussia.ru/mediawiki/index.php/Психофизическая_проблема»

«https://znanierussia.ru/articles/Психофизическая_проблема».

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.
Всем участникам Знание.Вики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?»

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Психофизическая_проблема&oldid=1780629