Шери и Хурри
Шери и Хурри | |
---|---|
Пара божественных быков | |
Мифология | |
Занятие |
двор Тешуба |
Культовый центр | |
Шери и Хурри — пара териоморфных хурритских богов, которые в известных источниках почти всегда появляются вместе[1]. Считалось, что они тянут колесницу Тешуба, хурритского бога погоды[2]. Кроме того, Шери мог выступать в роли божества-посредника между просителями и своим хозяином, но никакой отдельной роли за ним никогда не закреплялось. Помимо появления в хурритских списках жертвоприношений и теофорных имён, например, из Нузи, Шери и Хурри также засвидетельствованы в хеттских и месопотамских источниках. Если хетты включили их в свой пантеон вместе с Тешубом и другими божествами его круга[3], то в Месопотамии они стали ассоциироваться с Ададом.
Имена[править]
Шери и Хурри почти всегда встречаются в паре в известных текстах[4]. В древнейших источниках эти имена пишутся как Šēriš (или Šerriš) и Ḫurra, но позднее преобладают формы Šeri (Šerri) и Ḫurri[5]. В Эмаре засвидетельствованы формы Hurraš и Šeliš[6]. В новоассирийских источниках также выявлен ряд уникальных вариантов, например, Ermiš и Ḫurmiš[7]. Хотя в ранней науке было принято мнение, что угаритская форма имени Шери (написанная как ṯr в местном письме) также засвидетельствована, сейчас считается ошибкой, вызванной неправильным прочтением слова šarri[8]. В стандартной слоговой клинописи оба имени могли быть написаны с одним из двух детерминативов, dingir или gud[4].
Было предложено перевести имена Шери и Хурри соответственно как «утро»/«день» и «вечер»/«ночь»[9]. Фолькерт Хаас вместо этого определил их как «хранитель трона» (от хурритского šerše, «трон») и «ороситель» (по аналогии с урартским ḫurrišḫe)[10]. Однако до сих пор ни одно предложение не нашло всеобщего признания[11].
Описание и иконография[править]
Шери и Хурри считались благосклонными божествами, и в одном тексте они совместно упоминаются с эпитетом šinurḫina, «два праведника»[12]. Лексический список из Эмара приравнивает этот термин к шумерскому слову maštabba, «близнецы», которое использовалось для обозначения пар апотропейных фигур[13]. Шери также иногда упоминается как божество, способное выступать посредником между просителями и своим хозяином, но ни один из известных источников не наделяет Хурри какими-либо индивидуальными характеристиками[14].
В известных текстах Шери и Хурри последовательно описываются как териоморфные[15]. Они считались божественными быками Тешуба, хурритского бога погоды[16]. Считалось, что они тянут его колесницу[17]. По мнению Альфонсо Арчи, первые упоминания о двух быках, влекущих колесницу бога погоды, содержатся в текстах из Эблы, и возможно, что Шери и Хурри были лишь хурритскими именами ранее существовавших фигур из круга Хадда из Халеба, засвидетельствованных в этом корпусе текстов[18]. Изображения бога погоды в колеснице, запряжённой двумя быками, хорошо известны в искусстве Северной Сирии и Анатолии[19]. В Язылыкае Шери и Хурри могли быть изображены рядом с Тешубом и его семьёй (Хепат, Шаррума, Алланзу и Кунзишалли)[20], хотя этот вывод не является общепринятым[21]. Также иногда утверждается, что две быкоподобные фигуры с этого места (рельефы 28 и 29) изображают их, но из-за их частично антропоморфного вида это не считается правдоподобной интерпретацией[22][15]. Пётр Тарача вместо этого обозначает их как «людей-быков, стоящих на символе Земли и поддерживающих символ Неба»[23]. Франс Виггерманн интерпретирует эти фигуры как адаптацию месопотамских kusarikku и аналогично заключает, что они просто призваны поддерживать землю и небо[22]. Возможные изображения Шери и Хурри также были идентифицированы на рельефе ортостата из Малатьи и на золотой чаше из Хасанлу[8].
Поклонение[править]
Шери и Хурри часто встречаются в хурритских религиозных текстах, таких как списки подношений и клятвы[4]. В первых они обычно следуют за Хаззи и Намни, двумя горными богами, также причисляемыми к членам свиты Тешуба[24]. Известны также упоминания о песнях, исполняемых в их честь[4]. Древнейшие теофорные имена, в которых упоминается Шери, известны из Верхней Месопотамии с старовавилонского периода[11]. Один из примеров — Шериш-адал («Шери силён»)[25]. Хурри (в данном контексте пишется как Ḫurra) появляется как элемент теофорных имён из Нузи, хотя и редко, а в этом корпусе текстов Шери встречается чаще[8].
Хетты[править]
Шери и Хурри были включены в пантеон Хеттской империи наряду с Тешубом и другими членами его круга[26]. Они появляются в хурритском контексте в текстах из Хаттусы[8]. В молитве Муваталлиса II (CTH 381) Шери выступает в качестве посредника от имени царя перед божественным собранием[27][28]. В других текстах оба быка сопровождают царей в битве, и, возможно, в хеттской культуре они выступали в качестве царских божеств-покровителей[29]. Они также появляются в паре в калути (хурритских списках подношений) из Шапинувы[30]. Текст KUB 7.60 содержит формулу проклятия, в которой город врага превращается в пастбище для Шери и Хурри, на котором они будут вечно пастись, чтобы не допустить его восстановления[31].
Ритуальный текст из Эмара, в котором Шери и Хурри упоминаются наряду с такими божествами, как Аллани, Мушиту (обожествлённая ночь), Хаззи и Намни, хотя и написан на местном аккадском диалекте, предположительно, основан на хурро-хеттском оригинале[6].
Месопотамия[править]
Как в Вавилонии, так и в Ассирии Шери и Хурри были включены в месопотамский пантеон[15]. По мнению Даниэля Швемера, в последней это явление можно считать пережитком периода хурритского (в частности, митаннийского) правления на ассирийской территории[32]. Беата Понграц-Лейстен приписывает Ададу-нирари I их официальное введение в государственный пантеон Ассирийского государства[33]. Впервые они появляются в ритуале коронации в среднеассирийский период, а затем среди божеств, которым поклонялись в храме Адада в Ашшуре, перечисленных в текстах Такулту и других источниках[7]. По мнению Дайсуке Шибаты, Шери также могут присутствовать в копии списка богов Вейднера из Телль-Табана, в котором четыре позиции представлены логограммой dGU4, которая, согласно его интерпретации, вероятно, обозначает различных богов-быков[34].
В Вавилонии Шери появляется в аккадских теофорных именах средневавилонского периода, таких как Bāna-ša-Šēriš[15]. Он также упоминается вместе с Māgiru («послушный») как один из двух быков Адада в списке богов Ан = Анум (табличка III, строки 233—234), но, по мнению Уилфреда Дж. Ламберт, присутствие последнего божества на месте Хурри необычно, и в другом месте того же списка это божество встречается как «вестник» (gu-za-lá) Аккиля, храма Ниншубура (табличка I, строка 255)[35]. Даниэль Швемер считает эту запись возможной ошибкой писца и также отмечает, что Хурри теоретически должен был бы появиться после Шери[36].
Фолькерт Хаас интерпретировал божество Шерум как аккадизированную форму Шери[10], но, по мнению Даниэля Швемера, эти два теонима не связаны друг с другом[7].
Существовала ли какая-либо связь между Шери, Хурри или другими божествами, связанными с Тешубом (например, Тиллой или Шаррумой), и Буру, божественным быком, который упоминается как подчинённый Адада в арамейских источниках новоассирийского и поздневавилонского периодов, остаётся неизвестным[24].
Мифология[править]
В цикле Кумарби, серии хурритских мифов, известных по хеттским переводам, Шери и Хурри выступают как союзники Тешуба[37]. В Песне Кумарби Шери говорит Тешубу, что тот должен воздерживаться от проклятий в адрес определённых божеств, среди которых выделяется Эа[38]. Из-за неполной сохранности неизвестно, потому ли это, что Эа на данном этапе повествования — нейтральная сторона, которую не следует антагонизировать, или потому, что бык видит в нём особо опасного противника[39].
В «Песне об Улликумми», когда Тешуб решает сразиться с одноимённым каменным великаном, он приказывает своему брату Ташмишу помазать рога Шери после того, как приведёт быка с пастбища[40][41]. Второй бык в этом мифе называется Тилла[19]. Пётр Тарача предполагает, что это божество было аналогом Хурри в традиции, возникшей в восточной части области, населённой хурритами[42]. Однако Тилла лучше всего засвидетельствован как независимый бог в текстах из Нузи[19], и нет никаких других свидетельств в пользу интерпретации его как божественного быка[43].
Примечания[править]
- ↑ Гернот Вильхельм Книга Древний народ хурриты рус.. www.livelib.ru. Проверено 24 марта 2025.
- ↑ Александр Немировский Книга Мифы древности. Ближний Восток рус.. www.livelib.ru. Проверено 24 марта 2025.
- ↑ Этимология хеттских богов (Тезан) / Проза.ру. proza.ru. Проверено 24 марта 2025.
- ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 Haas, 1972, с. 506
- ↑ Schwemer, 2001, с. 479
- ↑ 6,0 6,1 Archi, 2014, с. 154
- ↑ 7,0 7,1 7,2 Schwemer, 2001, с. 482
- ↑ 8,0 8,1 8,2 8,3 Haas, 1972, с. 507
- ↑ Krebernik, 2016, с. 354
- ↑ 10,0 10,1 Haas, 2015, с. 319
- ↑ 11,0 11,1 Schwemer, 2001, с. 478
- ↑ Haas, 2015, с. 471
- ↑ Haas, 2015, с. 471—472
- ↑ Schwemer, 2008, с. 6—7
- ↑ 15,0 15,1 15,2 15,3 Schwemer, 2001, с. 481
- ↑ Taracha, 2009, с. 73
- ↑ Taracha, 2009, с. 108
- ↑ Archi, 2013, с. 12
- ↑ 19,0 19,1 19,2 Schwemer, 2008, с. 6
- ↑ Taracha, 2009, с. 94
- ↑ Wiggermann, 1992, с. 178
- ↑ 22,0 22,1 Wiggermann, 1992, с. 178—179
- ↑ Taracha, 2009, с. 95
- ↑ 24,0 24,1 Schwemer, 2008, с. 7
- ↑ Wilhelm, 1998, с. 124
- ↑ Schwemer, 2008, с. 22
- ↑ Schwemer, 2001, с. 480
- ↑ Taracha, 2009, с. 143
- ↑ Schwemer, 2001, с. 480—481
- ↑ Taracha, 2009, с. 97
- ↑ Haas, 2015, с. 541
- ↑ Schwemer, 2008, с. 4
- ↑ Pongratz-Leisten, 2011, с. 115
- ↑ Shibata, 2009, с. 38
- ↑ Lambert, 1987, с. 255
- ↑ Schwemer, 2001, с. 70
- ↑ Hoffner, 1998, с. 40—41
- ↑ Hoffner, 1998, с. 45
- ↑ Hoffner, 1998, с. 77
- ↑ Hoffner, 1998, с. 61
- ↑ Haas, 2015, с. 91
- ↑ Taracha, 2009, с. 120
- ↑ Schwemer, 2001, с. 483
Литература[править]
- Archi, Alfonso (2013). «The West Hurrian Pantheon and Its Background». In Collins, B. J.; Michalowski, P. (eds.). Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. Atlanta: Lockwood Press. ISBN 978-1-937040-11-6. OCLC 882106763.
- Archi, Alfonso (2014). «Aštata: A Case of Hittite Imperial Religious Policy». Journal of Ancient Near Eastern Religions. 14 (2). Brill: 141—163. doi:10.1163/15692124-12341260. ISSN 1569—2116.
- Haas, Volkert (1972), «Ḫurri, Šeri und», Reallexikon der Assyriologie
- Haas, Volkert (2015) [1994]. Geschichte der hethitischen Religion. Handbook of Oriental Studies. Section 1: The Near and Middle East. Brill. ISBN 978-90-04-29394-6.
- Hoffner, Harry (1998). Hittite myths. Atlanta, GA: Scholars Press. ISBN 0-7885-0488-6. OCLC 39455874.
- Krebernik, Manfred (2016), «Zwillingsgottheiten», Reallexikon der Assyriologie
- Lambert, Wilfred G. (1987), «Māgiru», Reallexikon der Assyriologie
- Pongratz-Leisten, Beate (2011). «Assyrian Royal Discourse between Local and Imperial tradition at the Hābūr». Revue d’Assyriologie et d’archéologie orientale. 105. Presses Universitaires de France: 109—128. doi:10.3917/assy.105.0109. ISSN 0373-6032. JSTOR 42580243.
- Schwemer, Daniel (2001). Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen. Wiesbaden: Harrassowitz. ISBN 978-3-447-04456-1. OCLC 48145544.
- Schwemer, Daniel (2008). «The Storm-Gods of the Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies: Part II» (PDF). Journal of Ancient Near Eastern Religions. 8 (1). Brill: 1-44. doi:10.1163/156921208786182428. ISSN 1569—2116. Archived from the original (PDF) on 2023-01-05. Retrieved 2023-01-05.
- Shibata, Daisuke (2009). «An Old Babylonian manuscript of the Weidner god-list from Tell Taban». Iraq. 71. Cambridge University Press (CUP): 33-42. doi:10.1017/s0021088900000723. ISSN 0021-0889. S2CID 192701412.
- Taracha, Piotr (2009). Religions of Second Millennium Anatolia. Dresdner Beiträge zur Hethitologie. Vol. 27. Wiesbaden: Harrassowitz Verlag. ISBN 978-3447058858.
- Wiggermann, Frans A. M. (1992). Mesopotamian protective spirits: the ritual texts. Groningen: STYX & PP Publications. ISBN 978-90-72371-52-2. OCLC 27914917.
- Wilhelm, Gernot (1998), «Name, Namengebung D. Bei den Hurritern», Reallexikon der Assyriologie
![]() | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Шери и Хурри», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
---|