Воскрешающая Русь

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
«Воскрешающая Русь»
Файл:Voskr_Rus.jpg
Дата появления:1999 год

«Воскрешающая Русь» — неканоническая икона Богородицы (отвергнута священноначалием Русской православной церкви), келейно почитаемая, тем не менее, отдельными священниками и прихожанами Русской православной церкви, а также признаваемая канонической некоторыми религиозными организациями православного толка, не связанными с Русской православной церковью, и сектами как православного, так и оккультного характера.

Также образ почитаем в среде неинституционального движения внутри русского православия, именуемого «царебожие»[1].

Относится к числу новых образов Богородицы, созданных в конце XX — начале XXI веков.

История появления[править]

По легенде, распространённой в среде почитателей образа, 14 октября 1998 года (праздник Покрова Пресвятой Богородицы) жительница Пятигорска Ольга Николаевна Павленко находилась дома (по немощи она не смогла пойти в храм) и слушала акафист Богородице. В это время она пережила некий духовный опыт, во время которого, как утверждала Павленко, к ней явилась Божья Матерь и показала картины, легшие в основу образа. Богородица повелела написать образ и назвать новую икону «Воскрешающая Русь», после чего разместить её Свято-Троицком Серафимо-Дивеевском монастыре. Павленко, получив, по её утверждению, благословение у старцев Николая Гурьянова с острова Залит и Иеронима из Санаксарского монастыря, обратилась к иконописеце Наталье Кошеваровой, которая и создала первый список иконы в 1999 году. Хотя этот список и не понравился Павленко, она забрала его и отвезла в Дивеево, где икона была размещена в Свято-Троицком соборе монастыря. В соборе образ пребывал десять дней, потом, как утверждается в кругах почитателей образа, «по указанию из Москвы» его велели снять. Где находится в настоящее время «кошеваровский» список, неизвестно. После этого было создано ещё несколько списков (в частности, иконописцами Екатериной Ильинской и Владимиром Куриловым)[2][3].

С начала 2000-х годов образ (одновременно с описывающей его появление брошюрой Галины Андриановой) стал распространяться в приходах РПЦ (МП) и на крестных ходах, появились сообщения о мироточении списков иконы и исцелений от них[4][5][6]. Архимандрит Кирилл (Павлов) благословил образ для келейного почитания[4]. Среди некоторых прихожан распространилось также мнение, что икона «Воскрешающая Русь» является «преемником благодати» иконы Божьей Матери «Державная»[6].

Группа верующих из числа почитателей иконы обратилась в 2003 году с ходатайством о канонизации образа в Синодальную комиссию по канонизации святых, однако Комиссия не нашла никаких оснований считать данную икону чудотворной[7].

Иконография[править]

Образ известен в различных списках, отличающихся деталями друг от друга[8].

По первоначальному замыслу Павленко (то, что она, по её утверждению, усмотрела в видении), образ должен был выглядеть следующим образом. Божия Матерь в белом облачении, находящая в центре изображения и как бы парящая в небе, источает яркий белый свет. В руках Богородицы белый покров, который Она держит над землёй. С покрова на землю падают маленькие крестики, которые попадают в расположенных на земле людей: часть людей от этого просветляется и обращается к Богу, а часть — съёживается и чернеет. Богородицу с двух сторон окружают семь дев в белых одеждах с венцами на головах, над Её головой вверху иконы изображён Бог Саваоф, а немного пониже — Серафим Саровский и Николай Чудотворец. Внизу иконы символически изображены Троице-Сергиева Лавра, Дивеевский монастырь и Церковь Покрова на Нерли[2].

Однако существующие списки далеко не всегда отвечают видениям Павленко: изображения Саваофа нередко заменяются изображениями Иисуса Христа, Ветхозаветной Троицы или иконы «Отечество»; варьируется иногда и число окружающих Богоматерь дев[2].

Позиция Русской православной церкви[править]

Выступая 4 октября 2004 года с докладом на Архиерейском соборе Русской православной церкви, Патриарх Алексий II специально остановился на проблеме «нового иконотворчества»:

В связи с этим отмечу участившиеся случаи самочинного книгоиздания и неканонического «иконотворчества» (например, иконы Богородицы «Воскрешающая Русь», «Дары дающая», иконы Григория Распутина, Ивана Грозного и литература, посвященная им). Вся беда в том, что причиной появления и распространения подобных творений на местах часто является отсутствие информации у правящих архиереев, отсутствие богословской оценки явлений такого рода[9].

Данная оценка сохраняется до сих пор. Икона не получила ни одного благословения от какого-либо архиерея Русской православной церкви, кроме митрополита Агафангела (Одесского).

Мнение сторонников образа[править]

Сторонники почитания иконы отмечают факты её благословения такими авторитетными старцами Русской православной церкви, как Николай Гурьянов и Иероним (Верендякин)[10].

Существуют свидетельства чудотворения (мироточение, благоухание) списков иконы и получения верующими чудесной помощи от них[11][12].

Согласно одному из наиболее активных сторонников почитания иконы, полковнику военно-медицинской службы А. В. Головкову:

Чудеса от неё были поразительные! Во время крестных ходов появлялись радуги, играло солнце. Многие увидели на солнечном диске проявившиеся буквы, которые сложились в слово «Дева»...[4].

Религиозная организация «Православная церковь России», стоящая на крайне правых и монархических позициях, признаёт данную икону как чудотворную. 11 июля 2004 года митрополит данной церкви Рафаил освятил в Подмосковье «Храм в честь иконы Пресвятой Богородицы „Воскрешающая Русь“»[13]; был также установлен престольный праздник иконы — 12 декабря[14].

Основатель Церкви Иоанна Богослова, рассматривающейся РПЦ (МП) в качестве секты (но нигде официально сектою не признанной и держащейся официально православного учения, Олег Урюпин, известный также под фамилией Моленко, полагает, что «что явление это истинное и икона чудотворная», а факт непризнания образа со стороны Московской Патриархии является, по его мнению, доказательством безблагодатности МП[15].

Почитателями образа составлена ему служба[16].

Мнение критиков образа[править]

Критики почитания иконы отмечают, прежде всего, недостоверность обстоятельств её появления. Так, по мнению иеромонаха из саратовского Храма в честь иконы Божьей Матери «Утоли моя печали» Нектария (Морозова), «сама по себе история возникновения иконы очень странная, а язык, которым вся эта история описана, выдает людей, плохо понимающих церковную жизнь. Да и иконография слишком уж чуднáя!»[3].

По мнению других критиков, видение Павленко (даже если оно и было в действительности) могло объясняться наличием у неё состояния духовной прелести[6]; при этом указывается и на экстрасенсорное прошлое Павленко[5].

Некоторые исследователи видят в создании иконы провокацию «Богородичного центра»[4], указывая, что Богородица на иконе уподоблена Богу и выглядит как некая «богиня», что характерно для иконографии «богородичников»[6]. Другие указывают на сходство Богородицы, изображённой на иконе, с образами, свойственными «Белому братству» и картинам Николая Рериха[2]. Диакон Русской православной церкви Павел Сержантов прямо называет образ «Воскрешающая Русь» «ньюэйджевским»[17]. В частности, отмечается белое одеяние Богоматери, несвойственное традиционной православной иконографии, но характерное для оккультных изображений «Матери мира»[2].

В присутствующей на иконе символике падающих крестов может быть усмотрено влияние масонского символизма[18], кроме того, по мнению православного иконописца Ростислава Моцпана, само изображение креста как орудия уничтожения людей в православной иконографии допустимым не представляется[19].

Как полагает священник Василий Петров, икона «Воскрешающая Русь» является порождением «практически ереси», при которой «Божия Матерь становится на место Христа Спасителя»[5].

См. также[править]

Источники[править]

  1. ↑ Царебожники. Украинская православная церковь. Вознесенская епархия. Архивировано из первоисточника 17 января 2013. Проверено 22 декабря 2012.
  2. ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 Ренев В. «Воскрешающая Русь»: икона или лжеикона.. Современное православное церковное искусство. Архивировано из первоисточника 17 января 2013. Проверено 3 декабря 2012.
  3. ↑ 3,0 3,1 Клюкина О.П. Вокруг образа «Воскрещающая Русь».. Православие и современность: Информационно-аналитический портал Саратовской и Вольской епархии. Архивировано из первоисточника 11 мая 2013. Проверено 3 декабря 2012.
  4. ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 Сизов М. Крестики на покрове.. Вера. Христианская газета Севера России. Архивировано из первоисточника 17 января 2013. Проверено 3 декабря 2012.
  5. ↑ 5,0 5,1 5,2 Священник Василий Петров. Воскресит ли Русь «Воскрешающая Русь»?. Анти-Раскол: Информационно-справочный портал по расколоведению. Архивировано из первоисточника 17 января 2013. Проверено 3 декабря 2012.
  6. ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 Добросоцких А. Соблазн «особого служения», или как навязывают почитание псевдоиконы «Воскрешающая Русь». Миссионерско-апологетический проект «К истине» (2003 год). Архивировано из первоисточника 17 января 2013. Проверено 3 декабря 2012.
  7. ↑ Протоиерей Максим Максимов. Почему в Церкви появляются нецерковные явления?. Портал Ивановской митрополии Русской православной церкви (2007 год). Архивировано из первоисточника 17 января 2013. Проверено 3 декабря 2012.
  8. ↑ Икона Пресвятой Богородицы «Воскрешающая Русь». Архивировано из первоисточника 17 января 2013. Проверено 3 декабря 2012.
  9. ↑ Алексий II. Доклад Святейшего Патриарха Алексия на Архиерейском соборе.. Православие.Ru (05 октября 2004 г.). Архивировано из первоисточника 17 января 2013. Проверено 3 декабря 2012.
  10. ↑ Ильинская А. Иконы последних времён.. Русь державная (2002 год). Архивировано из первоисточника 17 января 2013. Проверено 3 декабря 2012.
  11. ↑ Кравец О. Материалы: письма и свидетельства благодатной помощи Пресвятой Богородицы в образе Ее «Воскрешающая Русь» при молитвенном к Ней обращении переданы в комиссию по канонизации святынь при Священном Синоде Русской Православной Церкви.. Единое Отечество. Архивировано из первоисточника 17 января 2013. Проверено 3 декабря 2012.
  12. ↑ Чтимая икона Божией Матери «Воскрешающая Русь» находилась в московской церкви Святителя Филиппа. rusk.ru (25 марта 2004 г.). Архивировано из первоисточника 17 января 2013. Проверено 3 декабря 2012.
  13. ↑ Икона Пресвятой Богородицы «ВОСКРЕШАЮЩАЯ РУСЬ». Архивировано из первоисточника 17 января 2013. Проверено 3 декабря 2012.
  14. ↑ Иерей Дионисий. Празднование в честь иконы Божией Матери «Воскрешающая Русь».. sinodipc.ru. Архивировано из первоисточника 17 января 2013. Проверено 3 декабря 2012.
  15. ↑ Ошибка цитирования Неверный тег <ref>; для сносок моленко не указан текст
  16. ↑ Служба иконе Пресвятыя Богородицы «Воскрешающая Русь».. kazvolga.ucoz.ru (2005 год). Архивировано из первоисточника 17 января 2013. Проверено 29 ноября 2012.
  17. ↑ Диакон Павел Сержантов. Православие и харизматизм.. Православие.Ru (02 июля 2009 г.). Архивировано из первоисточника 17 января 2013. Проверено 3 декабря 2012.
  18. ↑ Карасева Е. «РУСЬ ПРАВОСЛАВНАЯ»: Дискуссионная трибуна. Почитание икон «Воскрешающая Русь» и Ченстоховской Божией Матери — плод прелести или свидетельство духовного возрождения?. portal-credo.ru (2003 год). Архивировано из первоисточника 17 января 2013. Проверено 3 декабря 2012.
  19. ↑ Ошибка цитирования Неверный тег <ref>; для сносок неблагословенная не указан текст
Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Воскрешающая_Русь&oldid=647516