Иван Купала

Иван Купала
Генрих Семирадский. Ночь на Ивана Купалу
Тип	народно-христианский
иначе	Иванов день, Иван Травник, Колосок, Крес, Ярилин день
также	Рождество Иоанна Предтечи (церк.)
Отмечается	славянскими народами
Дата	ночь с 23 июня (6 июля) на 24 июня (7 июля)
Празднование	народные гуляния
Традиции	жечь костры и прыгать через них, водить хороводы, плести венки, собирать травы. Начинается праздник накануне вечером.
Связан с	летним солнцестоянием

Ива́н Купа́ла (Купа́ла, Ива́нов день, Ива́нщина) — языческий летний праздник восточных и западных славян, сопровождаемый игрищами и купаниями. Праздник проводился ежегодно, в конце июня, и был посвящён божеству Купале, олицетворявшему расцвет природы и отвечавшему за урожай.

По другой версии, древнерусские язычники так отмечали день летнего солнцестояния, но летописец Густынской летописи XVII века принял название праздника за имя языческого бога. Иван Купала относится к празднествам земледельческого цикла, и целью праздничных ритуалов являлось обеспечении плодородия.

Этимология названия

Существуют несколько версий значения слова «Купала». Согласно одному из вариантов, название восходит к индоевропейскому корню «-kир-», что означает «кипеть, вскипать, страстно желать». Само же слово Купала может иметь несколько значений: костёр, водоём или место празднования. В литовском языке есть глагол kиpеti, означающий «бурлить, пениться», а в латышском kûpеt — «дымиться, чадить». Имя славянского божества Купалы схоже с именем римского бога любви Купидона, которое образовано от латинского глагола cupiо, -ere — «желать, жаждать». Значение этого корня, также связанное с понятием огня, содержится в полесских словах «купало» (костер) и «куп’ец’» (тлеть, плохо гореть), и симбирских местных словах «купальница» и «купаленка», которые означают костёр в поле или огонь на ночёвке. Таким образом, изначально имя «Купала» связано с идеей огня. В пользу этой версии говорит то, что ритуальные игры, подобные прыжкам через костёр, спускание венков на воду и купание нераздельно связаны с огнём и водой. Эти два элемента являются главными атрибутами праздника, символами жаркого летнего солнца и дарующей жизнь влагой.

Вадим Казаков, жрец Союза славянских общин родной веры, склоняется к версии, что имя божества, которому поклонялись в этот день, имеет корень «куп», что означает означает «соединение», так же как и в словах «совокупить», «купность».

У белорусов, галицких поляков и прикарпатских словаков сохранилось древнее название праздника — Соботки, что означало костры, зажигаемые на Купалу, Зелёные святки и Коляду.

Иная версия трактовки связана с приходом христианских традиций. По этой версии, название «Иван Купала» имеет народно-христианское происхождение и является славянским вариантом имени Иоанн Креститель (греч. Ιωάννης ο Βαπτιστής), поскольку эпитет Иоанна — греч. βαπτιστής — переводится как «купатель, погружатель». В православии купание обозначало ритуальное омовение, очищение. Поэтому, с одной стороны, именно этот глагол был применён для перевода эпитета «креститель», а с другой стороны, название праздника позже было переосмыслено народной этимологией и увязано с ритуальными купаниями в реках во время этого праздника.

История праздника

Густынская летопись:

«Сему Купалу <…> память совершаютъ в навечерие Рождества Иоанна Предтечи <…> сицевымъ образом: съ вечера собираются простая чадь, обоего полу, и соплетаютъ себе венцы из ядомого зелия, или корения, и препоясавшеся былием возгнетают огнь, инде же поставляютъ зеленую ветвь, и емшеся за руце около обращаются окрест оного огня, поюще своя песни <…> потом чрезъ оныи огнь прескакуютъ <…> Купало, его же бога плодов земных быти мняху, и ему прелестию бесовскою омраченныи благодарения и жертвы приношаху, в начале жнив, того ж Купала бога, или истеннее беса, и доселе память держится по странам Российским, наипаче в навечерии, Рождества Иоанна Предтечи <…> чрезъ огнь прескачюще самых себе тому же бесу Купалу в жертву приносятъ <…> И егда нощь мимо ходитъ, тогда отходятъ к реце с великимъ кричаниемъ <…> умываются водой»

С древних времён в традициях многих народов присутствовало деление года на две половины — светлую и тёмную, тёплую и холодную, летнюю и зимнюю. При этом порог, отделявший одну половину от другой, был отмечен праздником и неотрывно связан с народными обычаями и ритуалами. Особыми днями считались дни летнего и зимнего солнцестояния, являвшиеся точками календарного отсчета — с них начинались астрономические лето и зима.

Михаил Забылин, «Русский народ: его обычаи, обряды, предания, суеверия и поэзия»

Язычество, как и любая другая религия, представляло собой особое цельное мировоззрение. Это было не верование, а образ жизни лицом к лицу с матерью природой. В древние времена материальные и духовные ценности были неразрывно связаны между собой, и всякая работа производилась с великим благоговением, так как являлась одновременно и удовлетворением жизненных потребностей общества и восхвалением природных стихий. Следует отметить, что активное участие в праздничных гуляниях обычно принимали все сословия. Князья и дружинники совершали ритуальные действа вместе с простым людом. Дело в том, что в этот день происходит «слияние огня и воды», что в то время символизировало борьбу между двумя стихиями. Известно, что Перун — бог грома и огня, и Ярило — бог Солнца были ещё и покровителями сильных, ловких и храбрых. Но наибольшее распространение праздник получил среди простых людей, в большинстве своём крестьян, для которых Купала был Богом обилия и урожая, Богом созревших плодов земных.

На зимних празднованиях было принято чествовать возрождающееся солнце, с приходом христианства эти праздники нашли отражение в церковных праздниках Рождества Христова, Нового года, Святок и Крещения Господнего. Летний языческий праздник после установления православного календаря стал Ивановым днём или днём Ивана Купалы. Первое упоминание об этом празднике встречается в летописных источниках XII века. Празднование Купалы проводится в период полного расцвета плодотворных сил природы, время победы светлых богов над тёмными, почему и называют его макушкою лета и месяцем огня.

В некоторых губерниях Российской империи день Купалы не был известен, но в это же самое время широко отмечался другой праздник — Ярилин день, в честь языческого бога весеннего Солнца Ярилы.

Дата праздника

Праздник Купалы в древности был приурочен ко дню летнего солнцестояния и приходился в ночь с 23 на 24 июня, но с приходом христианства в Россию праздник потерял астрономическое соответствие солнцестоянию и стал называться Рождеством Иоанна Крестителя. Этот процесс произошёл и во многих других странах, таких как Швеция, Финляндия и иные, ведь с именем Иоанна Крестителя связано национальное название праздника в разных странах.

На основе евангельского свидетельства о шестимесячной разнице в возрасте между Иоанном Крестителем и Иисусом Христом церковный праздник Рождества Иоанна оказался близок к летнему солнцестоянию, в то время как Рождество Христово — к зимнему. Это подчёркивает символизм того, что под знаком Христа солнце начинает возрастать, а под знаком Иоанна — умаляться, и придаёт словам самого Иоанна: «Ему должно расти, а мне умаляться» новый смысл. Церковные интерпретаторы, например Иаков Ворагинский, использовали солярную символику как служебный инструмент для передачи теологической доктрины, в то время как в фольклоре языческие аналогии оказались глубже. При этом обрядовая часть праздника была приурочена ко дню рождения Иоанна Крестителя и приходилась на 24 июня. При переходе России в 1918 году на григорианский календарь, так называемый новый стиль, дата рождения Иоанна Крестителя сместилась на 7 июля, но так как в православной церкви существует привязка ряда церковных праздников, и в первую очередь Пасхи, к лунному календарю, то РПЦ оставила юлианский календарь и отмечает Рождество Иоанна Крестителя по старому стилю.

Вообще, религиозный календарь славян сильно зависел от солнца. Зимнее солнцестояние, летний солнцеворот, весеннее и осеннее равноденствие — вот четыре главные даты у наших предков. А на Купалу совершаются, пожалуй, одни из самых красивых обрядов.

 — Вадим Казаков, верховный жрец Союза славянских общин родной веры

Другие названия

Среди других названий встречаются: Иванов день, Иоанн Креститель, Иван Купала, Иван Травник, Иван Колдовщик, Иван Цветной, Купала, Травник.

Среди полесских славян встречались следующие варианты названия дня или кануна Ивана Купалы: Иван Ведёмский, Иван Ведъмарский, Иван Колдунский, Иван Злостный, Ведёмска ночь, Иван-Ведьмар, Иван-Ведьмак, Вёдъмин Иван.

Иванов день, Купала, Колосок, Кресъ (ст.рус.), Ярилин день (яросл., твер.), Сонцекрес (укр.), Купалле (белорус.), Водицы (болг.), Духов-день (болг.), Еньовдень (болг.), Sobótki — Соботки (польск.), Кокуй (новг.), Праздник летнего солнцеворота, Свята Сонца і кахання (белорус.), Лада (русин.), Иван-травник, Копальний Іван (укр.), Иван добрый, любовный, цветной, чистоплотный, Іван Вядзьмацкі (белорус.), Іван Калдунскі (белорус.), Св. Jован Игритель (серб.), Первый покос, Варфоломій і Варвара (укр.), Рождество Иоанна Крестителя (христ.), Rаsos, Rasa (лит.) — Праздник Росы, Saulės (лит.) — День Солнца, Līgo (латыш.) — Лиго.

Ассимиляция с христианством

С принятием на Руси христианства многие языческие праздники не пропали насовсем. Из-за живучести обрядов и ритуалов языческой веры, даже несмотря на осуждения церкви, они сохранились, хотя и в изменённом виде. Один из главных народных календарных праздников — день Купалы — не исключение, он трансформировался в христианский праздник, но сохранил свой исконный смысл. В тот же день церковью отмечается рождество Иоанна Крестителя. При соединении названия праздника с именем ветхозаветного библейского святого появился новый праздник — «Иван Купала». Исконный, сакральный смысл праздника Купалы был связан с днём летнего солнцестояния, но по мере распространения христианства обряды языческого праздника стали трактовать иначе, проведя параллели с Иоанном Крестителем.

До принятия христианства на Руси Купала был праздником воды и водяных божеств, что согласуется с празднованием рождества Иоанна Крестителя, крестившего Иисуса Христа в водах реки Иордан. При этом в Церкви призывают не путать название праздника, потому что 7 июля отмечается Рождество Иоанна Крестителя, в то время как язычники строго просят называть праздник «Купало», не прибавляя имя Иван.

Осуждение купальских обрядов содержится в древнеславянских рукописях. Наиболее ранние упоминания можно встретить в Густынской летописи XVII века и в «Синодике» болгарского царя Борила ХIII века. Празднование этого дня разжиганием костров и прыжками через них осуждает 65-ое правило Трулльского собора (692 год), приводя в пример языческие обряды ветхозаветного царя Манассии. Феодор Вальсамон в своём комментарии к этому правилу детально описывает празднование Рождества Иоанна Предтечи в Константинополе:

Вечером 23-го июня месяца собирались на морских берегах и в некоторых домах мужчины и женщины, и какую-нибудь первородную девицу убирали как невесту. Затем после пиршества и неистового плясания, после пения и криков, наливали в медный сосуд с узким горлом морскую воду и влагали туда некоторые вещи, принадлежащие каждому из них. Как скоро эта девица получала от сатаны силу давать ответы на вопросы, они с криком спрашивали о чём-нибудь добром, или предвещающем несчастье, а девица, вынув из вложенных в сосуд вещей какую-нибудь наудачу попавшуюся, показывала. Принимая вещь, неразумный владелец ея тотчас же приобретал уверенность, что в будущем ему предстоит благополучие, или неблагополучие. На следующий день с тимпанами и хорами выходили на морские берега, почерпали много морской воды и окропляли свои жилища. И эти неразумные люди делали не только это, но и во всю ночь жгли груды сена, скакали чрез них и демонскою силою ворожили, то есть, гадали о счастье и несчастии, и о другом. Свой путь туда и обратно, здание, в котором происходило волхование, с прилежащими к нему наружными местами убирали коврами и украшали шелковыми тканями и венками из древесных листьев.

В средневековой Руси обряды и игрища этого дня тоже считались бесовскими и запрещались церковными властями. Так в послании игумена Спасо-Елиазарова монастыря Памфила (1505) к псковскому наместнику и властям обличается «языческое» буйство жителей Пскова в ночь на Рождество Иоанна Предтечи:

Егда бо приидет праздник, во святую ту нощь мало не весь град возмятется, и в селах возбесятся, в бубны и сопели и гудением струнным, плесканием и плясанием; женам же и девкам и главами киванием, и устнами их неприязнен крик, вся скверные песни, и хребтом их вихляние, и ногам их скакание и топтание; ту есть мужем и отроком великое падение, мужеско, женско и девичье шептание, блудное им воззрение и женам мужатым осквернение, и девам растление.

В «Стоглаве» (сборнике решений Стоглавого собора 1551 года) также осуждается разгул купальских празднеств, который возводится к «эллинскому» язычеству:

Ещё же мнози от неразумения простая чадь православных християн во градех и в селех творят еллинское бесование, различныя игры и плескание против праздника рождества великого Ивана Претечи в нощи и на самый праздник в весь день и нощь. Мужи и жены, и дети в домех, и по улицам обходя, и по водам глумы творят всякими игры и всякими скомрашствы, и песньми сатанинскими, и плясанми, и гусльми, и иными многими виды, и скаредными образовании, ещё же и пьянством. — Стоглав. Гл. 92. Ответ о игрищах еллинскаго бесования

Но, несмотря на однозначное осуждение купальских традиций, поселяне очень стойко держались традиций. Ещё в XVIII веке Никодим (Кононов) писал:

Народ издавна привык и не скоро оставляет эти купальские обычаи, а ревностным священникам приходилось терпеть и обиды. Ольшанский, напр., священник Потап чуть не был избит сотником за эту ревность. Наговоры, заговоры, залом колоса, гаданье с сушеною жабою, чтение заговорных волшебных тетрадей даже военными, гадание с родильною младенческою рубашкою, отравы — все это было в большом ходу среди насельников белгородской епархии.

Современные представители Русской Православной Церкви по-прежнему выступают против некоторых обычаев праздника. При этом, отвечая на вопрос о «переплетении» христианского и языческого праздников, иеромонах Иов (Гумеров) выразил мнение:

Вековая живучесть в народе некоторых обычаев дня Купалы не свидетельствует о двоеверии, а скорее о неполноте веры. Ведь сколько людей, никогда не участвовавших в этих языческих развлечениях, склонно к суевериям и мифологическим представлениям. Почвой для этого является наше падшее, поврежденное грехом, естество.

В 2013 году, по просьбе РПЦ, празднование Ивана Купалы и Дня Нептуна было запрещено в Россошанском районе Воронежской области.

Традиции и обычаи

По славянским преданиям, Солнце живет на востоке в золотых палатах; на праздник Купалы оно выезжает на небесный свод на трёх конях: серебряном, золотом и бриллиантовом. Красная девица Зоря, по свидетельству заговоров, восседает на золотом стуле, держа в руках серебряное блюдо. Сохранилось множество купальских гаданий, так как они были популярны среди народа. Обряды, сопровождавшие празднество, назывались купалиями, главная роль в них отводилась воде, огню и травам. Особенно важным считался канун Иванова дня — Аграфена Купальница. В ночь с 6 на 7 июля в народе было повсеместно принято собирать росу, которой приписывались магические свойства. Легенда гласила, что тот, кто в эту ночь умоется росой, похорошеет и будет здоров весь следующий год. В некоторых регионах были приняты ночные купания, в других, наоборот, заходить в реки опасались, потому что в колдовскую ночь сам водяной считался именинником.

Праздник Ивана Купалы в поселении «Серебряный бор», Белгородская область

Огненные забавы были важной составляющей празднования — разжигались высокие костры, через которые было принято прыгать; считалось, что купальский огонь очищает и освящает. С кострами была связана народная примета: кто прыгнет через костёр выше всех, у того будет самый счастливый год.

В некоторых местностях Малороссии существует обычай, состоящий в том, что на праздник Купалы откатывают от зажжённого костра колесо, выражая таким символическим знаком поворот солнца на зиму. То же самое выражалось скатыванием огненного колеса в реку: после своего поворота на осень летнее солнце начинало спускаться с вершины небесной горы, и горячие лучи его точно так же погашались в дождевых потоках наступавшей поры года, как пламя спущенного с горы колеса умирало в волнах реки. Разводимые на Иванову ночь костры нередко возжигаются пламенем, нарочно добываемым чрез трение сухого дерева о старое колесо. Купальские или Ивановы огни слыли у германцев огнями солнечного поворота или небесными огнями.

Ещё одним неизменным ритуалом среди девушек в этот день был спуск венков на воду. По брошенным в воду венкам гадали на суженного или продолжительность жизни: в одних сёлах далеко уплывший венок означал скорое замужество, в других — долгую жизнь. Поэтому девушки шли по берегу вслед за венками и наблюдали чей потонет, а чей уплывёт.

В старинных песнях отразилась история «веночного» обряда. Согласно легенде Купала и Кострома были братом и сестрой, разлучёнными в детстве. Однажды, когда повзрослевшая Кострома гуляла по берегу реки, её венок сорвал с головы ветер. Проплывавший мимо на лодке юноша подобрал венок и вернул его Костроме. Молодые понравились друг другу и попросили разрешения на свадьбу. Лишь после свадьбы родители невесты поняли, что заезжий жених — это их потерянный сын Купала. В отчаянии молодые бросились в реку. Кострома превратилась в русалку, а Купала погиб. В ответ на русалочьи мольбы боги сплели тела влюблённых в цветок купалу-да-мавку (мавка славянское название русалок). Сейчас этот цветок по христианской традиции зовётся иваном-да-марьей.

Н. В. Гоголь, «Вечер накануне Ивана Купала»:

«Смотри, Петро, ты поспел как раз в пору: завтра Ивана Купала. Одну только эту ночь в году и цветет папоротник. Не прозевай!»

Иван-да-марью принято собирать в купальскую ночь, когда все растения набирают невиданную силу. Поверья гласят, что, если разложить сорванные цветы ивана-да-марьи по углам избы, внутрь не смогут попасть воры: брат с сестрой будут меж собой разговаривать, а ворам будет казаться, что это хозяева шумят. В дни праздника или в ближайшие к нему дни было принято заготавливать веники для бани, колючие растения (крапиву, шиповник, чертополох), защищающие дом от дурного глаза, и все лечебные травы. При сборе растений говорили, например, так: «Земля-мати, благослови меня травы брати, и трава мне мати!». По русскому поверью, папоротник распускается раз в году, именно в таинственную купальскую ночь, но сорвать его непросто — злые духи неусыпно сторожат его, и как только покажется чудесный цветок, сейчас же захватывают его в свою власть. Этот цветок по преданиям наделяет даром ясновидения и защищает от происков нечисти.

В Белоруссии одной из составляющих купальской обрядности было уничтожение антропоморфной куклы, называемой «ведьма». «Умерщвление» ведьмы, по воспоминаниям участников и очевидцев этого ритуала, происходило следующим образом: «Ведьму делали из тряпок девушки, насаживали на шест, несли по селу, а хлопцы кидали в неё камнями. Несут в озеро и топят. Занесут в ров, палками забьют». В основном купальском напеве, распространенном на большей части Белоруссии, музыковеды прослеживают интонации традиционных похоронных плачей, традиционного голошения и связывают это с тем, что ядром купальского действа являлось сжигание или потопление ритуального символа, что сближает его с похоронными обрядами и соответствующими плачевыми интонациями.

Купальские обряды сохранялись у восточных славян вплоть до начала, а в некоторых местах — до середины XX века. Этнографы считают, что восточнославянские купальские обряды лучше всего сохранились среди белорусов и украинцев, у русских же — в меньшей степени.

• 

  Антоний Пиотровский - Сказка о цветке папоротника

• 

  Пение купальских песен. «Всемирная иллюстрация», № 39, 1879

• 

  Иван Купала. Гадание на венках. Доска с левкасом, масло

• 

  Суходольский П. А. Вечер под Ивана Купалу

• 

  Михаил Филиппович. Ночь в середине лета

• 

  Соботки

• 

  Празднование Купалы. «Живописная Россия«», т. 5, 1897

• 

  Ночь на Ивана Купала

В других культурах

Летнее солнцестояние — самый заметный из моментов года и с ним связано множество событий, которые невозможно оставить без внимания. Например, заканчивалась посевная пора, появлялись первые ростки посевов, расцветало множество ярких летних цветов и, наконец, приходил самый длинный день и наступала самая короткая ночь в году. Поэтому летний народный праздник языческого происхождения встречался во многих древних культурах. Иванов день имеет старинную традицию празднования практически по всей Европе. Во многих странах это общенациональный и церковный праздник.

Кроме восточнославянских стран, аналогичный праздник дня летнего солнцестояния отмечается в восточной Польше — Sobótki, Литве — Rаsos, Saulės, Латвии — Līgo,Эстонии — Jaanipäev.

Приметы, связанные с днём Ивана Купалы

Приметы о дне Ивана Купалы:

• Сильная роса на Ивана — к урожаю огурцов, ночь звёздная — будет много грибов, гроза — орехи будут пустые и их будет мало.
• С Ивановой ночи появляются светляки.
• Перед дождём цветы сильнее пахнут.
• До Иванова дня дождь в засек (прибавится хлеба), после Иванова дня дождь из засека.
• Во время сенокоса дожди — сену плохо, зерну хорошо.
• Травы черны — лошади кормны (сено погибло, а овёс хорош).
• В Иван-день жито выколоситься должно, а не заколосится, так это плохая примета.
• На Иван-день колосок, так на Ильин день колобок в хороший год (Пинежский район).
• Корми меня до Ивана, сделаю из тебя пана (говорит пчела).
• За два-три дня до Ивана Купалы появляется мёд или после в такой же период (Воронежская область).

• Коли до Ивана просо в ложку, то будет и в ложке.
• На Иван-день жито выколоситься должно, а не заколоситься.
• Иванов день пришёл, траву собирать пошёл.
• На Ивана Купала появляются светляки.
• Первый покос. Выходи на косовицу.

В искусстве

Упоминание кануна или дня Ивана Купалы встречается в произведениях:

• Николай Гоголь «Вечер накануне Ивана Купала».
• Сергей Есенин «За рекой горят огни» и «Матушка в купальницу по лесу ходила».
• Юрий Нагибин «Сирень».
• Виктор Астафьев «Последний поклон».

Литература

• Толстая С. М. Вариативность формальной структуры обряда (Купала и Морена) // Учёные записки Тартуского гос. университета. — Тарту, 1982. — Вып. 576. — С. 79.
• Виноградова Л. Н., Толстая С. М. Мотив «уничтожения — проводов нечистой силы» в восточнославянском купальском обряде // Исследования в области балто-славянской духовной культуры. Погребальный обряд. — М., 1990. — С. 102—103.
• Васильев М. А. От языческой реформы к крещению Руси. — М., 1994.
• Рожнова П. К. Радоница. Русский народный календарь. Обряды. Обычаи. Травы. Заговорные слова. — М., 1992.

См. также

• Кулага (блюдо)
• Пережины
• Залом (магия)
• Костры святого Иоанна Крестителя
• Червона рута
• Яновская кавалькада
• Русалии
• Праздник летнего солнцестояния
• Лиго у латышей
• Сынзьене у молдован и румын

Ссылки

Одним из источников этой статьи является статья в википроекте «Знание.Вики» («znanierussia.ru») под названием «Иван Купала», находящаяся по адресам: «https://baza.znanierussia.ru/mediawiki/index.php/Иван_Купала» «https://znanierussia.ru/articles/Иван_Купала». Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Знание.Вики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?»