Фалуньгун

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Группа практикующих во время выполнения упражнений
Правда о Фалунь Дафа (Фалуньгун) [28:17]

Фалуньгу́н (кит. трад. 法輪功, упр. 法轮功, пиньинь: Fǎlún Gōng) или Фалу́нь Дафа́ (кит. трад. 法輪大法, упр. 法轮大法, пиньинь: Fǎlún dàfǎ) — китайская духовная практика, сочетающая гимнастику цигун, медитацию и нравственное учение, основанное на следовании трём нравственным принципам: правдивости, доброте и терпению. Через добродетельность последователи Фалуньгун стремятся к духовному развитию, с помощью упражнений — к физическому здоровью[1].

Основатель и духовный лидер Фалуньгун Ли Хунчжи впервые преподал его принципы в 1992 году в Чанчуне в северо-восточном Китае. Учение приобрело популярность на волне интереса к цигун после Культурной революции 1966—1976 годов. По разным оценкам число последователей учения в Китае в 1999 году достигало 70 миллионов человек, а в настоящее время Фалуньгун практикует несколько десятков миллионов.

С 1999 года учение находится под запретом в Китае. Решением Коммунистической партии Китая Фалуньгун объявлен «еретической организацией», угрожающей общественному порядку, информация об учении подвергается цензуре. Правозащитные организации сообщают о применении в отношении последователей Фалуньгун арестов, пыток, принудительного труда и карательной психиатрии. Ряд правозащитников и журналистов также сообщает о принудительном использовании последователей учения в качестве доноров органов. Несмотря на репрессивные меры, на 2009 год число практикующих Фалуньгун в Китае оценивалось в несколько десятков миллионов человек, а в других странах мира — от сотен тысяч до нескольких миллионов.

Название[править]

Китайское слово Фалуньгун состоит из двух частей: 法轮 (фалунь) и 功 (гун). Термин фалунь относится к буддистской терминологии и означает «Колесо Закона», иероглиф гун переводится как «система тренировки». Иероглифы 大 (Да) и 法 (фа) означают «великий» и «закон» соответственно.

Буквальный перевод Фалу́нь Дафа́ — «Великий Закон Колеса Закона», Фалуньгу́н — система практики Колеса Закона"[2].

Учение[править]

Основы учения изложены в двух книгах Ли Хунчжи. Изданная в 1993 году «Фалуньгун» считается вводной и состоит из рассуждений о цигун, изложения принципов учения и иллюстрированного руководства по выполнению упражнений и медитации. В полном объёме учение представлено в «Чжуань Фалунь» — опубликованном в 1995 году сборнике лекций. В нём раскрыты истоки и философия учения, взгляды на природу вселенной и эволюцию человека. Книги заимствуют терминологию из китайской теологии и традиционной науки, содержат множество аллюзий на фольклор и концепций из народных верований[3].

Ключевые принципы[править]

В основе учения лежит единый принцип истины (кит. трад. 真, пиньинь: Zhen), доброты (кит. трад. 善, пиньинь: Shan) и терпения (кит. трад. 忍, пиньинь: Ren). В воззрениях Фалуньгун он лежит в основе природы космоса и материи и служит для определения добра и зла. Этот принцип считается высочайшим проявлением Закона. Следование этому принципу — путь совершенствования души (кит. трад. 心性, пиньинь: xīnxìng), заключающийся в отказе от пристрастий и дурных поступков.

Концепции добродетели (кит. трад. 德, пиньинь: Dé) в учении противопоставлена карма (кит. трад. 業, пиньинь: Ye), то есть накопленные грехи. Добродетель приобретается через моральные поступки и страдания, а дурные деяния и несдержанность увеличивают карму. Их соотношение влияет на физическое и душевное здоровье человека и его удачу в настоящей жизни, определяет будущие реинкарнации. В мировоззрении Фалуньгун первоначально чистая и божественная природа человека была искажена неправедными деяниями, а достижение духовного совершенства ( кит. упр. 圆满, пиньинь: yuánmǎn) позволяет выйти из цикла перерождений[4].

Символы[править]

«Это изображение Фалунь представляет собой Вселенную в миниатюре, в других пространствах он также имеет свою форму существования и процесс эволюции, поэтому я говорю, что это — один мир» — Ли Хунчжи, «Чжуань Фалунь»[5]

Главный символ и одно из центральных понятий учения — Фалунь, колесо Закона. Фалуньгун использует множество буддистских символов, но присваивает понятиям иные значения. В частности, Колесо Закона в трактовке Фалуньгун также является моделью вселенной. На эмблеме Фалуньгун изображены большая свастика и четыремя малымые свастики, окруженными четыремя символами Тайцзи[6].

Основы[править]

Буддизм и даосизм[править]

Учение Фалуньгун различает учение Будды (пиньинь: fojia) и Буддизм как религию (пиньинь: fojiao), учение Дао (пиньинь: daojia) и Даосизм (пиньинь: daojiao)[7]. Ли Хунчжи называет Фалуньгун цигуном буддистской школы и сравнивает его с немассовыми традиционными практиками, передававшимися индивидуально от учителя к ученику. По оценке директора Центра исследований восточной Азии Монреальского университета Дэвида Оунби, Фалуньгун обращается к буддистскому символизму, но не буддистскому учению[8].

Цигун[править]

Понятие цигун возникло в начале 1950-х годов как альтернативное название древнего китайского искусства саморегуляции организма и оздоровительной системы. Техника цигун уходила корнями в буддизм и даосизм, но термин не имел религиозных коннотаций, и это позволило практике заполнить культурный вакуум после окончания Культурной революции[9][10].

От других школ цигун учение Ли отличала глубокая философская модель, раскрытая в понятиях традиционной культуры[11]. Это сделало Фалуньгун самой быстрорастущей, а в итоге — самой популярной школой цигун в Китае. Учение пользовалось поддержкой государственной Ассоциации научного исследования цигун, которая активно способствовала его распространению. Между 1992 и 1994 годами Ассоциация организовала 54 цикла лекций Ли Хунчжи, а на выставках Oriental Health Expo в Пекине Ли получил звание «наиболее признанного массами мастера цигун» и «премию за расширение границ науки»[12].

Практика[править]

Практику Фалуньгун составляют четыре комплекса упражнений и медитация. С одной стороны, они вторичны по отношению к добродетельной жизни, с другой — являются необходимым условием самосовершенствования.

  • Будда растягивает тысячи рук
    Пять упражнений практики Фалуньгун
Первое упражнение основано на сочетании растягивания и расслабления, с его троекратного выполнения обычного начинаются занятия. Предполагается, что оно открывает энергетические каналы и позволяет энергии свободно циркулировать в теле.
  • Стоячая свая Фалунь
Второе упраженение — поддержание четырёх неподвижных положений, символизирующих обхват колеса. Упражнение призвано очистить тело и повысить энергетический потенциал.
  • Пронизывание до двух полюсов
Третий набор упражнений предполагает слияние энергии тела практикующего и энергии Вселенной. Упражнение начинается с плавных волнообразных движений рук и завершается вращательными движениями на уровне живота.
  • Небесный круг Фалунь
Четвёртый комплекс упражнений призван усилить циркуляцию энергии в теле.
  • Усиление чудотворства
Медитация выполняется со скрещенными в позе лотоса ногами и переменными движениями рук в положении мудр Будды. Упражнение рассчитано на достижение спокойствия без погружения в транс и призвано очистить тело и душу практикующего[13].

В практике нет жесткого регламента, и практикующие подбирают удобную длительность и сложность упражнений. Последователи Фалуньгун могут заниматься в одиночку или объединяются для групповых занятий, обычно проходящих в городских парках и скверах.

Повседневная жизнь[править]

Учение Фалуньгун не предполагает отдаления от общества, одобряет соблюдение законов, частную собственность, семью и работу. Практикующие устраняют в себе дурные черты характера — лень, зависть, злость, похоть и стремление к власти. В среде практикующих не принято иметь внебрачных сексуальных отношений. Фалуньгун считает курение табака и употребление алкоголя вредящими здоровью тела и чистоте разума[12].

Организационная структура[править]

Философия учения предполагает отсутствие формальной иерархии или членства. В отстутствие обрядов инициации любой, считающий себя последователем учения, становится таковым вне зависимости от степени погружения и вовлечённости в групповые занятия. Организационную работу для сообщества последователи выполняют добровольно. Единственным нравственным авторитетом является учитель — Ли Хунчжи, его книги считаются основным источником духовного знания[10]. Трактовка и разъяснение текстов под запретом из-за возможности искажения сути учения и его аспектов. Последователям также запрещено проведение занятий за деньги и лечение других людей с помощью техник Фалуньгун.

Региональные ассоциации Фалуньгун существуют в 70 странах мира, а учение распространяется через интернет. Последователи самостоятельно организуют встречи для групповых занятий и обмена опытом, а расходы на проведение крупных мероприятий в добровольном порядке берут на себя обеспеченные члены сообщества.

Фалуньгун в Китае в 1993—1999 годах[править]

Практикующие Фалуньгун на площади в Гуанчжоу в середине 90-х годов ХХ века

В 1993 году Общество изучения Фалунь Дафа стало частью государственного Китайского общества изучения цигун (China Qigong Research Society, CQRS), сочетавшего надзорные и спонсорские функции над школами цигун. В соответствии с требованиями Общества изучения цигун Фалунь Дафа переняла его структуру: национальную сеть консультационных центров, которым подчинялись консультационные пункты, руководившие работой тренировочных площадок. В рамках организации волонтёры обучали упражнениям, организовывали мероприятия и распространяли новые тексты Ли Хунчжи. Общество изучения Фалунь Дафа давало рекомендации по выполнению медитации, занималось переводами и общей координацией работы.

После выхода из Китайского общества изучения цигун в 1996 году практика Фалуньгун попала под усиленный контроль. Чтобы обойти пристальное внимание властей, в 1997 году Общество изучения Фалунь Дафа было расформировано, а волонтёры продолжили работу локальных тренировочных площадок. По официальным сведениям, к 1999 году в стране работали 1900 консультационных пунктов и 28263 тренировочных площадок. С началом преследования, движение окончательно отказалось от формальной структуры[10].


Фалуньгун в России[править]

Первые практикующие появлились в 1997 году в Санкт-Петербурге, затем в Москве в 1998, а некоммерческое партнёрство «Центр духовного и физического совершенствования Фалунь Дафа» было создано в 2003 году[14][15], а к 2012 году учение было представлено в 40 городах России[16]. Российские последователи Фалуньгун проводят открытые групповые занятия в парках, распространяют информационные материалы об учении и его истории в Китае[17].

Более чем в 40 городах России последователи Фалуньгун организовывали художественные выставки «Истина-Доброта-Терпение», посвященные истории учения и его преследованию в Китае[18]. «Центр духовного и физического совершенствования Фалунь Дафа» организует концерты и принимает участие в городских мероприятиях — Днях города и фестивалях[19]. Российские последователи регулярно проводят посвященную жертвам преследования акцию «Лепестки мира»[20]. Из года в год практикующие Фалуньгун проводят пикеты возле посольств и консульств КНР, протестуя против репрессий в отношении учения[21][22].

Четыре публикации, связанные с Фалуньгун — книга «Чжуань Фалунь», информационные листки «Фалунь Дафа в мире», «Всемирная эстафета факела в защиту прав человека» и «Отчёт о проверке утверждений об извлечении органов у последователей Фалуньгун в Китае» внесены в федеральный список экстремистских материалов[23]. Споры о законности решения длятся с августа 2008 года, когда Первомайский районный суд Краснодара удовлетворил жалобу прокуратуры Краснодарского края. Решение было оспорено и отменено в 2009 году, затем принято тем же судом повторно в 2011. Основанием для решений районного суда служили две противоречащие друг другу психолингвистические экспертизы: исследование 2009 года обнаружило в текстах высказывания, возбуждающие религиозную вражду, исследование 2011 года — нет[24]. Суд не принял к рассмотрению представленные последователями Фалуньгун заключения Геральдического совета при Президенте РФ, эксперта по культурным ценностям Министерства культуры и экспертизу профессоров Кубанского и Санкт-Петербургского государственных университетов[25], не усмотревших в символике и текстах учения нарушений законодательства[26].

Верховный суд отказал «Центру духовного и физического совершенствования Фалунь Дафа» в удовлетворении жалобы на решение районного суда. В 2012 году адвокаты организации подали иск в Европейский суд по правам человека[27]. За отмену решения ходатайствовали Европейский парламент и Уполномоченный по правам человека в России[25].

К организации также неоднократно предъявлялись претензии, связанные с сивмоликой учения: буддистская свастика на эмблеме Фалуньгун по мнению сотрудников прокуратуры и ФСБ представляет собой зеркальное отражение нацистской символики[28][29]. В 2015 году Конституционный суд отказался рассматривать жалобу на трактовку государственными органами федерального закона «О противодействии экстремистской деятельности»[30]. Однако в апреле 2015 года суд Таганрога вынес постановление о прекращении производства по делу о признании экстремистскими материалов выставки «Истина-Доброта-Терпение», возбуждённого прокуратурой летом 2014 года[30].

Демография[править]

В 1998 году Государственное управление по делам физической культуры и спорта КНР[en] оценивало число практикующих Фалуньгун в Китае в 60-70 миллионов человек, другие источники — от 10 до 100 миллионов. После запрета официальные источники снизили оценку до 2-3 миллионов. В материале 2009 года The Telegraph опубликовал оценку в несколько десятков миллионов[31].

Среди 34351 человек, опрошенных Управлением по делам физической культуры и спорта, мужчины составляли 27 %, женщины — 73 %, возраст 62 % практикующих был более 50 лет, 40 % опрошенных были выпускниками высших учебных заведений (что в несколько выше раз среднего по стране показателя).

По сведениям на 2008 год 90 % практикующих Фалуньгун вне континентального Китая составляют этнические китайцы, а крупнейшие сообщества последователей расположены в Тайване и североамериканских Нью-Йорке и Торонто, 44 % составляют мужчины, 56 % — женщины, средний возраст занимающихся — 40 лет. Среди них 9 % имеют степень доктора философии, 34 % — степень магистра и 24 % — бакалавра[32]. Свой интерес к занятиям опрошенные объясняют получением знаний, самосовершествованием и пользой для здоровья. Многие не принадлежащие к китайскому этносу последователи ранее пробовали разнообразные практики цигун и йогу[33][34].

Категоризация[править]

По мнению профессора истории Китая Австралийского национального университета Бенджамина Пенни, к Фалуньгун применимо понятие практики самосовершенствования[35]. Практики развития духа и тела были частью китайской культуры и образа жизни на протяжении тысячелетий, и школы цигун попадают под это широкое определение. Фалуньгун не попадает под принятое в Китае определение религии как сочетания институций, духовенства и письменной традиции, но часто рассматривается в западной науке именно в качестве религиозного течения[34]. В этом контексте преследование Фалуньгун расценивается как нарушение свободы вероисповедания — в 2001 году учение было отмечено наградой International Religious Award правозащитной организации Freedom House[36].

В российской научной традиции Фалуньгун часто характеризут как синкретическое учение[37]. Доктор философских наук и религиовед Евгений Балагушкин исследует учение в контексте новых религиозных течений или нетрадиционных религий. Деятели русской православной церкви и некоторые журналисты и религиоведы часто описывают Фалуньгун именно как секту[38][39][40]. Однако Балагушкин скептически относится к употреблению в отношении новых религий понятия «секты», как имеющего негативное оценочное значение в популярной риторике[41].

История[править]

См. также: Биография Ли Хунчжи

В книгах Ли Хунчжи рассказывает о своих духовных наставниках, знания которых вложены в учение Фалуньгун. С четырёхлетнего возраста он был учеником мастера Кван Чже, учителя буддистского самосовершенствования в десятом поколении. Тот обучил его принципам правдивости, сопереживания и терпения, которые составят впоследствии основу Фалуньгун. В двенадцать лет он перешел к мастеру Баи Женрен, обучившему Ли Хунчжи даосским боевым искусствам и техникам совершенствования тела. Третьим учителелем стал мастер Жен Даоши, преподавший ему Нэйцзин[en], мастерство контроля внутренней энергии, лежащее в основе множества школ кунг-фу. Также Ли Хунчжи упоминает, что обучался у женщины-буддиста в середине 70-х годов. Он начал работу над Фалуньгун в 1984 году и в 1989 впервые преподал его ученикам[42][43].

1992—1996[править]

Награды, полученные Ли Хунчжи на выставке в Пекине в 1993 году

Ли Хунчжи провёл первое публичное занятие 13 мая 1992 года в городе Чанчунь провинции Гирин. В сентябре того же года Фалуньгун был принят государственным Китайским обществом изучения цигун как ветвь цигун. Ли Хунчжи получил официальный статус мастера цигун и государственную поддержку: с 1992 по 1994 год Общество организовывало его поездки в крупные китайские города для проведения лекций, на которых он преподавал своё учение всем желающим. Циклы лекций длились по 8-10 дней, каждый раз собирая до 6000 человек. От других школ цигун Фалуньгун отличала не только нравственная философия, но и низкая стоимость занятий. Полученные средства покрывали стоимость поездок, а излишки шли на благотворительные нужды. C 1994 года доходы от продажи книг покрывали потребности учения, и Ли Хунчжи отменил плату, пояснив, что Фалуньгун более не должен преподаваться за деньги при любых обстоятельствах[44].

В начале 90-х годов китайские власти видели в цигун сочетание пропаганды китайской культуры и возможность снижения расходов на здравоохранение и потому способствовали работе многих мастеров цигун через государственные ассоциации. В 1993 году официальный орган печати Министерства общественной безопасности КНР описал Фалуньгун как практику, популяризующую традиционные ценности, обеспечивающие порядок в обществе. В январе 1995 года в аудитории Китайского народного университета общественной безопасности[en] была торжественно представлена вторая книга Ли Хунчжи — «Чжуань Фалунь», изданная органом печати государственного агентства телевещания. По данным Beijing Youth Daily[en] книга была бестселлером в январе, марте и апреле.

Первые трения между Ли Хунчжи и официальными лицами начались после его отказа в формировании совместной с Министерством здравоохранения, Китайской научной ассоциацией изучения цигун и национальным спортивным комитетом ассоциации Фалуньгун в феврале 1995 года. В том же году он отказал Обществу изучения цигун в требовании сформировать ячейки Коммунистической партии в рамках школы Фалуньгун. Отсутствие платы за обучение Фалуньгун осложнило его отношения с другими мастерами из Общества изучения цигун. В 1996 он объявил о выходе школы из Китайского общества изучения цигун, но не смог получить регистрацию в рамках другой институции. Отказы поступили, в том числе, из Буддийской ассоциации Китая и Объединённого рабочего фронта[en].

На фоне этих событий Ли Хунчжи объявил о завершении преподавания в Китае и начал проводить занятия в странах Юго-Восточной Азии, Океании, Европы и Америки. Первые занятия прошли в Париже при поддержке посольства КНР, в Гётеборге, Стокгольме и Уддевалле. В 1998 году Ли Хунчжи получил вид на жительство в Соединённых Штатах.

1996—1998[править]

Выход Фалуньгун из состава Китайского общества изучения цигун сделал его предметом обсуждения во властных кругах. Впервые с 1992 года в публичных заявлениях прозвучало недоверие к учению. 17 июня 1996 в критической статье в государственной газете «Жэньминь жибао» учение было названо пережитком феодального строя, а «Чжуань Фалунь» охарактеризован как жульническая псевдонаучная книга. За этим последовало 12 критических публикаций в других изданиях. Буддийская ассоциация Китая выступила с критикой Фалуньгун и призвала практикующих отказаться от учения.

24 июля 1996 года Китайское бюро публикации новостей, подразделение Отдела пропаганды ЦК КПК наложило запрет на издание и распространение книг «Фалуньгун» и «Чжуань Фалунь» как источников религиозных предрассудков[10]. К обвинениям в распространении суеверий подключилось Общество изучения цигун. Тем не менее, с одобрения Ли Хунчжи книги распространялись самиздатом.

Последователи учения ответили на давление рассылкой писем с требованиями опровержения и мирными демонстрациями возле офисов газет и государственных учреждений, некоторые акции завершились успешно. Например, после выступления академика Хэ Цзосю в ток-шоу на одном из каналов Beijing Television[en] с обличительной речью в адрес Фалуньгун и школ цигун в целом, протестующие смогли добиться увольнения ответственного за выпуск репортёра и выхода более доброжелательной по отношению к учению программы.

В 1997 году по инициативе родственника Хэ Цзосю, секретаря общественной безопасности Политбюро Ло Ганя Министерство общественной безопасности начало расследование на предмет признания Фалуньгун еретическим учением (кит. трад. 邪教, пиньинь: xie jiao). Расследование не дало результатов и год спустя было возоблено. Некоторые последователи Фалуньгун сообщали об обысках в домах и на тренировочных площадках, прослушке телефонов.

В тот момент Фалуньгун ещё пользовался поддержкой некоторых высокопоставленных членов Партии. В альтернативном расследовании бывший председатель Всекитайского собрания народных представителей Цяо Ши[en] пришел к выводу, что практика приносит очевидную пользу для здоровья без негативных эффектов. В исследовании 1998 года Национальная комиссия по физической культуре и спорту провела опросы более 12000 практикующих Фалуньгун в провинции Гуандун и отметила, что учение оказало большое влияние на смягчение нравов.

1999[править]

Предпосылки для начала преследования сформировались весной и летом 1999 года. В апреле в журнале Youth Reader Тяньцзинского Педагогического Университета[en] вышла статья Хэ Цзосю, рассматривающая цигун и Фалуньгун как опасность для молодого поколения. Последователи учения вышли на пикет возле офиса газеты, но на этот раз 22 апреля демонстрация была разогнана отрядами милиции особого назначения. Многие протестующие получили травмы, 45 человек были арестованы. Свои действия милиция объяснила указаниями Министерства общественной безопасности[45].

Файл:25April bis.jpg
Мирная демонстрация возле правительственного квартала Чжуннаньхай в апреле 1999 года

В ответ на это 25 апреля более 10000 человек организовали мирную демонстрацию возле правительственного квартала с требованием диалога с властями и освобождения задержанных. Премьер Государственного совета КНР Чжу Жунцзи встретился с пятью представителями Фалуньгун, дал обещание освободить задержанных и публично сообщил, что правительство не видит угрозы в практике. После этого протестующие разошлись[46].

В тот же день Ло Гань оповестил об акции генерального секретаря Партии Цзян Цзэминя. В тот же вечер генеральный секретарь адресовал членам Партии письмо, в котором раскритиковал мягкость Чжу Жунцзи, призвал к решительным действиям в отношении учения и выразил озабоченность числом практикующих Фалуньгун в рядах КПК. На следующий день он созвал Постоянный комитет Политбюро ЦК КПК для достижения консенсуса в отношении учения. Работа над кампанией по дискредитации Фалуньгун началась в мае под руководством Ло Ганя, Цзян Цзэминя и председателя Партии Ху Цзиньтао.

В середине мая журналисты Far Eastern Economic Review[en] зафиксировали занятия Фалуньгун в западном Пекине под растяжкой с заявлением о том, что практикующие не боятся отстаивать свои права. Второго июня Ли Хунчжи разместил в нескольких гонконгских газетах открытое письмо китайским властям с просьбой урегулировать конфликт. Третьего июня около 70000 последователей Фалуньгун, направлявшихся из провинций Ляонин и Гирин на демонстрации в Пекин были задержаны и водворены домой под наблюдение. Спустя четыре дня, 7 июня 1999 года Цзян Цзэминь созвал Политбюро и постановил создать в Центральном комитете Партии группу для борьбы с Фалуньгун, который он охарактеризовал как беспредецентную угрозу для государства.

10 июня 1999 года для координации кампании против Фалуньгун был сформирован вневедомственный «Офис 610», названный по дате основания и подчиняющийся непосредственно Коммунистической партии[10]. На встрече Политбюро 17 июня Цязнь Цзэминь объявил Фалуньгун самым серьёзным политическим инцидентом после событий на площади Тяньаньмэнь в 1989 году. «Офис 610» перешел под управление созданной Центральной руководящей группы для борьбы с Фалуньгун под руководством члена Постоянного комитета, первого вице-премьера Государственного совета Ли Ланьциня[47].

Репрессии[править]

Предпосылки[править]

Иностранные обозреватели и журналисты выдвигали разные гипотезы, объясняющие действия руководства Китая. Аналитик CNN по Китаю в феврале 2001 года предположил, что Цзян Цзэминь использовал преследование Фалуньгун для преодоления раскола внутри Политбюро, заставив высокопоставленных членов партии следовать его воле. Источники Washington Post в 1999 году сообщали, что генеральный секретарь принял решение о начале преследования единолично, рассчитывая на скорую победу.

Исследователи из Human Rights Watch отмечали, что преследование Фалуньгун отражает историческое стремление КПК подавлять религиозные движения. Обозреватель The Wall Street Journal — что китайские власти увидели угрозу в набравшей популярность системе верований, способной организовать своих последователей. Журналисты American Asian Review вторили теории об идеологическом противостоянии между основанной на традиционных верованиях духовной практикой и атеистическим материализмом, лежащим в основе государственной идеологии.

Начало преследования[править]

Слухи о подготовке кампании против Фалуньгун появились после собрания Политбюро 7 мая, а после полуночи 20 июля 1999 года по всему Китаю начались массовые задержания последователей учения, подозреваемых в организационной работе. Начавшиеся с утра акции протеста в 30 городах были разогнаны милицией, а за неделю число задержанных выросло до 50000 человек. Китай направил в Интерпол запрос на объявление Ли Хунчжи в международный розыск, а после отказа запросил его экстрадицию из США.

Одновременно с полицейской операцией в средствах массовой информации началась широкая кампания по дискредитации Фалуньгун. 23 июля в печати вышла директива о несовместимости Фалуньгун с марксистско-ленинской картиной мира. За две недели более 2 миллионов книг, дисков, аудиозаписей и видеокассет с материалами учения было публично уничтожено перед телекамерами. Сайты ассоциаций Фалуньгун по всему миру оказались недоступны: китайские власти впервые применили взломы и DDoS-атаки против серверов за пределами страны[48].

В октябре 1999 года практикующие тайно организовали пресс-конференцию, на которой сообщили иностранным журналистам о преследовании, арестах и пытках. После брифинга милиция задержала всех участников, включая репортёров. В декабре на сроки от 16 до 18 лет по обвинениям в препятствовании правоприменению и нарушении государственной тайны были осуждены четверо организаторов Фалуньгун в Пекине, включая чиновника Министерства общественной безопасности.

Правовые основы[править]

Основанием для запрета учения 22 июля 1999 года послужило отсутствие формальной регистрации. Министерство гражданской администрации КНР выдвинуло против Фалуньгун обвинения в незаконной деятельности, оправдании суеверий и нарушении общественного порядка. В тот же день Министерство общественной безопасности выпустило запрет на групповые занятия Фалуньгун, хранение текстов учения, демонстрацию символики и публичные выступления против запрета. Указанием Министерства юстиции правовая защита последователей Фалуньгун без особого разрешения оказалась под запретом.

30 октября 1999 года Всекитайское собрание народных представителей проголосовало за поправки к статье № 300 Уголовного Кодекса, запрещающие деятельность «еретических учений»[10]. Под запрет попали религиозные организации и школы цигун, ведующие деятельность в пределах нескольких провинций или работающие с иностранными организациями. В тот же день Верховный народный суд выпустил комментарий к поправкам, разъясняющий применение новых норм против частных лиц, а 5 ноября распространил прямые указания для местных судов по рассмотрению дел против последователей Фалуньгун. Судам указывалось вменять подсудимым организацию сект и участие в них с целью нарушения территориальной целостности Китая, разобщения Китая или подрыва социалистической системы и выносить обвинительные приговоры по соответствущим уголовным статьям об антигосударственной деятельности[49][50].

Кампания в средствах массовой информации[править]

Только за первый месяц с момента запрета в государственных изданиях вышло более 300 публикаций, разоблачающих учение[51]. Призывы против Фалуньгун звучали в каждом вечернем выпуске новостей. Государственные СМИ описывали Фалуньгун как антинаучное учение, источник несовместимых с этическим и культурным развитием заблуждений, объявляли его организованным движением, связянным с враждебными иностранными силами[52]. Фалуньгун был объявлен «злым культом», опасным суеверием, приводящим к помутнению рассудка и смерти[53][50].

Для распространения пропаганды Коммунистическая партия проводила собрания на улицах, иногда для выступлений против Фалуньгун делались перерывы в течение рабочего дня. В сельских районах разъяснение вреда Фалуньгун велось с выездом на дом[54].

Самосожжение на площади Тяньаньмэнь[править]

Общественное мнение о Фалуньгун сильно изменилось после освещения в китайских СМИ акта самосожжения на площади Тяньаньмэнь 23 января 2001 года[55]. По официальной версии событий, пять последователей учения, включая 12-летнюю девочку, облили себя бензином и подожгли по связанным с учением мотивам[56]. В представленных государственными СМИ показаниях участников акции, те объясняли свой поступок разочарованием в других методах борьбы, стремлением сплотить последователей Фалуньгун и желанием попасть в рай[57].

Кадры документального фильма «Ложный Огонь»

Представители Фалуньгун отвергли версию о причастности последователей учения к акции[58]. Иностранные издания, включая Time, The Age и телеканал CNN, репортёры которого стали очевидцами случившегося, подвергли сомнению официальную версию[59]. Изучившие биографии активистов журналисты The Washington Post пришли к выводу, что те никогда не практиковали Фалуньгун[60]. В больнице к пострадавшим были допущены только представители государственных СМИ. На основании исследований записей голоса одной из жертв иницидента лабораторией Национального Университета Тайваня[en] и изучения пропорций лица Всемирная организация расследования преследования Фалуньгун заявила, что женщина на площади и женщина, общавшаяся с журналистами в больнице — разные люди[61].

Связанная с Фалуньгун телекомпания New Tang Dynasty Television выпустила документальный фильм «Ложный Огонь» — тщательное исследование событий, подтверждающее версию об инсценировке[62]. Авторы фильма указали на вероятное использование огнеупорных масок и одежды, использование сотрудниками милиции большого числа огнетушителей, не входящих в их экипировку и недоступных вблизи площади, несоответствие оказанной жертвам самосожжения медицинской помощи ожоговой терапии. Покадровый разбор видеозаписи Центрального телевидения дал им основания утверждать, что единственный погибший на месте участник акции умер от удара дубинкой по голове, а не от ожогов[63].

Распространённая государственными изданиями и телеканалами версия отвернула от Фалуньгун многих прежде симпатизировавших учению обывателей[64]. В результате, в последовавшие годы «систематическое применение силы» было санкционировано[65].

Цензура[править]

После 1999 года работавшие в Китае журналисты неоднократно сообщали о давлении со стороны властей. После пресс-конференции в октябре 1999 года сотрудники Reuters, The New York Times, Associated Press и ряда других изданий подверглись допросам и конфискации документов. Репортёры телеканалов сообщали о вмешательстве в спутниковый сигнал во время трансляций[54]. В отчёте «Репортёров без Границ» 2002 года упоминалось множество случаев препятствования журналистской деятельности, нападений на журналистов и арестов интервьюируемых[66].

В 2001 году тираж Time Asia с материалом о последователях Фалуньгун в Гонконге был изъят. Издание получило официальное предупреждение[67]. В результате давления большинство западных изданий прекратило освещать события, связанные с Фалуньгун после 2002 года[51]. Фалуньгун является одной из наиболее запрещённых тем в китайском сегменте интернета[68]. Это подверждается результатами академических исследований 2005 года, журналистского исследования, опубликованного в канадском издании The Globe and Mail в 2008 году, и исследованием цензуры в китайских социальных сетях 2012 года[69][70][71].

Меры в отношении последователей учения[править]

Тюремное заключение[править]

Арест последовательницы учения на площади Тяньаньмэнь

С 1999 года несколько тысяч последователей Фалуньгун были заключены в тюрьмы по обвинениям в нарушении общественного порядка, нарушении государственной тайны, подрыве социалистического строя или участия в деятельности еретических организаций[72]. «Международная Амнистия» отмечала, что разбирательства в отношении практикующих носят формальный характер[73].

Система перевоспитания[править]

Практика административного задержания без вынесения судебного решения широко распространена в отношении последователей Фалуньгун. Предположения о числе практикующих, направленных в исправительно-трудовые лагеря, удерживаемых в «чёрных тюрьмах»[en] и центрах переобучения варьируются от сотен тысяч до нескольких миллионов. Китайские власти описывают систему перевоспитания как мягкие меры воздействия, помогающие заключенным вернуться к обычной жизни. От последователей Фалуньгун требуют отвергнуть учение и принять государственную идеологию[74][75].

Система исправительно-трудовых лагерей, созданная при Мао Цзэдуне для перевоспитания мелких преступников, наркоманов и проституток через тяжелый труд, с самого начала применялась для содержания оппонентов Партии[76]. «Международная Амнистия» считает, что «перевоспитание через труд» — основной элемент давления на Фалуньгун, позволяющий задерживать протестующих на срок до нескольких лет. На основании многочисленных свидетельских показаний правозащитная организация предполагает, что последователи Фалуньгун составляют 15-20 % от общего числа заключённых, а в некоторых лагерях содержатся только выступавшие против преследования практикующие. Не поддающиеся переобучению могут быть переведены в так называемые «чёрные тюрьмы», неофициальные «центры обучения» под патронажем «Офиса 610». Их деятельность не регулируется законодательно, и китайские власти отрицают их существование[73].

В исследовании профессора политических наук Калифорнийского университета Джеймса Тонга упоминается о 14447 случаях применения пыток против последователей учения, а источники Фалуньгун сообщают о 63000 задокументированных случаев. Среди описанных профессором мер воздействия психологическое давление, телесные наказания, принудительный труд в тяжелых условиях, одиночное заключение, вымогательство, увольнение и исключение из учебных заведений. В части пыток он называет воздействие жаром и холодом, применение электрошока, лишение сна и гигиены, пытки голодом и принудительное кормление, введение бамбуковых пластин под ногти, изнасилование и удушение. Исследование основано на материалах, позволяющих в большинстве случаев установить личность практикующего, его возраст и род занятий, время и место применения силы вплоть до конкретного учреждения, имена и звания участвовавших должностных лиц[77].

В 2001 году бывший руководитель гонконгского офиса Human Rights Watch Робин Мурло привлёк внимание к практике систематического принудительного психиатрического лечения[78][79]. По собранным им сведениям к последователям Фалуньгун прменялись электрошоковая терапия, болезненные виды акупунктуры[80].

Изъятие органов[править]

 → Извлечение органов у практикующих Фалуньгун в Китае

Дэвид Мэтайс (слева) и Дэвид Килгур

В 2006 году бывший государственный секретарь правительства Канады по вопросам Азиатско-Тихоокеанского региона Дэвид Килгур[en] и юрист по правам человека Дэвид Мэйтас[en] опубликовали отчёт о совместном расследовании возможной практики изъятия органов у живых последователей учения[81]. На основании косвенных доказательств и интервью они предположили, что быстрый рост индустрии трансплантации органов в Китае после 1999 года связан с массовыми задержаниями последователей учения[82][83]. В качестве аргументов исследователи привели двухнедельный срок ожидания трансплантанта (против 32,5 месяцев в Канаде) при крайне малом числе добровольных доноров, предложения немедленного подбора донора от китайских медицинских центров и расшифровки интервью с сотрудниками госпиталей, предлагавших пересадку органов практикующих Фалуньгун[84][85]. В отчёте указано, что происхождение 41500 органов, использованных в операциях за 2000—2005 годы, не подтверждено.

К схожим выводам пришло журналистское расследование Этана Гутманна[en], опубликованное в 2014 году[86]. На основании интервью с бывшими заключёнными, охранниками и медицинскими специалистами, он датирует происхождение практики изъятия органов у живых заключенных серединой 90-х годов в регионе Синьцзянь[87]. По его мнению, жертвами удаления органов стало 64 тысячи последователей Фалуньгун за период с 2000 по 2008 год[88].

Китайские власти признают использование органов заключённых после казней, но отрицают существование практики изъятия органов у живых людей[89].

В июне 2019 года Трибунал по Китаю вынес окончательное решение по вопросу, имеются ли в Китае преступления, связанные с насильственным извлечением органов, и продолжают ли они совершаться в настоящее время. На слушаниях в Трибунале дали показания более 20 человек. Это были свидетели, пережившие преследование со стороны компартии Китая, специалисты в области расследований, медицинские работники и журналисты. В результате Трибунал установил, что в Китае продолжается в крупных масштабах насильственное извлечение органов у живых людей, жертвами которого в основном являются последователи духовной практики Фалуньгун. [90] [91] Трибунал также отметил, что после рассмотрения свидетельских показаний и огромного количества документальных доказательств становится очевидным расхождение данных по количеству операций по пересадке органов, предоставляемых официальным Китаем, и фактическим числом, а также то, что насильственное извлечение органов продолжалось в КНР в течение 20 лет. [92] [93] Трибунал по Китаю был создан в октябре прошлого года в Лондоне по инициативе «Международной коалиции по прекращению злоупотреблений в трансплантологии в Китае» (ETAC) . В результате работы Трибунала впервые в мире был проведён независимый анализ преступлений, связанных с насильственным извлечением органов в Китае, и дана объективная оценка этого вопроса [94]

Ответ на преследования[править]

Первые протесты практикующих против преследования прошли в июне 1999 года[95]. Последователи Фалуньгун пикетировали государственные учреждения и ежедневно собирались на площади Тяньаньмэнь для групповых занятий и выступлений в свою защиту. Все акции протестующих пресекались милицией[96]. По сведениям репортёра The Wall Street Journal Яна Джонсона, получившего Пулитцеровскую премию за освещение связанных с учением событий, с июня 1999 года по апрель 2000 было задержано более 30000 человек. Уличные протесты продолжались до 2001 года[96].

Файл:2001-4-18-geneva-vigil2.jpg
Акция в поддержку жертв преследования в Женеве в 2001 году

К концу 2001 года последователи Фалуньгун сформировали подпольную сеть изготовления и распространения книг и дисков с описанием упражнений. В 2002 году активисты несколько раз перехватывали телевизионный сигнал и транслировали собственные передачи. В марте в городе Чанчунь последователям Фалуньгун удалось в течение часа транслировать по 8 кабельным сетям телевизионную программу «Самосожжение или инсценировка?»[97][98].

С 2000 по 2003 год последователи Фалуньгун учредили несколько международных СМИ, включая газету «Великая Эпоха»[99], телесеть New Tang Dynasty Television[100] и радиостанцию Sound of Hope[101]. С их помощью практикующие в 2004 году распространили в Китае опубликованные «Великой Эпохой» эссе «Девять комментариев о коммунистической партии», критический обзор истории Китая под партийным руководством. Это дало толчок к разитию движения за выход из Партии, Коммунистического союза молодёжи и пионерского движения. По утверждению «Великой Эпохи», государственные институции покинуло несколько десятков миллионов человек[102].

Судебные иски[править]

Практикующие инициировали десятки судебных разбирательств против высокопоставленных членов Коммунистической партии Китая, включая Цзян Цзэминя и Ло Ганя. International Advocates for Justice сообщают, что Фалуньгун подали в суды разных стран больше заявлений, чем любая другая организация в XXI веке. В 2006 году в производстве в 33 странах находилось 54 дела[103]. Часть судов отказала в рассмотрении жалоб на основании принипа иммунитета государства[104][105]. Суды Испании и Аргентины признали Цзян Цзэминя и Ло Ганя виновными в преступлениях против человечества и санкционировали их арест, но эти решения носят во многом символический характер[106][107]. Кроме того, в 2011 году последовали Фалуньгун предъявили корпорации Cisco обвинения в разработке программного обеспечения для незаконной слежки по заказу китайского правительства[108].

См. также[править]

Источники[править]

  1. ↑ Richard C. Morais China's Fight With Falun Gong (рус.). Forbes (2006-09-02). Проверено 31 марта 2015.
  2. ↑ Сергей Иваненко Соотношение светского и религиозного компонентов в идеологии и деятельности движений духовного и физического совершенствования (рус.). Российское объединение исследователей религии (2005-03-23). Проверено 31 марта 2015.
  3. ↑ Kai-Ti Chou Contemporary Religious Movements in Taiwan: Rhetorics of Persuasion. — Edwin Mellen Press, 2007. — С. 223. — 309 с. — ISBN 9780773452411.
  4. ↑ Ownby, David Falun Gong in the New World // European Journal of East Asian Studies. — 2003. — С. 304–320.
  5. ↑ Хунчжи, Ли Чжуань Фалунь = 转法轮. — М.: Камерон, CAD Пресс, 2002. — 304 с. — ISBN 5-9594-0028-6..
  6. ↑ Penny, 2012, p. 38
  7. ↑ Penny, Benjamin The Falun Gong, Buddhism and 'Buddhist qigong // Asian Studies Review. — 2005. — Vol. 29. — С. 35–46.
  8. ↑ David Ownby Transnational China Project Commentary: "Falungong as a Cultural Revitalization Movement: An Historian Looks at Contemporary China" (англ.). Rice University (2000-10-20). Проверено 31 марта 2015.
  9. ↑ John Voigt The Man Who Invented "Qigong" // The Journal of Traditional Eastern Health & Fitness. — 2013. — Vol. 23. — № 3. — С. 28–33.
  10. ↑ 10,0 10,1 10,2 10,3 10,4 10,5 Yoshiko Ashiwa, David L. Wank Making Religion, Making the State: The Politics of Religion in Modern China. — Stanford University Press, 2009. — С. 241–267. — 294 с. — ISBN 978-0-8047-5841-3. Ошибка цитирования Неверный тег <ref>: название «flora-sovereign-power-book» определено несколько раз для различного содержимого
  11. ↑ Scott Lowe Chinese and International Contexts for the Rise of Falun Gong // Nova Religio. — 2003. — Vol. 6. — № 2.
  12. ↑ 12,0 12,1 Merle Goldman From Comrade to Citizen: The Struggle for Political Rights in China. — Harvard University Press, 2005. — С. 216. — 286 с. — ISBN 0-674-01890-7.
  13. ↑ Ли Хунчжи. Упражнения. (рус.). Youtube (2012-09-15). Проверено 31 марта 2015.
  14. ↑ Евгения Дылева Культурная контрреволюция на моховой (рус.). Новая газета (2011-03-03). Проверено 31 марта 2015.
  15. ↑ Алексей Лампси "Истинное блаженство" Фалуньгун (рус.). Новая газета (2001-08-08). Проверено 31 марта 2015.
  16. ↑ Новые религии в России: двадцать лет спустя. Материалы Международной научно-практической конференции. Москва, Центральный дом журналиста, 19 декабря 2012 г.. — М., 2013. — С. 211. — 240 с. — ISBN 978-5-91470-047-5.
  17. ↑ Marjorie Mandelstam Balzer Religion and Politics in Russia. — New York: Routledge, 2015. — С. 265–268. — ISBN 9780765624154.
  18. ↑ Ульяна Ким Выставка картин «Истина, Доброта, Терпение» вновь открылась для москвичей (рус.). Великая Эпоха (2014-07-09). Проверено 31 марта 2015.
  19. ↑ Практикующие Фалунь Дафа приняли участие в дне города Москвы (рус.). Путь Востока (2012-09-03). Проверено 31 марта 2015.
  20. ↑ Участие последователей Фалуньгун в жизни общества (рус.). Falungun.narod.ru. Проверено 31 марта 2015.
  21. ↑ Россия. Практикующие Санкт-Петербурга отмечают 13-ю годовщину мирного протеста преследованиям Фалуньгун, продолжающимся в Китае (рус.). Ru.minghui.org (2012-07-22). Проверено 31 марта 2015.
  22. ↑ Московские последователи «Фалуньгун» провели акцию протеста у здания посольства КНР в Москве (рус.). Portal-credo.ru (2008-09-22). Проверено 31 марта 2015.
  23. ↑ Joseph Brean David Kilgour's and David Matas' 'extremist' writings banned in Russia because of criticisms of China (англ.). National Post (2011-12-24). Проверено 31 марта 2015.
  24. ↑ Мария Розальская Комментарий Центра "Сова" на решение о запрете материалов "Фалунь Дафа" (рус.). Информационно-аналитический центр «Сова» (2011-11-14). Проверено 31 марта 2015.
  25. ↑ 25,0 25,1 Новые вызовы свободе совести в современной России. Материалы Международной научно-практической конференции. Москва, Центральный Дом журналиста, 26 июня 2012 г.. — М.: Древо жизни, 2012. — С. 128–138. — 164 с. — ISBN 978-5-91470-036-9.
  26. ↑ Заключение Геральдического совета при Президенте РФ от 31.03.2009 г. (рус.). Информационный центр Фалунь Дафа. Проверено 31 марта 2015.
  27. ↑ Верховный суд отказал "Фалунь Дафа". Следующий - Европейский суд по правам человека (рус.). Информационно-аналитический центр «Сова» (2012-08-08). Проверено 31 марта 2015.
  28. ↑ По требованию прокуратуры в Таганроге досрочно закрыта выставка «Фалуньгун» (рус.). Информационно-аналитический центр «Сова» (2014-07-18). Проверено 31 марта 2015.
  29. ↑ В Краснодарском крае ФСБ и милиция сочли буддийскую свастику нацистской символикой (рус.). Информационно-аналитический центр «Сова» (2009-03-11). Проверено 31 марта 2015.
  30. ↑ 30,0 30,1 КС подтвердил запрет свастики и утверждения истинности только одной религии (рус.). Информационно-аналитический центр «Сова» (2015-03-04). Проверено 31 марта 2015. Ошибка цитирования Неверный тег <ref>: название «nazi-russia-sova» определено несколько раз для различного содержимого
  31. ↑ Malcolm Moore Falun Gong 'growing' in China despite 10-year ban (англ.). The Telegraph (2009-04-24). Проверено 31 марта 2015.
  32. ↑ Ownby, 2008, p. 136
  33. ↑ Porter, 2003, p. 146
  34. ↑ 34,0 34,1 Richard Madsen Understanding Falun Gong (англ.). Current History (2000). Проверено 31 марта 2015.
  35. ↑ Benjamin Penny The Past, Present, and Future of Falun Gong (англ.). National Library of Australia (2001). Проверено 31 марта 2015.
  36. ↑ Sonya Hepinstall Religious freedom awards for ICT and others (англ.). World Tibet Network News (2001-03-16). Проверено 31 марта 2015.
  37. ↑ Зельницкий А. Д. Путь Востока. Традиции и современность // Материалы V Молодежной научной конференции по проблемам философии, религии, культуры Востока. Серия «Symposium». — СПб.: Санкт-Петербургское философское общество, 2003. — В. 28. — С. 52—54.
  38. ↑ Российский сектовед А. Дворкин: "Фалуньгун" превратился в одну из мировых сектантских организаций (рус.). Газета «Жэньмнь жибао» он-лайн, russian.people.com.cn (2008-05-12). Проверено 31 марта 2015.
  39. ↑ Священник Петр Иванов Новая китайская секта "Фалуньгун" (рус.). Iriney.ru (2013-05-22). Проверено 31 марта 2015.
  40. ↑ В Хакасии модель попала в китайскую секту (рус.). Комсомольская правда (2013-12-10). Проверено 31 марта 2015.
  41. ↑ Балагушкин, 2002, pp. 14–17
  42. ↑ Zhu Xiaoyang, Benjamin Penny The Qigong Boom // Chinese Sociology and Anthropology. — 1994. — В. 1. — Vol. 27.
  43. ↑ Ownby, 2008, pp. 79–85
  44. ↑ Ownby, 2008, pp. 85–89
  45. ↑ Robert Bejesky United States Obligations Under International Law and the Falun Gong v. Jiang Zemin Lawsuit: A Justified Reaction to a Threat to Public Security or Genocide? You Decide // U.C. Davis Journal of International Law & Policy. — 2005. — Vol. 29. — С. 304.
  46. ↑ Ethan Gutmann An Occurrence on Fuyou Street (англ.). National Review (2009-07-20). Проверено 31 марта 2015.
  47. ↑ Penny, 2012, p. 36–77
  48. ↑ Ethan Gutmann Hacker Nation: China's Cyber Assault (англ.). World Affairs Journal (2010-06). Проверено 31 марта 2015.
  49. ↑ 51,0 51,1 Leeshai Lemish Media and New Religious Movements: The Case of Falun Gong (англ.). Centro Studi sulle Nuove Religioni (2009-11-13). Проверено 31 марта 2015.
  50. ↑ Xing Lu Rhetoric of the Chinese Cultural Revolution: The Impact on Chinese Thought, Culture and Communication. — University of South Carolina Press, 2004. — С. 165. — 250 с. — ISBN 1-57003-543-1.
  51. ↑ Kipnis, Andrew B. The flourishing of religion in Post-Mao China and the anthropological category of religion (англ.) // Australian Journal of Anthropology. — 2001. — Vol. 12. — № 32-46. — С. 147–189. — ISSN 1035-8811.
  52. ↑ 54,0 54,1 Mark Landler The crackdown on Falun Gong and other so-called heretical organizations (англ.). Amnesty International (2000-03-23). Проверено 31 марта 2015.
  53. ↑ Elisabethe Rosental 5 Linked to Banned Sect in China Set Themselves on Fire in Protest (англ.). The New York Times (2001-01-24). Проверено 31 марта 2015.
  54. ↑ Rebecca MacKinnon Falun Gong denies tie to self-immolation attempts (англ.). CNN (2001-01-24). Проверено 31 марта 2015.
  55. ↑ Heng Shao Chen Guangbiao No Longer Buying New York Times, But Eyeing California Bridge Deal (англ.). Forbes (2014-08-01). Проверено 31 марта 2015.
  56. ↑ Press statement (on Tiananmen square incident) (англ.). Falun Dafa Information Center (2001-01-23). Проверено 31 марта 2015.
  57. ↑ China: Whether the self-immolations of 23 January 2001 in Tiananmen Square were a fabrication; if so, who is making the allegations and based on what evidence (2001 to November 2004) (англ.). Immigration and Refugee Board of Canada (2004-12-07). Проверено 31 марта 2015.
  58. ↑ Philip P. Pan Human Fire Ignites Chinese Mystery (англ.). Washington Post (2001-01-23). Проверено 31 марта 2015.
  59. ↑ New Evidence Confirms Alleged Falun Gong "Tiananmen Square Self-Immolation" Was a State Conspiracy (англ.). World Organization to Investigate the Persecution of Falun Gong (2004-14-05). Проверено 31 марта 2015.
  60. ↑ False Fire official website (англ.). Falsefire.com (2001). Проверено 31 марта 2015.
  61. ↑ 54 Facts That Reveal How the ‘Self-Immolation’ on Tiananmen Square Was Actually Staged for Propaganda Purposes (англ.). Epoch Times (2014-01-07). Проверено 31 марта 2015.
  62. ↑ Sarah Cook Be Skeptical of the Official Story on the Tiananmen Car Crash (англ.). Freedom House (2013-11-04). Проверено 31 марта 2015.
  63. ↑ Matthew Forney The Breaking Point (англ.). Time (2004-04-05). Проверено 31 марта 2015.
  64. ↑ Reporters Without Borders Annual Report 2002 - China (англ.) (2002-05-03). Проверено 31 марта 2015.
  65. ↑ Mark Landler China's Ban Of Magazine Clouds Forum In Hong Kong (англ.). The New York Times (2001-05-06). Проверено 31 марта 2015.
  66. ↑ Freedom on the Net 2012 Report: China (англ.). Freedom House. Проверено 31 марта 2015.
  67. ↑ Derek E. Bambauer, Ronald J. Deibert, John G. Palfrey Jr., Rafal Rohozinski, Nart Villeneuve, Jonathan Zittrain Internet Filtering in China in 2004-2005: A Country Study (англ.). Berkman Center for Internet & Society at Harvard Law School (2005-04-15). Проверено 31 марта 2015.
  68. ↑ Matt Hartley How a Canadian cracked the Great Firewall of China (англ.). The Globe and Mail (2008-10-03). Проверено 31 марта 2015.
  69. ↑ David Bamman, Brendan O'Connor, Noah A. Smith Censorship and deletion practices in Chinese social media (англ.). First Monday (2012-03-05). Проверено 31 марта 2015.
  70. ↑ Congressional-Executive Commission on China 2008 Annual Report (англ.). Cecc.gov. Проверено 31 марта 2015.
  71. ↑ 73,0 73,1 Changing the soup, but not the medicine. Abolishing re-education through labour in China (англ.). Amnesty International Publications (2013). Проверено 31 марта 2015.
  72. ↑ Tong, 2009, p. 105
  73. ↑ Dangerous Meditation, 2002, p. 9
  74. ↑ Robert Bejesky Falun Gong & reeducation through labor (англ.) // Columbia Journal of Asial Law. — 2004. — Vol. 17. — № 2. — С. 147–189.
  75. ↑ Tong, 2009, pp. 122–128
  76. ↑ Robin Munro Judicial psychiatry in China and its political abuses (англ.) // Columbia Journal of Asial Law. — 2000. — Vol. 14. — № 1.
  77. ↑ Dangerous Minds: Political Psychiatry in China Today and its Origins in the Mao Era (англ.). Human Rights Watch and Geneva Initiative on Psychiatry (2002). Проверено 31 марта 2015.
  78. ↑ Sunny Y. Lu, MD, PhD, and Viviana B. Galli, MD Psychiatric Abuse of Falun Gong Practitioners in China (англ.). Journal of the American Academy of Psychiatry and the Law Online (2002). Проверено 31 марта 2015.
  79. ↑ David Matas, David Kilgour Bloody Harvest: Revised Report into Allegations of Organ Harvesting of Falun Gong Practitioners in China (англ.) (2007-01). Проверено 31 марта 2015.
  80. ↑ Falun Gong: Organ Harvesting and China's Ongoing War on Human Rights — hearing before the subcommittee on oversight and investigations of the Committee on International Relations (англ.). The United States House of Representatives (2006-09-29). Проверено 31 марта 2015.
  81. ↑ S. Elizabeth Forsythe China’s Organ Market (англ.). The New Atlantis (2009). Проверено 31 марта 2015.
  82. ↑ Gavin Kelleher China's Illegal Organ-Harvesting Trade Is Still Booming (англ.). Vice.com (2014-12-04). Проверено 31 марта 2015.
  83. ↑ Falun Gong organ claim supported (англ.). The Age (2006-07-08). Проверено 31 марта 2015.
  84. ↑ Larry Getlen China’s long history of harvesting organs from living political foes (англ.). New York Post (2014-08-09). Проверено 31 марта 2015.
  85. ↑ Jay Nordlinger Face The Slaughter (англ.). National Review (2014-08-25). Проверено 31 марта 2015.
  86. ↑ Ethan Gutmann The Slaughter: Mass Killings, Organ Harvesting, and China’s Secret Solution to Its Dissident Problem. — Prometheus Books, 2014. — С. 230. — 368 с. — ISBN 978-1616149406.
  87. ↑ Mark Magnier, Alan Zarembo Death Row Is Organ Source, China Admits (англ.). Los Angeles Times (2006-11-18). Проверено 31 марта 2015.
  88. ↑ «Худшие опасения по поводу донорских органов в Китае подтвердились», Вести.Медицина, 20 июня 2019
  89. ↑ "China is harvesting organs from detainees, tribunal concludes", The Guardian, 17 Jun 2019
  90. ↑ "China is harvesting organs from Falun Gong members, finds tribunal", The Straitstimes, 18 Jun 2019
  91. ↑ "Will We Get To The Bottom Of The Truth On Forced Organ Removal In China?", Forbes, 21 Mar 2019
  92. ↑ "China Tribunal: Independent Tribunal into Forced Organ Harvesting from Prisoners of Conscience in China"
  93. ↑ Elisabeth Rosenthal, Erik Eckholm Vast Numbers of Sect Members Keep Pressure on Beijing (англ.). The New York Times (1999-10-28). Проверено 31 марта 2015.
  94. ↑ 96,0 96,1 Michael Laris Falun Gong Protests for Third Day (англ.). Washington Post (1999-10-28). Проверено 31 марта 2015. Ошибка цитирования Неверный тег <ref>: название «peacefulprotests-1999-wp» определено несколько раз для различного содержимого
  95. ↑ Liao Yiwu The Corpse Walker. Real Life Stories: China From the Bottom Up. — Anchor Books, 2009. — С. 230. — 352 с. — ISBN 9780307388377.
  96. ↑ Research Directorate, Immigration and Refugee Board of Canada, Ottawa China: Situation of Falun Gong practitioners and treatment by state authorities (2001-2005) (англ.) (2005-10-31). Проверено 31 марта 2015.
  97. ↑ Nahal Toosi Paper Denies Representing Falun Gong (англ.). The Washington Post (2007-02-05). Проверено 31 марта 2015.
  98. ↑ Kathy Chen Chinese Dissidents Take On Beijing Via Media Empire (англ.). The Wall Street Journal (2007-11-15). Проверено 31 марта 2015.
  99. ↑ Kevin J O'Brien Popular Protest in China. — Harvard University Press, 2009. — С. 187. — 288 с. — ISBN 978-0-674-03060-2.
  100. ↑ Ownby, 2008, p. 222
  101. ↑ Ownby, 2008, p. 219
  102. ↑ Jeffrey Davis Justice Across Borders: The Struggle for Human Rights in U.S. Courts. — Cambridge University Press, 2008. — С. 189. — 287 с.
  103. ↑ Oscar Avila Falun Gong face 2 foes: U.S., China (англ.). Chicago Tribune (2003-06-23). Проверено 31 марта 2015.
  104. ↑ Материалы судебного разбирательства по иску Фалуньгун против Цзян Цзэминя и Ло Гана и т.д. (англ.). Human Rights Law Foundation. Проверено 31 марта 2015.
  105. ↑ Luis Andres Henao Argentine judge asks China arrests over Falun Gong (англ.). Reuters (2009-12-22). Проверено 31 марта 2015.

Литература[править]

Ссылки[править]

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Фалуньгун&oldid=1777955