Ильин день в славянских традициях

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Ильин день
Файл:Elijah 1570s.jpg
Огненное восхождение Ильи-пророка.
Великий Устюг. 1570-е годы
Тип

народно-христианский

иначе

Громобой, Держатель гроз

Установлен

день памяти пророка Илии

Отмечается

восточными и южными славянами, греками, осетинами, грузинами, коми, ненцами

Дата

20 июля (2 августа)

Празднование

народные гулянья

Традиции

коллективные трапезы, заклание быка или барана

Ильин день в славянских традициях — народные традиции славян, возникшие в дохристианскую эпоху и адаптированные к христианскому празднику.

История[править]

Образ Ильи-пророка, благодаря сходству функций, органично заменил громовержца Перуна[1], почитавшегося, по свидетельству Прокопия Кесарийского, ещё древними славянами[2]. Представления о том, что Илья ездит по небу на колеснице, гремит и пускает молнии, преследуя змея, не являются славянской новацией[3]. Об их широком бытовании ещё среди византийцев свидетельствует «Житие Андрея Юродивого», написанное не позднее X века[4]. А. Н. Веселовский приводит мнение греческого исследователя Николая Полита, согласно которому на святого перешли некоторые черты Зевса (которому тоже поклонялись на горных вершинах) и Гелиоса (благодаря омонимии, наличию огненной колесницы и др.), хотя сам критикует последнюю точку зрения[5].

Названия дня[править]

рус. Ильин день[6], День памяти Ильи-пророка[7], Громобой, Держатель гроз, Громовержец, Сухой и мокрый, Морковник, Богатые соты, Бараний рог, Илья-грозный, Илья немилостивый, Илья сердитый[8], Илья наделящий[9], Ильюшечка, Ильюшка[10], Ильинская, Купальня[11]; белор. Святая Ілля, Ілля-прарок[12], Шаблон:Lang-be2[13]; укр. Iлля[14], Громове свято[8]; серб. св. Илија[15], Илиjа громовник[8], Илиндан[16]; болг. Св. Илия[17], Шаблон:Lang-bg2[8], Шаблон:Lang-bg2[18]; польск. Święty Eliasz[19]; чеш. Svatý Eliáš[20].

Образ святого[править]

Пророк Илья в славянской народной традиции — повелитель грома, небесного огня, дождя, покровитель урожая и плодородия. Илья — «грозный святой»[21].

Согласно славянским народным легендам, опирающимся на книжную (библейскую, богомильскую) традицию, Илья был взят живым на небо[21]. До 33 лет Илья сидел сиднем и был исцелён и наделён огромной силой ходившим по земле Богом и Николаем Чудотворцем (ср. Богатырь), после чего был вознесён на небо (орлов.), ср. былинный сюжет об Илье Муромце[21]. Святой ездит по небу на огненной (золотой) колеснице[22]. По украинским поверьям, солнце — колесо от колесницы Ильи-пророка, Млечный путь — дорога, по которой ездит пророк, запряжённой огненными (белыми, крылатыми) конями (в.-слав.), или на белом коне (болг.), отчего и происходит гром. Зимой Илья ездит на санях, поэтому грозы и грома не бывает (орлов.). Сила Ильи-громовержца столь велика, что её приходится сдерживать: Бог возложил на голову Ильи камень в 40 десятин (орлов.), сковал ему одну руку и ногу (карпат.); сестра Ильи Огненная Мария скрывает от него день его праздника, иначе он от радости побьёт молниями весь свет (серб.); у св. Ильи есть только левая рука; если бы он имел обе руки, то перебил бы всех дьяволов на земле (банатские геры). Перед концом света Илья спустится на землю и три раза объедет свет, предупреждая о Страшном Суде (орлов.); явится на землю умирать или примет мученическую смерть через отсечение головы на шкуре огромного вола, который пасётся на семи горах и выпивает семь рек воды; пролившаяся при этом кровь пророка сожжёт землю (карпат.). По легенде из Галиции, конец света наступит, когда Илья «так впалит громами, що земля росипитси i спалитси»; ср. русский духовный стих «О Страшном Суде», в вариантах которого святой выступает в роли исполнителя воли Господа, карающего грешный человеческий род[21].

У русских нередко встречается смешение Ильи Муромца с Ильёй-пророком. Смешение это произошло и на предполагаемой эпической родине Ильи Муромца, в представлении крестьян села Карачарово (близ Мурома), причём в рассказах этих крестьян связь Ильи Муромца с Киевом и князем Владимиром вовсе отсутствует[23].

Традиции дня[править]

Ильин день — один из крупнейших и особо почитаемых общерусских народных праздников[24]. В отличие от многих других крупных праздников, в Ильин день не совершалось сколь бы то ни было значительных обрядов; в то же время к нему приурочено множество верований, мифологических представлений, календарных и хозяйственных примет, запретов и т. п.[25]

Отмечать этот праздник начинали ещё с его кануна — особое значение придавалось четвергу и пятнице на неделе, предваряющей праздник[26][27] перед Ильиным днём, когда в некоторых местностях[28] пекли обрядовое печенье, или с Мари́ны лазо́ревой, когда переставали заниматься полевыми работами. Кроме того, накануне Ильина дня предпринимали разнообразные меры предосторожности, чтобы защитить свой дом, хозяйство и посевы от ливня, града или молнии. В Ильин день была категорически запрещена любая работа, так как считалось, что она не принесёт никакого результата и может разгневать Илью-пророка, который жестоко наказывал за непочтительное отношение к своему празднику.

Одним из наиболее заметных событий дня была братчина, или «мольба» — коллективная трапеза, объединявшая жителей соседних сёл и связанная с жертвенным закланием животного «Илье»[29]. Основными организаторами и участниками братчины выступали мужчины[30]. Заканчивались подобные братчины гуляньями молодёжи: играми, хороводами, песнями и плясками[30].

Ильин день считался календарной границей лета («Илья лето кончает»[31]), когда в природе появлялись первые признаки осени и изменение в поведение зверей и птиц, меняется погода: «До Ильина дня и под кустом солнце сушит, а после Ильина дня и на пустоши роса не обсыхает». Болгары в Страндже говорили, что в этот день Илья надевает первый из своих 7 кожухов и поворачивается в сторону зимы, а в России считалось, что «на Илью до обеда лето а после обеда осень»[8].

Считалось, что в ночь на Илью бывает «воробьиная» или «рябиновая» ночь, когда всю ночь сверкают молнии и раздаются оглушительные раскаты грома, а испуганные птицы мечутся и натыкаются на разные предметы[32].

В народном календаре отмечали не только день Ильи, но Ильинскую пятницу. В Вологодской губернии большое значение отводили также четвергу на Ильинской неделе, который называли «баским», то есть красивым, и отмечали приготовлением особого обрядового пирога с саламатой[33].

В славянской народной традиции Илья — повелитель грома, небесного огня, дождя, покровитель урожая и плодородия. Илья — «грозный святой»[21]. У славян считалось что в день Ильи вся нечистая сила, спасаясь от огненных стрел святого, обращается в различных зверей — зайцев, лисиц, волков, кошек, собак и др.[34]

А. Н. Веселовский указывает на схожесть греческих обычаев дня Ильи-пророка («Ильи Громовника») и германо-славянских обычаев Иванова дня[35].

У других народов[править]

На Ильин день (Шаблон:Lang-koi) у коми-пермяков было принято кататься на лошадях (так как считалось, что тот ездит на колеснице, запряжённой вороными конями, во время грозы). Также в Ильин день не выгоняли скот на пастбище, поскольку считалось, что хищные звери получают в этот день от Ильи-пророка право делать всё, что они захотят. Во многих коми-зырянских и коми-пермяцких селениях, как и у славян, существовал обычай забоя скота с жертвованием части мяса церкви, и совместной трапезы на берегу реки. После Ильина дня снимался запрет играть на народных духовых инструментах. С этого дня разрешалось собирать лесные ягоды, начинали убирать хлеб.

Важное значение Ильин день имел и у оленеводов, у северных коми-зырян и ненцев, могли устраиваться гонки на оленьих упряжках, готовился праздничный обед. После завершения праздника оленеводы начинали понемногу двигаться в район зимних пастбищ вблизи своих селений.

В Греции день памяти пророка Ильи 20 июля совпал с пиком июльской жары, когда поклонялись «приносящему дождь» Зевсу на вершинах гор (чей образ вместе с Гелиосом и Фебом повлияли на народные представление об Илье). В ряде регионов Греции (особенно на Пелопоннесе) вечером в канун праздника разжигали костры, девушки гадали о женихах, совершались и другие обряды[36]. По свидетельствам XVIII века, греки в Ильин день взбирались на гору святого Илии (греч. Αγιολιάς) — высочайшую вершину хребта Тайгет — и с наступлением вечера разводили там костры, в которые бросали ладан. Увидев их, окрестные жители поджигали ворохи сена и соломы, плясали вокруг них и прыгали через огонь[35].

Пророк Илья на осетинском языке называется Уацилла. У осетин праздник в честь «Уацилла» носил земледельческий характер и отмечался в понедельник третьей недели после Пятидесятницы[37].

Поговорки и приметы[править]

  • Илья лето кончает, жито зажинает[19].
  • На Илью до обеда — лето, после обеда — осень[19].
  • До Ильи мужик купается, а с Ильи с водой прощается[38].
  • До Ильи поп дождя не умолит, после Ильина дня баба фартуком нагонит[19].
  • Коли на Вознесенье был дождь, то Илья будет с грозой[38].
  • На пророка Илью баранью голову на стол[39].
  • Пётр и Павел час убавил, а Илья пророк два уволок[40]

Примечания[править]

  1. Розе, 2013, с. 206
  2. «Они считают, что один из богов, творец молнии, является владыкой над всеми, и ему приносят в жертву быков и совершают другие священные обряды» (Прокопий Кесарийский. Война с готами. Книга VII (книга III Войны с готами) Архивная копия от 10 июля 2015 на Wayback Machine).
  3. Дмитриев, Дымченко, 2010, с. 12
  4. Веселовский, 2009, с. 207—208
  5. Веселовский, 2009, с. 210
  6. Громыко, 1991, с. 24
  7. Некрылова, 2007, с. 374
  8. 8,0 8,1 8,2 8,3 8,4 Агапкина, 1999, с. 403
  9. Терентьева, 2012, с. 12
  10. Терентьева, 2012, с. 13
  11. Дубровина, 2012, с. 49
  12. Васілевіч, 1992, с. 580
  13. Лозка, 2002, с. 152
  14. Скуратівський, 1995, с. 172
  15. Кулишић, 1970, с. 273
  16. Васић, 1984, с. 395
  17. Маринов, 1891, с. 181
  18. Терентьева, 2012, с. 1
  19. 19,0 19,1 19,2 19,3 Ермолов, 1901, с. 380
  20. Červenec — Pranostiky. Архивировано из первоисточника 3 января 2017. Проверено 3 января 2017.
  21. 21,0 21,1 21,2 21,3 21,4 Белова, 1999, с. 405
  22. Белова, 2004, с. 139
  23. Колосова М. Заметки о языке и народной поэзии в области северо-великорусского наречия Владимиро-Суздальский и Ярославский край. Отчеты отделения русского языка и словесности. Приложение к XXX тому Записок Имп. Академии Наук № 3. — СПб.: тип. Имп. Акад. наук, 1877. — Стр. 309 и след.
  24. Морозов, Слепцова и др., 1997, с. 432
  25. Агапкина, 1999, с. 402
  26. Ильин день | РЭМ. Архивировано из первоисточника 1 декабря 2017. Проверено 20 июня 2014.
  27. Четверг — день Громовержца в мифологии многих индоевропейских народов.
  28. Например, в Белозерье.
  29. Агапкина, 1999, с. 404–405
  30. 30,0 30,1 Мадлевская и др., 2007, с. 655–656
  31. Некрылова, 1991, с. 285
  32. Некрылова, 1991, с. 287
  33. Мадлевская и др., 2007, с. 645–646
  34. Некрылова, 1991, с. 286
  35. 35,0 35,1 Веселовский, 2009, с. 205
  36. Илия. Православная энциклопедия. Архивировано из первоисточника 18 августа 2014. Проверено 22 октября 2014.
  37. 3. Летне-осенний цикл Архивная копия от 19 ноября 2018 на Wayback Machine // Уарзиати В. Праздничный мир осетин — Северо-Осетинский институт гуманитарных исследований, 1995
  38. 38,0 38,1 Ермолов, 1901, с. 381
  39. Ермолов, 1901, с. 384
  40. Байбурин и др., 2004, с. 195

Литература[править]

Ссылки[править]


 

Коляда / Божич Святки Васильев вечер / Щедрый вечер / Овсень Крещенский вечер Громницы (Сретенье) Власьев день Масленица / Мясопуст Со́роки Благовещенье Вербное воскресенье Страстная неделя Пасха Светлая неделя Красная горка Радоница Егорий Вешний Никола Вешний Вознесение Зелёные Святки (Русалии) • Троицкая суббота Троица Русальная неделя Иван Купала Петров день Ильин день Медовый Спас Яблочный Спас Третий Спас Обжинки Осенины Покров Дмитриевская суббота Дмитриев день Кузьминки Никола Зимний

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Ильин день в славянских традициях», расположенная по адресу:

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».