Поклонение Хепат

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Поклонение Хепат
 Просмотреть·Обсудить·Изменить

Хепат — богиня, связанная с Алеппо, которой первоначально поклонялись на севере современной Сирии в 3-м тысячелетии до н. э.[1]. В 3-м тысячелетии до н. э. она уже ассоциировалась с Ададом в Эбле и Алеппо[2], а в более поздние времена они упоминаются как пара в таких городах, как Алалах и Эмар[3].

Эбла и близлежащие районы[править]

Поклонение Хепат уходит корнями на север современной Сирии[4]. Эблаитские тексты свидетельствуют, что под ранней формой её имени, Ḫalabāytu, ей поклонялись в Эбле и Алеппо в 3-м тысячелетии до н. э.[5]. Впервые она упоминается во времена правления эблаитских царей Иркаб-Даму и Ишар-Даму и их визирей Ибриума и Ибби-Зикира[6]. Однако она не была богиней, имевшей большое значение в эблаитской религии[7]. В эблаитских источниках она всегда появляется в связи с Алеппо, хотя в этом корпусе текстов она засвидетельствована очень скудно[8]. Ей приносили в жертву различные золотые и серебряные предметы, а также скот[6]. В списке приношений TM.76.G.22 она является седьмым божеством после Адада, Адада из Алеппо, Дагона из Туттулы, Хадабала из Аругаду, эблаитского божества солнца, Решефа из Айду (малоизвестного поселения) и Иштар из Шетиля (ещё одного небольшого, малоизвестного поселения)[9]. В другом тексте, написанном в шестой год правления Ибби-Зикира и посвящённом подношениям богу погоды в Алеппо, упоминается, что царь Эблы принёс ей в дар пряжку[10].

Одно теофорное имя с обращением к Хепат известно из Эблы со 2-го тысячелетия до н. э.[11]. Местного правителя, одного из возможных представителей династии, правившей в городе в ХХ веке до н. э., звали Igriš-Ḫeba (ig-ri-iš-ḪI-IB, последние два знака читаются как ḫe-ebax)[12]. Она также изображена на печати, которая могла принадлежать сыну другого местного правителя, Инди-Лиммы[13].

Ямхад и Мари[править]

Хепат продолжали поклоняться в Алеппо и в старовавилонский период[14]. В одном из марийских текстов того же периода, письме к Зимри-Лиму, она упоминается наряду с Дагоном и Шалаш в рассказе о pagrā’um, траурной церемонии с принесением жертвенных животных божествам, которая в данном случае проводилась в честь царя Суму-эпуха из Ямхада его преемником Хаммурапи в царском дворце в Халебе[15]. В другом письме анонимная женщина упоминает, что будет молиться за Зимри-Лима ей и богу погоды (dIŠKUR), возможно, Тешубу[16]. В марийских источниках нет теофорных имён, ссылающихся на Хепат, а примеры, приведённые в более ранней литературе, теперь считаются ошибочными или сомнительными[14]. Однако пять примеров засвидетельствованы в текстах из Алалаха, относящихся к периоду, когда город находился под контролем царства Ямхад: Ḫebat-allani, Ḫebat-DINGIR (чтение второго элемента неясно), Ḫebat-muhirni, Ḫebat-ubarra и Ummu-Ḫebat[17]. Она также является одним из трёх божеств, два других — Адад и богиня города Алалах, обозначаемая здесь логограммой dIŠTAR (в прошлом ошибочно интерпретируемая как эпитет Хепат), которые упоминаются в формуле проклятия в тексте, подробно описывающем, как брат Абба-Эла I Ярим-Лим стал правителем этого города после разрушения Иррида[18].

Эмар[править]

Поклонение Хепат также зафиксировано в текстах из Эмара[19]. Герберт Ниер предполагает, что двойной храм, обнаруженный при раскопках, был посвящён ей и местному богу погоды[20]. Однако, как подчёркивает Дэниел Е. Флеминг, в текстовых источниках она встречается в «довольно узком окружении» по сравнению с такими божествами, как dNIN.KUR[21]. Она обычно ассоциировалась с камнями sikkānu, которые исследователи часто интерпретируют как аниконические изображения божеств[22], хотя это мнение не является общепринятым[23]. Использование таких предметов зафиксировано в текстах из Угарита, Мари и Эблы, и предполагается, что они были отличительной чертой религиозной практики в древней Сирии с 3-го тысячелетия до н. э. до конца бронзового века[24]. Помазание sikkānu, посвящённого ей, упоминается в инструкции по посвящению NIN.DINGIR — жрицы местного бога погоды, и подношения ей совершались во время праздника zukru[22]. Она, по-видимому, находилась внутри города[25]. Кроме того, среди текстов, обнаруженных в Эмаре, был найден инвентарь металлических предметов, принадлежавших Хепат[26]. Теофорные имена, вызывающие её, засвидетельствованы и в источниках из этого города[19]. Среди примеров — Asmu-Ḫebat и Ḫebat-ilī[27].

Западные хурритские источники[править]

Как утверждает Дэниел Э. Флеминг, сегодня наиболее известна роль Хепат в хурритской религии[4]. Согласно Альфонсо Арчи, после падения Эблы она и ряд других божеств, входивших в пантеон города, таких как Адамма, Аммарик, Аштаби и Шанугару, не сохранили своего прежнего положения в религии амореев, которые стали доминирующей культурой в Сирии, и в результате были сведены к фигурам в лучшем случае местного значения, в конечном итоге включённым в религию хурритов, когда они прибыли в ту же область несколько веков спустя[28]. Она особенно хорошо засвидетельствована в источниках, происходящих из западных хурритских общин[29]. Она была самой высокопоставленной хурритской богиней в традициях Алеппо и царства Киццуватна[30], где ей поклонялись в Кумманни и Лавазантии[31]. Однако она заняла это положение, вытеснив Шавушку с её позиции, о чём свидетельствуют источники из большинства хурритских центров на востоке, таких как Нузи[30]. Помимо самой Хепат, могли почитаться и её различные культовые атрибуты, например, трон[32].

Угаритские источники[править]

Хепат входила в число хурритских божеств, которым поклонялись в Угарите[33]. Она появляется исключительно в текстах, относящихся к хурритской среде этого города[34]. Однако её положение в местном варианте хурритского пантеона было относительно низким[35], и предполагается, что роль главной богини сохранила за собой Шавушка[30].

В тексте RS 24.261, ритуале, сочетающем хурритские и угаритские элементы и посвящённом местной богине Аштарт и её хурритскому аналогу Шавушке[36], Хепат перечислена между Пишайшапхи и Дакиту в последовательности божеств, получавших подношения во время ритуала[37]. RS 24.291, двуязычный текст, посвящённый другому ритуалу, который был сосредоточен на ложе Пидрая[38], предписывает приносить Хепат одного барана в первый день празднования и двух тех же животных, а затем отдельно корову во второй[36].

В корпусе угаритских текстов выявлено 15 теофорных имён, ссылающихся на Хепат, хотя одно из них принадлежит иногороднему[39]. Письмо, отправленное царём Амурру Шавушка-мувой, указывает, что храм Хепат существовал в окрестностях Угарита в поселении 'Ари[40].

Восточнохурритские источники[править]

Хотя Хепат не считалась одним из главных божеств в восточных хурритских полисах, она не была там совсем неизвестна[41]. Предполагается, что она воспринималась как божество с высоким статусом в царской семье империи Митанни[42], где она засвидетельствована в теофорных именах принцесс[43]. Засвидетельствованные примеры — Гилухепа и Тадухепа, оба из XIV века до н. э.[44]. В Нузи имена с её упоминанием — редкость[42]. Известны два примера, Šuwar-Ḫepa и Šatu-Ḫepa; они обе были родственницами местного князя[45].

Хотя западные хурритские литературные тексты описывают Хепат как божество, которому поклонялись в Кумме, вероятно, расположенном к востоку от Хабура, нет уверенности, что она почиталась в этом месте[42].

Хетты[править]

Хепат также была включена в религию хеттов[46]. Впервые она упоминается в хеттских источниках в рассказе об экспедиции Хаттусили I против Хашшума, во время которой он захватил статуи божеств, которым поклонялись в этом хурритском полисе, среди которых была эта богиня, а также Леллури, Аллатум, Адалур и бог Алеппо[47]. Статуя была помещена в храм Мезуллы[48]. В более поздние времена она и Тешуб были двумя главными божествами в династическом пантеоне, который, согласно Петру Тараче, впервые сложился, когда новая династия, происходящая из Киццуватны, стала править Хеттской империей[49]. В договоре Шунашшура Хепат и Тешуб, описанные как божества Алеппо, появляются непосредственно после трёх главных божеств хеттского государственного пантеона[50], бога погоды (Тархунта), богини солнца Аринны и «покровительствующего божества Хатти» (обозначенного шумерограммой dLAMMA, которую следует читать как Инара или Инар)[51]. Однако такое расположение пары уникально[50]. Обычно Хепат не перечислялась в договорах в числе главных божеств[52]. Она также упоминается в египетской версии договора между Хеттской империей и Египтом[53], предположительно первоначально составленного при установлении мира в 1259 году до н. э. (21-й год правления Рамзеса II), после более ранних военных действий, которые привели к битве при Кадеше[54]. Однако египетский писец, очевидно, неправильно понял Хепат как имя мужского божества, рассматривая детерминатив DINGIR как аналог мужского египетского pꜢ-nṯr, хотя в этом тексте она обозначена женским титулом «царица небес» (tꜢ-ḥmt-nswt n tꜢ-pt; перевод клинописного SAL.LUGAL.AN)[55][Прим. 1].

В Хеттской империи Хепат поклонялись в Хаттусе[46]. Она изображена стоящей на спине леопарда и в сопровождении своих детей (Шаррума, Алланзу и Кунзишалли) на центральном рельефе близлежащего святилища Язылыкая, которое было посвящено поклонению божествам хурритского происхождения[57]. Процессия богинь, следующих за ними, отражает порядок калути (списков подношений)[58]. Наряду с Тешубом Хепат составлял главную пару в местном пантеоне Сапинувы, куда хурритские божества были введены в начале правления Тудхалии III, когда царь временно проживал там в период политических потрясений[59]. Во время правления Муваталлиса II она почиталась в Шамухе, хотя, возможно, она, Тешуб и Шавушка уже были введены в местный пантеон во время правления Тудхалии III, когда ему пришлось перенести столицу в этот город после того, как каски сожгли Хаттусу[60]. Мурсили II ввёл поклонение Хепат в Катапе, где он жил в конце своего правления[61]. Во время правления Тудхалии IV ей поклонялись вместе с другими божествами, связанными с Тешубом, во время одного из разделов AN.TAḪ.ŠUM, проходившего в местном храме Катапа[62]. Есть также некоторые свидетельства того, что поклонение Хепат распространилось на города, расположенные на севере хеттской сферы влияния, включая Хурму и Уду[63].

Лувийцы[править]

Хепат также поклонялись лувийцы, первоначально в результате того, что Тешуб вытеснил местного бога бури Тархунта в пантеонах их самых восточных общин[64]. Она появляется в лувийских ритуальных текстах, происходящих из Киццуватны, где сосуществовали хурритские и лувийские традиции[65]. Однако, как отмечает Манфред Хаттер, она ещё не принадлежала к основному лувийскому пантеону и только в 1-м тысячелетии до н. э. стала «лувийским» божеством[66]. Ей поклонялись вместе с Тархунтом в неохеттском царстве Табал[64], что отражает развитие нового частично хурритизированного лувийского местного пантеона[67]. Она также может быть изображена на ортостате из Самала[68]. Герберт Нир утверждает, что её присутствие в этом царстве может указывать на то, что, несмотря на отсутствие свидетельств, ей всё ещё поклонялись в Алеппо в 1-м тысячелетии до н. э.[69].

Более поздние свидетельства[править]

Гипта и Мистис[править]

Возможно, что Гипта (Ἵπτα[70]), богиня, считавшаяся супругой Сабазия и засвидетельствованная в четырёх греческих надписях из Катакекаумена, области, расположенной в исторической Лидии, была поздней формой Хепат[71]. Позже Хипта была включена в орфическую традицию[72]. Прокл Диадох утверждал, что одно из произведений Орфея было посвящено ей[70]. Он описывает её как ответственную за приём новорождённого Диониса и утверждает, что она несла ритуальную корзину для провеивания (liknon) и змею[73]. Её действия и рождение вышеупомянутого бога из бедра Зевса переосмыслены этим автором как «принятие разумных форм мировой душой, участвующей в „мирском интеллекте“ мира, то есть Дионисом»[72]. Орфический гимн № 49, возможно, составленный между II и III веками н. э., посвящён Гипте и аналогично описывает её как кормилицу Диониса:

Я взываю к Гипте, кормилице Вакха, одержимой деве, в мистических обрядах она участвует, она ликует в поклонении чистому Сабосу, и в ночных танцах ревущего Иакхоса. О царица и хтоническая мать, услышь мою молитву (…)[74].

Роза Гарсия-Гаско дополнительно утверждает, что Мистис из «Дионисиака» Нонна Панополитанского можно считать аналогом Хипты, и что, хотя он не изобрёл это имя, он был первым, кто применил его к уже существовавшей фигуре орфиков[74]. Она предполагает, что это изменение было призвано ещё больше подчеркнуть её аллегорический статус и облегчить игру слов[75]. Лаура Мигуэлес вместо этого делает вывод, что Мистис была основана на художественных изображениях Диониса в компании медсестёр и на смутных знаниях о том, что женщины, исполняющие такие роли, играли роль в некоторых культах, посвящённых этому богу[76].

Другие предложенные примеры[править]

Рене Лебрен предположил, что могла существовать косвенная связь между Хепат и Ма[77], божеством, которому поклонялись в классическом городе Команы и который, как принято считать, соответствует Кумманни бронзового века[78]. Он утверждает, что, возможно, это место изначально было связано с хеттской Маммой (Аммаммой), которая позже была объединена с Хепат, приобретя косвенную связь с богиней Солнца Аринной, что, в свою очередь, после прекращения использования хурритских теонимов в регионе могло привести к появлению Ма, чьё имя могло быть гаплологическим вариантом Маммы и которая, как иногда утверждается, могла иметь солярные черты[79]. Однако в конечном итоге он считает Хепат и возможного предшественника Ма двумя изначально отдельными фигурами[80].

Предложение о том, что ликийское божество pddẽxba было местной формой Хепат, по мнению Ростислава Орешко, неправдоподобно, поскольку большинство засвидетельствованных ликийских божеств не находят прямого соответствия с другими фигурами, которым поклонялись в древней Анатолии, а второй элемент имени, скорее всего, связан со словом -xba-, «река»[81].

Комментарии[править]


Примечания[править]

  1. ↑ 1 // Угаритский эпос / Академия наук СССР. — Памятники письменности Востока. — М.: Наука, 1965. — Т. 105. — 352 с.
  2. ↑ Наталия Михайловна Постовская Изучение древней истории Ближнего Востока в Советском Союзе, 1917-1959 гг. — Академия наук СССР, 1961. — С. 387. — 450 с.
  3. ↑ Этимология хеттских богов (Тезан) / Проза.ру. proza.ru. Проверено 21 марта 2025.
  4. ↑ 4,0 4,1 Fleming, 1992, с. 76
  5. ↑ Archi, 2015, с. 581
  6. ↑ 6,0 6,1 Archi, 2015, с. 592
  7. ↑ Archi, 2015, с. 592—593
  8. ↑ Archi, 2015, с. 756
  9. ↑ Archi, 2015, с. 572
  10. ↑ Archi, 2015, с. 575—576
  11. ↑ Fleming, 1992, с. 227
  12. ↑ Archi, 2015a, с. 24
  13. ↑ Archi, 2015a, с. 18—19
  14. ↑ 14,0 14,1 Schwemer, 2001, с. 220
  15. ↑ Feliu, 2003, с. 70—71
  16. ↑ Archi, 2013, с. 2
  17. ↑ Feliu, 2003, с. 191
  18. ↑ Schwemer, 2001, с. 217
  19. ↑ 19,0 19,1 Beckman, 2002, с. 51
  20. ↑ Niehr, 2014, с. 179
  21. ↑ Fleming, 1992, с. 73
  22. ↑ 22,0 22,1 Thames, 2020, с. 52
  23. ↑ Thames, 2020, с. 66
  24. ↑ Thames, 2020, с. 61
  25. ↑ Thames, 2020, с. 62
  26. ↑ Fleming, 2000, с. 44
  27. ↑ Schwemer, 2001, с. 557
  28. ↑ Archi, 2015, с. 605
  29. ↑ Feliu, 2003, с. 292
  30. ↑ 30,0 30,1 30,2 Wilhelm, 1989, с. 51
  31. ↑ Beckman, 2005, с. 315
  32. ↑ Wilhelm, 1989, с. 57
  33. ↑ Válek, 2021, с. 53
  34. ↑ Schwemer, 2001, с. 545—546
  35. ↑ Archi, 2015, с. 594
  36. ↑ 36,0 36,1 Pardee, 2002, с. 93
  37. ↑ Pardee, 2002, с. 95
  38. ↑ Pardee, 2002, с. 96
  39. ↑ van Soldt, 2016, с. 99
  40. ↑ Schwemer, 2001, с. 546
  41. ↑ Wilhelm, 1989, с. 55—56
  42. ↑ 42,0 42,1 42,2 Schwemer, 2001, с. 461
  43. ↑ Schwemer, 2008, с. 5
  44. ↑ Wilhelm, 1998, с. 123
  45. ↑ Wilhelm, 1989, с. 56
  46. ↑ 46,0 46,1 Taracha, 2009, с. 96
  47. ↑ Wilhelm, 1989, с. 22
  48. ↑ Haas, 2015, с. 384
  49. ↑ Taracha, 2009, с. 84—85
  50. ↑ 50,0 50,1 Taracha, 2009, с. 85
  51. ↑ Taracha, 2009, с. 84
  52. ↑ Taracha, 2009, с. 86
  53. ↑ Singer, 2013, с. 438
  54. ↑ Singer, 2013, с. 433—434
  55. ↑ Singer, 2013, с. 444
  56. ↑ Singer, 2013, с. 450
  57. ↑ Taracha, 2009, с. 94
  58. ↑ Taracha, 2009, с. 95
  59. ↑ Taracha, 2009, с. 97
  60. ↑ Taracha, 2009, с. 98—99
  61. ↑ Taracha, 2009, с. 98
  62. ↑ Taracha, 2009, с. 102
  63. ↑ Taracha, 2009, с. 118
  64. ↑ 64,0 64,1 Taracha, 2009, с. 108
  65. ↑ Hutter, 2003, с. 251
  66. ↑ Hutter, 2003, с. 220
  67. ↑ Hutter, 2003, с. 271—272
  68. ↑ Niehr, 2014, с. 164
  69. ↑ Niehr, 2014, с. 154
  70. ↑ 70,0 70,1 Miguélez, 2014, с. 182
  71. ↑ Rutherford, 2020, с. 194
  72. ↑ 72,0 72,1 Hernández de la Fuente, 2014, с. 236
  73. ↑ Miguélez, 2014, с. 182—183
  74. ↑ 74,0 74,1 García-Gasco, 2014, с. 214
  75. ↑ García-Gasco, 2014, с. 227
  76. ↑ Miguélez, 2014, с. 183
  77. ↑ Lebrun, 2016, с. 88
  78. ↑ Lebrun, 2016, с. 87
  79. ↑ Lebrun, 2016, с. 87—88
  80. ↑ Lebrun, 2016, с. 89
  81. ↑ Oreshko, 2021, с. 133

Литература[править]

  • Archi Alfonso The West Hurrian Pantheon and Its Background // Beyond Hatti: a tribute to Gary Beckman. — Lockwood Press, 2013. — ISBN 978-1-937040-11-6.
  • Archi Alfonso Ebla and Its Archives. — De Gruyter. — ISBN 978-1-61451-716-0.
  • Archi, Alfonso (2015a). «A Royal Seal from Ebla (17th cent. B.C.) with Hittite Hieroglyphic Symbols». Orientalia (GBPress- Gregorian Biblical Press) 84 (1): 18–28. ISSN 0030-5367.
  • Beckman Gary Hittite Birth Rituals. — Harrassowitz. — ISBN 3-447-02310-4.
  • Beckman, Gary (2005), «Pantheon A. II. Bei den Hethitern · Pantheon A. II. In Hittite tradition», Reallexikon der Assyriologie
  • Beckman, Gary (2005), «» 
  • Feliu Lluís The god Dagan in Bronze Age Syria. — Brill, 2003. — ISBN 90-04-13158-2.
  • Fleming Daniel E. The installation of Baal's high priestess at Emar: a window on ancient Syrian religion. — Scholars Press, 1992. — ISBN 978-90-04-36965-8.
  • Fleming Daniel E. Time at Emar: The Cultic Calendar and the Rituals from the Diviner's Archive. — Pennsylvania State University Press, 2000. — ISBN 978-1-57506-044-6.
  • García-Gasco Rosa Nonnus’ Mystic Vocabulary Revisited: Mystis in Dionysiaca 9.111–31 // Nonnus of Panopolis in Context. — De Gruyter. — P. 211–228. — ISBN 978-3-11-033937-6.
  • Gray John Legacy of Canaan. — Brill. — ISBN 978-90-04-28136-3.
  • Haas Volkert Geschichte der hethitischen Religion. — Brill, 2015. — ISBN 978-90-04-29394-6.
  • Hernández de la Fuente David Neoplatonic Form and Content in Nonnus: Towards a New Reading of Nonnian Poetics // Nonnus of Panopolis in Context. — De Gruyter. — P. 229–250. — ISBN 978-3-11-033937-6.
  • Hoffner Harry Hittite myths. — Scholars Press, 1998. — ISBN 0-7885-0488-6.
  • Hutter Manfred Aspects of Luwian Religion // The Luwians. — Brill. — Т. 68. — ISBN 90-474-0214-6.
  • Lebrun, René (2016). «Kummanni et Tarse, deux centres ciliciens majeurs» (fr). Publications de l'Institut Français d'Études Anatoliennes (Persée - Portail des revues scientifiques en SHS) 13 (1): 87–94.
  • Lemire Vincent The Birth of a Holy City: 4000 BCE to Second Century CE // Jerusalem. History of a Global City. — University of California Press. — P. 7–59. — ISBN 978-0-520-97152-3.
  • Miguélez Laura Cavero Personifications at the Service of Dionysus: the Bacchic Court // Nonnus of Panopolis in Context. — De Gruyter. — P. 175–192. — ISBN 978-3-11-033937-6.
  • Niehr Herbert Religion // The Aramaeans in Ancient Syria. — Brill, 2014. — P. 127–203. — ISBN 9789004229433.
  • Oreshko Rostislav In Search of the Holy Cube Roots: Kubaba—Kubeleya—Κύβεβος—Kufaws and the Problem of Ethnocultural Contact in Early Iron Age Anatolia // Linguistic and Cultural Interactions between Greece and Anatolia. — Brill, 2021. — P. 131–166. — ISBN 978-90-04-46159-8.
  • Pardee Dennis Ritual and cult at Ugarit. — Society of Biblical Literature, 2002. — ISBN 978-90-04-12657-2.
  • Richter Thomas Ein Hurriter wird geboren... und benannt // Kulturlandschaft Syrien: Zentrum und Peripherie. Festschrift für Jan-Waalke Meyer. — Ugarit-Verlag. — ISBN 978-3-86835-034-0.
  • Rutherford Ian Hittite Texts and Greek Religion. — Oxford University Press, 2020. — ISBN 978-0-19-959327-9.
  • Schwemer Daniel Die Wettergottgestalten Mesopotamiens und Nordsyriens im Zeitalter der Keilschriftkulturen: Materialien und Studien nach den schriftlichen Quellen. — Harrassowitz, 2001. — ISBN 978-3-447-04456-1.
  • Schwemer, Daniel (2008). «The Storm-Gods of the Ancient Near East: Summary, Synthesis, Recent Studies: Part II». Journal of Ancient Near Eastern Religions (Brill) 8 (1): 1–44. DOI:10.1163/156921208786182428. ISSN 1569-2116.
  • Singer Itamar Hittite Gods in Egyptian Attire: A Case Study in Cultural Transmission // Literature as Politics, Politics as Literature. — Penn State University Press, 2013. — P. 433–458. — ISBN 9781575068671.
  • Taracha Piotr Religions of Second Millennium Anatolia. — Harrassowitz, 2009. — ISBN 978-3447058858.
  • Thames John Tracy The politics of ritual change: the Zukru festival in the political history of late Bronze Age Emar. — Brill. — ISBN 978-90-04-42911-6.
  • Trémouille, Marie-Claude (2014), «» 
  • Válek, František (2021). «Foreigners and Religion at Ugarit». Studia Orientalia Electronica 9 (2): 47–66. DOI:10.23993/store.88230. ISSN 2323-5209.
  • van Soldt Wilfred H. Divinities in Personal Names at Ugarit, Ras Shamra // Etudes ougaritiques IV. — Editions recherche sur les civilisations, Peeters, 2016. — ISBN 978-90-429-3439-9.
  • Wilhelm Gernot The Hurrians. — Aris & Phillips, 1989. — ISBN 978-0-85668-442-5.
  • Wilhelm, Gernot (1997), «Mušun(n)i, Mušni», Reallexikon der Assyriologie
  • Wilhelm, Gernot (1998), «Name, Namengebung D. Bei den Hurritern», Reallexikon der Assyriologie
  • Wilhelm, Gernot (2013), «Takitu», Reallexikon der Assyriologie

Шаблон:Хурритская мифология

Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Поклонение Хепат», расположенная по адресу:

—«https://ru.ruwiki.ru/wiki/Поклонение_Хепат»

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».


Ошибка цитирования Для существующих тегов <ref> группы «Прим.» не найдено соответствующего тега <references group="Прим."/>

Источник — http://cyclowiki.org/w/index.php?title=Поклонение_Хепат&oldid=2286151