Культ Ареса
| Культ Ареса |
|---|
Культ Арес́а — совокупность религиозных практик, ритуалов и верований в Древней Греции, связанных с почитанием бога войны Ареса[1]. В отличие от других олимпийцев, его культ не имел повсеместного распространения и часто носил локальный характер, будучи наиболее развитым во Фракии, Спарте и Фивах. Поклонение Аресу отражало восприятие войны как стихийной, жестокой силы и включало в себя специфические обряды, в том числе редкие для греческой религии человеческие жертвоприношения[2].
Культовые практики[править]
В материковой Греции и на полуострове Пелопоннес зафиксировано сравнительно небольшое число официальных святилищ и обособленных культов Ареса. Географ Павсаний (II век н. э.) упоминает алтарь Ареса в Олимпии[3], а также перенос его храма на Афинскую агору в эпоху правления Октавиана Августа (около 2 года до н. э.). Эта масштабная реконструкция фактически означала переосвящение греческого храма и его интеграцию в контекст римского государственного культа Марса Мстителя (Mars Ultor)[4][5].
С именем божества также связан Ареопаг («холм Ареса») — скалистый выступ в Афинах, расположенный к северо-западу от Акрополя. Согласно мифологической традиции, именно здесь состоялся первый в истории суд, на котором олимпийские боги оправдали Ареса, обвинявшегося в убийстве сына Посейдона — Галиррофия. Мотивом преступления стала месть за насилие над дочерью Ареса, Алкиппой. Топоним «Ареопаг» закрепился за высшим с судом Афин, который заседал на этом месте в основном для расследования и рассмотрения возможных дел о государственной измене[6].
Несмотря на милитаристский характер спартанского общества, культ Ареса в Лаконике был незначителен[7]. Нумизмат Мартин Джессоп Прайс отмечал, что хотя Арес и олицетворял традиционный спартанский этос, развитого государственного культа он не имел и никогда не изображался на спартанских монетах[8]. Павсаний приводил лишь два примера локального почитания этого бога в Спарте, причём в обоих случаях Арес выступал в тесной связи с воинственной ипостасью Афродиты (Афродитой Ареей) либо его алтари располагаются непосредственно в границах её святилища на спартанском Акрополе[9].
При этом, согласно современным исследованиям, религиозное почитание Ареса на периферии греческого мира — особенно в Малой Азии — было развито значительно сильнее, чем принято считать на основе сугубо материковых источников[10]. В условиях постоянных междоусобных войн между греческими полисами фигура Ареса как олицетворение войны неизменно оставалась важным элементом религиозно-мифологического сознания воинов, искавших его покровительства перед битвами[11].
Скованные статуи[править]
Несмотря на бессмертие олимпийских богов в представлении древних греков, их антропоморфные изображения (ксоаны и статуи) могли подвергаться ритуальному связыванию и удержанию как в мифологических сюжетах, так и в рамках религиозной практики.
В спартанском храме Эниалия находилась архаическая статуя Ареса, закованная в цепи. Согласно объяснению Павсания, эти оковы символизировали стремление граждан навсегда удержать дух войны и победы в пределах своего полиса[12]. Подобная практика «связывания» божеств была характерна для Спарты: ритуальным оковам подвергались также изваяния Афродиты и Артемиды (отсылка к мифу о связывании Ареса и Афродиты сетью Гефеста). В других регионах Греции были зафиксированы случаи заковывания в цепи статуй Диониса и Артемиды[13][14].
Аналогичная традиция создания скованных статуй Ареса подтверждается эпиграфическими памятниками позднеэллинистической эпохи в Малой Азии. Предписания оракула, данные прибрежным городам Памфилии, Ликии и Киликии (регулярно подвергавшимся нападениям пиратов), гласили, что нужно установить статую «кровавого, убийственного Ареса» и проводить в его честь ежегодные празднества. Во время ритуала изваяние бога сковывали железными цепями «именем Дике (справедливости) и Гермеса», символически предавали суду и приносили ему жертвы. Взамен оракул обещал, что усмирённый таким образом бог изгонит вражеские орды и принесёт региону процветание. В Ликии и Писидии этот аспект культа зафиксирован в эпиграфике под эпитетом Арес Карподот («даритель плодов»), что указывает на трансформацию разрушительного божества в гарант мирного плодородия после его ритуального обуздания[13].
Жертвенные ритуалы[править]
Традиционно в рамках греческой полисной религии Аресу, как и другим олимпийским божествам, приносили в жертву животных. В Спарте существовал специфический воинский обычай: после окончания боевых действий полководец приносил в жертву богу быка, если победа была одержана благодаря стратегической хитрости, или петуха — если успех был достигнут путём прямого лобового штурма. Непосредственно перед началом битвы спартанцы чаще совершали жертвоприношения Афине[15].
Сведения о регулярных человеческих жертвоприношениях Аресу в рамках обряда гекатомфонии являются историографической ошибкой, укоренившейся в литературе Нового времени. В действительности гекатомфония представляла собой благодарственное жертвоприношение животного Зевсу: право на этот ритуал имел исключительно воин, который лично уничтожил в бою не менее ста врагов[16][17].
Павсаний также писал, что в Спарте каждая группа юношей приносила в жертву Эниалию щенка перед тем, как вступить в рукопашную «драку без правил»[18][19]. Этот специфический ночной хтонический обряд жертвоприношения собаки, изначально адресованный Эниалию, в классическую эпоху был полностью ассимилирован официальным культом Ареса. Реплика философа Порфирия о том, что историк Аполлодор Афинский (около II века до н. э.) упоминал спартанские человеческие жертвоприношения Аресу, современными исследователями трактуется исключительно как проекция на мифическую доисторическую эпоху[15][20][21].
Региональные особенности культа[править]
Фракия и Скифия[править]
В рамках interpretatio Graeca античные авторы отождествляли с Аресом воинственных божеств соседних народов. Геродот (ок. 484 — ок. 425 гг. до н. э.) писал, что неназванный фракийский бог войны, которого он отождествлял с Аресом, входил в триаду главных божеств простого населения Фракии (наряду с условными «Дионисом» и «Артемидой»), тогда как фракийская родовая аристократия вела своё происхождение от «Гермеса»[22][23].
В скифском пантеоне, описанном Геродотом, местный аналог Ареса занимал особое положение, находясь в иерархии ниже великих божеств — Табити (отождествляемой с Гестией), Апи и Папая. Главным сакральным объектом культа «скифского Ареса» являлся железный меч. Этому мечу ритуально приносили в жертву крупный рогатый скот, лошадей, а также каждого сотого военнопленного, чьей кровью омывали клинок. Ему посвящали сложные алтари, сооружённые из нагромождённого хвороста. Культ священного меча (или схожие с ним воинские ритуалы) в более позднюю эпоху был зафиксирован у кочевых племён аланов[24][25]. В европейской историографии существует гипотеза, согласно которой легендарный «Меч Марса» в более поздней европейской истории является синкретическим переосмыслением и продолжением этого древнего культа войны у гуннов[26].
Малая Азия[править]
В ряде регионов Малой Азии Арес почитался как важное божество-оракул, что не было свойственно ни материковым эллинским культам Ареса, ни римскому культу Марса. В некоторых анатолийских государствах и полисах Арес синкретизировался с местными божествами или культовыми героями, вследствие чего его престиж и место в божественной иерархии были значительно выше, чем в материковой Греции. Его культы на юге полуострова засвидетельствованы с V века до н. э. вплоть до поздней римской эпохи: они были распространены в 29 различных местах и зафиксированы на более чем 70 типах местных монет[27]. На нумизматических памятниках региона бог чаще всего изображается в шлеме, с копьём и щитом, либо в виде полностью вооружённого воина, иногда в сопровождении женского божества.
На западе современной Турции, в эллинистическом городе Метрополис, не ранее III века до н. э. в честь Ареса как покровителя полиса был возведён монументальный храм. К XXI веку храмовая постройка утрачена, однако эпиграфические источники сохранили имена некоторых её жрецов. Также предполагаемые архитектурные очертания святилища сохранились в виде изображений на провинциальных монетах[28].
Крит[править]
Святилище Афродиты в Ста-Ленике на Крите, расположенное между полисами Лато и Олус, было основано, вероятно, ещё в геометрический период. В конце II века до н. э. оно было реконструировано в храмовый комплекс, посвящённый совместно Аресу и Афродите[29]. Сохранившиеся надписи свидетельствуют о длительных территориальных спорах между соседними городами за право владения этим сакральным участком. Имена Ареса и Афродиты традиционно фигурировали в текстах межполисных клятв в качестве богов-свидетелей. Эпиграфика также упоминает благодарственное приношение богине Нике, посвящённое Афродите, которая в местной религиозной традиции обладала статусом воительницы-защитницы, действующей в сакральной сфере Ареса.
Святилище в Ста-Ленике поддерживало прочные культовые связи с Кноссом, другими критскими центрами и, возможно, с Аргосом на Пелопоннесе[30][31]. Хотя в греческой литературе и искусстве архаической и классической эпох Арес и Афродита предстают как дополняющие друг друга спутники и любовники, их культовое единение и образ Афродиты как защитницы-воительницы характерны только для Крита[32][33].
Аксумское царство[править]
В Африке верховный бог царей Аксума — Махрем, почитавшийся до официального принятия христианства в IV веке н. э., в грекоязычных надписях официально отождествлялся с Аресом. Анонимный аксумский правитель, установивший памятную стелу «Монумент Адулитанум» в конце II или начале III века, называет его «моим величайшим богом Аресом, который также породил меня и с чьей помощью я подчинил своей власти [различные народы]». Сам монументальный трон, прославлявший военные триумфы царя, был посвящён Аресу[34]. В начале IV века последний языческий царь Аксума Эзана в своих триумфальных надписях аналогично именовал Махрема «тем, кто породил меня, непобедимым Аресом»[35].
Примечания[править]
- ↑ Тахо-Годи А. А. Арес // Большая российская энциклопедия / С. Л. Кравец. — М: Большая Российская энциклопедия. — Т. 2. — С. 203—204. — 768 с. — 65 000 экз. — ISBN 5-85270-330-3.
- ↑ Мифы народов мира. Энциклопедия. (В 2 томах) / Гл. ред. С. А. Токарев. — М.: Советская энциклопедия, 1980—82. — Т. 1. А—К. 672 с. Т.2. К—Я. 720. — 152 600 экз.
- ↑ Павсаний Описание Эллады. — V, 15, 6.
- ↑ Burkert, 1985, p. 170.
- ↑ Ares // The Oxford Classical Dictionary / Hornblower & Spawforth. — Third. — Oxford: Oxford University Press. — ISBN 019866172X.
- ↑ Myths and Legends of Ancient Greece and Rome. — Project Gutenberg, 2007.
- ↑ Павсаний Описание Эллады. — III, 19, 7.
- ↑ Price, M. Jessop (1971). «Greek Imperial Coins: Some Recent Acquisitions by the British Museum». The Numismatic Chronicle 11.
- ↑ Budin, 2010, pp. 86—116.
- ↑ Gonzales, Matthew (2005). «The Oracle and Cult of Ares in Asia Minor». Greek, Roman, and Byzantine Studies 45. «…Города материковой Греции не были так уж равнодушны к Аресу, как многие пытаются нас убедить.»
- ↑ Millington, Alexander T. (2013), «War and the Warrior: Functions of Ares in Literature and Cult», University College London, сс. 41—44, 230 ff
- ↑ Павсаний Описание Эллады. — III, 15, 7.
- ↑ 13,0 13,1 Gonzales, 2005, p. 282.
- ↑ Burkert, 1985, p. 92.
- ↑ 15,0 15,1 Hughes, 1991, p. 128.
- ↑ Hughes, 1991, pp. 119—122.
- ↑ Faraone, Christopher A. (1991). «Binding and Burying the Forces of Evil: The Defensive Use of 'Voodoo Dolls' in Ancient Greece». Classical Antiquity 10: 165—220.
- ↑ Graf, F. (1984). «Women, War, and Warlike Divinities». Zeitschrift Für Papyrologie Und Epigraphik 55.
- ↑ Павсаний Описание Эллады. — III, 14, 10.
- ↑ Аполлодор Афинский Фрагменты греческих историков. — FGrH 244 F 125.
- ↑ Порфирий О воздержании. — II, 55.
- ↑ Геродот История. — V, 7.
- ↑ religion, Thracian // The Oxford Classical Dictionary. — 4th. — Oxford University Press, 2012.
- ↑ Геродот История. — IV, 62.
- ↑ The Scyths // The Cambridge History of Iran, Vol. 2: The Median and Achaemenian Periods / Fisher, W. B.. — Cambridge University Press, 1985. — P. 158—159. — ISBN 0-521-200091-1.
- ↑ Chapter 3. Germanic Tradition and Royal Ideology in the Ninth Century: The Visio Karoli Magni // Living with the Dead in the Middle Ages. — Cornell University Press, 1994. — ISBN 978-0-8014-8098-0.
- ↑ Gonzales, 2005, pp. 263, 271, 280—283.
- ↑ Iyarri at the Interface: The Origins of Ares // Luwian Identities: Culture, Language and Religion Between Anatolia and the Aegean / Mouton, A.; Rutherford, I.; Yakubovich, I.. — Leiden: Brill, 2013. — P. 555—557.
- ↑ Baldwin Bowsky, Martha W. (1989). «Portrait of a Polis: Lato Pros Kamara (Crete) in the Late Second Century B. C.». Hesperia: The Journal of the American School of Classical Studies at Athens 58: 331—347. DOI:10.2307/148222.
- ↑ Fusco, U. (2017). «The Sanctuary of Aphrodite and Ares (Paus. 2.25.1) in the Periurban Area of Argos and Temples with a Double Cella in Greece». Tekmeria 13: 97—124. DOI:10.12681/tekmeria.11059.
- ↑ Павсаний Описание Эллады. — II, 25, 1.
- ↑ Millington, 2013a, pp. 555—557.
- ↑ Millington, 2013b, pp. 101—105.
- ↑ Bowersock, 2013, pp. 45, 47—48.
- ↑ Bowersock, 2013, p. 69.
 ↑ | |||||||||||||
|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|---|
| Первоначальные божества | |||||||||||||
| Титаны | |||||||||||||
| Олимпийские боги |
| ||||||||||||
| Боги водной стихии | |||||||||||||
| Хтонические божества | |||||||||||||
| Земля |
| ||||||||||||
| Прочее |
Андромеда · Возлюбленные и дети Афродиты · Европа · Однополая любовь · Олимп | ||||||||||||
|
Категории: Религия и мифология · Боги и богини · Герои и героини · Мифические народы · Мифические существа | |||||||||||||
 | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Культ Ареса», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
|---|