Деревья в мифологии
Деревья в мифологии — информация о деревьях в мифологии.
Деревья играют важную роль во многих мировых мифологиях, и на протяжении веков люди придавали им глубокий и священный смысл. Наблюдая за ростом и смертью деревьев, а также за ежегодной гибелью и возрождением их листвы, человек часто рассматривал их как мощные символы роста, смерти и возрождения[1][2]. Вечнозелёные деревья, которые в основном остаются зелёными на протяжении всех этих циклов, иногда считаются символами вечности, бессмертия или плодородия[3]. Образ Древа жизни или мирового дерева встречается во многих мифологиях[4].
Обзор[править]

Например, баньян и фикус священный (Ficus religiosa) в индуизме, буддизме и джайнизме, дерево познания добра и зла в иудаизме и христианстве. В народной религии и фольклоре деревья часто считаются жилищем духов деревьев. Германская мифология и кельтский политеизм, как предполагается, совершали культовые обряды в священных рощах, особенно в дубовых рощах. Сам термин «друид», возможно, происходит от кельтского слова «дуб». В древнеегипетской «Книге мёртвых» сикоморы упоминаются как часть пейзажа, где душа умершего находит блаженное упокоение[5].
Присутствие деревьев в мифе иногда связано с концепцией священного дерева и священной рощи. Деревья являются атрибутом архетипического locus amoenus[6].
Деревья желаний[править]
См. также: Дерево желаний
Во многих частях света путешественники соблюдали обычай вешать на деревья предметы, чтобы установить некую связь между собой и деревом. По всей Европе деревья являются известными местами паломничества, ритуальных обрядов и чтения (христианских) молитв. Венки, ленты или тряпки подвешивают, чтобы добиться благосклонности для больных людей или скота, или просто на удачу. Народные поверья связывают эти места с исцелением, завораживанием или простым загадыванием желания[2].
В Южной Америке Дарвин описал дерево, которое почиталось многочисленными подношениями (тряпки, мясо, сигары и т. д.); ему совершали возлияния и приносили в жертву лошадей[2][7].
Мировое дерево[править]
Основная статья: Мировое дерево
Мировое дерево, ветви которого тянутся к небу, а корни уходят глубоко в землю, как бы обитает в трёх мирах, являясь связующим звеном между небом, землёй и подземным миром, объединяя верх и низ. Это великое дерево служит осью мира (axis mundi), поддерживая или удерживая космос и обеспечивая связь между небом, землёй и подземным миром. В европейской мифологии наиболее известным примером является дерево Иггдрасиль из скандинавской мифологии[8].
Религия и фольклор[править]
В многочисленных народных сказаниях по всему миру отражена укоренившаяся вера в неразрывную связь между человеком и деревом, растением или цветком. Иногда жизнь человека зависит от дерева, и он страдает, когда оно засыхает или повреждается, и тогда возникает идея внешней души, встречающаяся уже в древнеегипетской «Повесть о двух братьях» по крайней мере 3000 лет назад. В ней один из братьев оставляет своё сердце на вершине цветка акации и падает замертво, когда его срубают.
Иногда, однако, дерево оказывается таинственным символом, который демонстрирует свою симпатию к отсутствующему герою, ослабевая или умирая, когда тот заболевает или погибает. Эти две черты очень легко сочетаются, и они согласуются, представляя таинственную связь между деревом и человеческой жизнью[2].
Иногда новорождённый ребёнок ассоциируется с недавно посаженным деревом, с которым, как предполагается, связана его жизнь; или же в торжественных случаях (обручение, брак, восхождение на трон) устанавливаются личные отношения такого рода путём посадки деревьев, от судьбы которых зависит карьера человека. Иногда выбираются ветви или растения, с помощью которых человек черпает предзнаменования жизни и смерти. И снова человек устанавливает связь с деревом, кладя на него то, что было в тесном контакте с ним, например волосы или одежду[2].
Часто дерево ассоциируется с оракулами. За дубом в Додоне ухаживали жрецы, которые спали на земле. Формы высоких дубов старой Пруссии были населены богами, которые давали ответы, и примеров так много, что терпентинное дерево учителей и прорицателей на иврите могут быть отнесены к этой категории. В греческом мифе считается, что дубы населены духами или нимфами[9], называемыми гамадриадами, и если их срубали смертные, боги наказывали их, поскольку считалось, что существа, живущие в деревьях, умирают[10].

Важные священные деревья также являются объектом паломничества, одним из самых примечательных является ветвь дерева Бодхи на Шри-Ланке, привезённая туда ещё до христианской эры. Духи деревьев властвуют над окружающим лесом или местностью, а животные в этой местности часто являются священными и им нельзя причинять вред[2].
Хорошо известен обычай переноса болезней или недомоганий от людей к деревьям. Иногда волосы, ногти, одежду и т. д. больного человека прикрепляют к дереву, либо насильно вставляют в отверстие в стволе, либо дерево расщепляют и пропускают больного через отверстие. Если дерево пострадало таким образом, его выздоровление и выздоровление больного часто связывают. Можно найти разные объяснения подобным обычаям, которые принимают различные формы у различных народов[2].
В арабском фольклоре священные деревья преследуют джинны, им приносятся жертвы, а больные, которые спят под ними, получают во сне рецепты. Как и во многих других мифах, здесь также опасно срывать ветви. Такой страх перед повреждением особых деревьев популярен: Марк Порций Катон Старший предписывал дровосеку принести жертву мужскому или женскому божеству, прежде чем прореживать рощу, а в гомеровской поэме, посвящённой Афродите, нимфа дерева ранится, когда ранят дерево, и умирает, когда падает ствол[2].
Согласно представлениям раннего буддизма, деревья не обладают ни разумом, ни чувствами и могут быть срублены на законных основаниях; однако признавалось, что в них могут обитать определённые духи, такие как Нанг Такиан в Таиланде. Перед тем как занести топор в священные деревья, их умилостивляют; боятся потери жизни или богатства, а также отсутствия дождя в случае неосторожной рубки; есть даже деревья, на которые опасно забираться. Бирманский талеин молится дереву, прежде чем срубить его, а африканский дровосек кладёт на дерево свежую веточку[2].
В гавайской традиции дерево, расположенное в конце долины или на утёсе у моря, используется душой как ворота в подземный мир (он же Луа-о-Милу)[11]. Некоторые древнеиндийские божества деревьев, такие как Пулийдаивалайямман, тамильское божество тамариндового дерева, или Кадамбариямман, связанный с деревом кадамба, рассматривались как проявления богини, которая дарит свои благословения, даря плоды в изобилии[12].
Дерево в славянской мифологии и культуре занимает одно из ведущих мест. С. А. Есенин в «Ключах Марии» подметил смысл представлений русских о древе жизни: «Все от Древа — вот религия мысли нашего народа… То, что музыка и эпос родились вместе через знак древа, заставляет нас думать об этом как не о случайном факте мифического утверждения, а как о строгом вымеренном представлении наших далёких предков»[13]. Мировым деревом считался у славян дуб. Посвящался он богу грома и молнии Перуну. В священных рощах в честь божества зажигали вечный огонь, поддерживаемый древесиной дуба. А. Н. Афанасьев тоже отмечает, что славянский дуб совершенно соответствует образу скандинавской ясени[13]. Однако, существует мнение, что в славянском фольклоре в роли мирового древа выступает ель. С этой мифологической функцией ель, как и дуб, играет роль предка, защитника и спасителя[14].
В мифологии тюрков Алтая особое значение имели дерево мира и неба. В представлении шаманов мировое древо отражает не только священную природу, но и его защитную силу. По поверью якутов и абаканцев, дерево связывает подземный и земной мир с небом, являющимся местом обитания богов[14].
В литературе[править]

- В литературе мифологию разработал Дж. Р. Р. Толкиен: его «Два Древа Валар» играют центральную роль в его мифопоэтической космогонии. В книге Толкина «Дерево и лист» 1964 года объединены аллегорическая сказка «Лист кисти Ниггля» и его эссе «О волшебных сказках». Во «Властелине колец» Белое Древо Гондора является символом Гондора во дворе фонтана в Минас-Тирит.
- Уильям Б. Йейтс описывает «священное дерево» в своём стихотворении «Два дерева» (1893).
- В цикле Джорджа Р. Р. Мартина «Песнь льда и огня» одна из основных религий, религия «старых богов» или «богов Севера», включает в себя священные рощи деревьев («божьи леса») с белым деревом с красными листьями в центре, известным как «дерево сердца».
- В романе Ли Бардуго «Шесть воронов» фьерданы поклоняются богу по имени Джел, символом которого является белый ясень.
В кино и на телевидении[править]
- В третьем (шестом по хронологии) фильме «Звёздных войн», «Возвращение джедая», эвоки поклоняются деревьям на лесной луне Эндор.
- В вымышленной вселенной фильма «Аватар» в биосфере Пандора обитают деревья, имеющие фундаментальное значение для народа На’ви, такие как Родные деревья, Дерево душ и Дерево голосов, а также Лесные духи.
- В сериале «Волчонок» одним из элементов сюжета является Неметон — священное дерево, из которого друиды черпают силу через человеческие жертвоприношения, а позже оно выступает в роли маяка, привлекая сверхъестественных существ в близлежащий город Бикон-Хиллз.

Примечания[править]
- ↑
Chisholm, Hugh, ed. (1911), "Teutonic Peoples", Encyclopædia Britannica, vol. 26 (11th ed.), Cambridge University Press, p. 685
- ↑ 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 2,6 2,7 2,8 Эта статья (раздел) содержит текст, взятый (переведённый) из статьи «Tree-Worship» (ред. — Chisholm, Hugh) Vol. 27 (11th ed.) p. 235 из одиннадцатого издания «Британской энциклопедии», перешедшего в общественное достояние.
- ↑ Мифология - Деревья (ru-ru). www.a700.ru. Проверено 12 июля 2024.
- ↑
Chisholm, Hugh, ed. (1911), "Norns", Encyclopædia Britannica, vol. 19 (11th ed.), Cambridge University Press
- ↑ Gollwitzer 1984:13.
- ↑ locus amoenus. Oxford Reference. Проверено 12 июля 2024.
- ↑ «The Voyage of the Beagle», Chapter IV Дата обращения: 12 июля 2024
- ↑ Mountfort 2003:41, 279.
- ↑ Редакция. Какие легенды хранят дуб, сейба, тис, драконово дерево и береза. Проверено 12 июля 2024.
- ↑ Bell's New Pantheon; Or, Historical Dictionary of the Gods, Demi-gods, Heroes, and Fabulous Personages of Antiquity: Also, of the Images and Idols Adored in the Pagan World; Together with Their Temples, Priests, Altars, Oracles, Fasts, Festivals, Games .... — J. Bell, 1790. — P. 366–7.
- ↑ Hawaiian Mythology. — University of Hawaii Press, 1976. — ISBN 9780824805142.
- ↑ Trees. www.khandro.net. Проверено 12 июля 2024.
- ↑ 13,0 13,1 Красс Н.А. Концепт «дерево» в славянской мифологии и поэзии А.С. Пушкина // Русистика. — 2004. — В. 1. — ISSN 2618-8163.
- ↑ 14,0 14,1 Автандил Агбаба Культ. дерева в мифологии тюркских и славянских народов // Восточно-европейский научный журнал. — 2021. — В. 6—2 (70).
Литература[править]
- Автандил Агбаба. Культ. дерева в мифологии тюркских и славянских народов // Восточно-европейский научный журнал. — 2021. — Вып. 6-2 (70).
- И. Н. Михалкович Реминисценция образа дерева в мифологии и фольклоре мордвы // Инженерные технологии и системы. — 2000. — № 3—4.
- Красс Н. А. Концепт «дерево» в славянской мифологии и поэзии А. С. Пушкина // Русистика. — 2004. — Вып. 1. — ISSN 2618-8163.
- Becker, Lore (2002). Die Mythologie der Bäume, Papyrus 1-2.
- Brosse, Jaques (1989). Mythologie des arbres, ISBN 978-2-228-88711-3.
- Forlong, James (1883). Rivers of Life, London & Edinburgh. Vol I chapter 2 Tree Worship.
- Forsyth, James (1992). A History of the Peoples of Siberia: Russia’s North Asian Colony 1581—1990. Cambridge University Press. ISBN 0-521-47771-9.
- Gollwitzer, Gerda (1984). Botschaft der Bäume, DuMont Buchverlag Köln.
- Hageneder, Fred (2005). The Meaning of Trees: Botany, History, Healing, Lore. Chronicle Books. ISBN 0-8118-4823-X.
- Malla, Bansi Lal (2000). Trees in Indian Art, Mythology, and Folklore, ISBN 81-7305-179-8.
- Mountfort, Paul Rhys (2003). Nordic Runes: Understanding, Casting, and Interpreting the Ancient Viking Oracle. Inner Traditions / Bear & Company. ISBN 0-89281-093-9.
- Porteous, Alexander (2002). The Forest in Folklore and Mythology. Courier Dover Publications. ISBN 0-486-42010-8.
![]() | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Деревья в мифологии», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
---|