Деревья в мифологии

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску

Деревья в мифологии — информация о деревьях в мифологии.

Деревья играют важную роль во многих мировых мифологиях, и на протяжении веков люди придавали им глубокий и священный смысл. Наблюдая за ростом и смертью деревьев, а также за ежегодной гибелью и возрождением их листвы, человек часто рассматривал их как мощные символы роста, смерти и возрождения[1][2]. Вечнозелёные деревья, которые в основном остаются зелёными на протяжении всех этих циклов, иногда считаются символами вечности, бессмертия или плодородия[3]. Образ Древа жизни или мирового дерева встречается во многих мифологиях[4].

Обзор[править]

Считается, что дерево Бодхи в Бодх-Гае — это фикус священный, под которым Будда Шакьямуни достиг просветления. Ему поклоняются буддисты. Священный инжир также почитается в индуизме и джайнизме

Например, баньян и фикус священный (Ficus religiosa) в индуизме, буддизме и джайнизме, дерево познания добра и зла в иудаизме и христианстве. В народной религии и фольклоре деревья часто считаются жилищем духов деревьев. Германская мифология и кельтский политеизм, как предполагается, совершали культовые обряды в священных рощах, особенно в дубовых рощах. Сам термин «друид», возможно, происходит от кельтского слова «дуб». В древнеегипетской «Книге мёртвых» сикоморы упоминаются как часть пейзажа, где душа умершего находит блаженное упокоение[5].

Присутствие деревьев в мифе иногда связано с концепцией священного дерева и священной рощи. Деревья являются атрибутом архетипического locus amoenus[6].

Деревья желаний[править]

См. также: Дерево желаний

Во многих частях света путешественники соблюдали обычай вешать на деревья предметы, чтобы установить некую связь между собой и деревом. По всей Европе деревья являются известными местами паломничества, ритуальных обрядов и чтения (христианских) молитв. Венки, ленты или тряпки подвешивают, чтобы добиться благосклонности для больных людей или скота, или просто на удачу. Народные поверья связывают эти места с исцелением, завораживанием или простым загадыванием желания[2].

В Южной Америке Дарвин описал дерево, которое почиталось многочисленными подношениями (тряпки, мясо, сигары и т. д.); ему совершали возлияния и приносили в жертву лошадей[2][7].

Мировое дерево[править]

Основная статья: Мировое дерево

Мировое дерево, ветви которого тянутся к небу, а корни уходят глубоко в землю, как бы обитает в трёх мирах, являясь связующим звеном между небом, землёй и подземным миром, объединяя верх и низ. Это великое дерево служит осью мира (axis mundi), поддерживая или удерживая космос и обеспечивая связь между небом, землёй и подземным миром. В европейской мифологии наиболее известным примером является дерево Иггдрасиль из скандинавской мифологии[8].

Религия и фольклор[править]

В многочисленных народных сказаниях по всему миру отражена укоренившаяся вера в неразрывную связь между человеком и деревом, растением или цветком. Иногда жизнь человека зависит от дерева, и он страдает, когда оно засыхает или повреждается, и тогда возникает идея внешней души, встречающаяся уже в древнеегипетской «Повесть о двух братьях» по крайней мере 3000 лет назад. В ней один из братьев оставляет своё сердце на вершине цветка акации и падает замертво, когда его срубают.

Иногда, однако, дерево оказывается таинственным символом, который демонстрирует свою симпатию к отсутствующему герою, ослабевая или умирая, когда тот заболевает или погибает. Эти две черты очень легко сочетаются, и они согласуются, представляя таинственную связь между деревом и человеческой жизнью[2].

Иногда новорождённый ребёнок ассоциируется с недавно посаженным деревом, с которым, как предполагается, связана его жизнь; или же в торжественных случаях (обручение, брак, восхождение на трон) устанавливаются личные отношения такого рода путём посадки деревьев, от судьбы которых зависит карьера человека. Иногда выбираются ветви или растения, с помощью которых человек черпает предзнаменования жизни и смерти. И снова человек устанавливает связь с деревом, кладя на него то, что было в тесном контакте с ним, например волосы или одежду[2].

Часто дерево ассоциируется с оракулами. За дубом в Додоне ухаживали жрецы, которые спали на земле. Формы высоких дубов старой Пруссии были населены богами, которые давали ответы, и примеров так много, что терпентинное дерево учителей и прорицателей на иврите могут быть отнесены к этой категории. В греческом мифе считается, что дубы населены духами или нимфами[9], называемыми гамадриадами, и если их срубали смертные, боги наказывали их, поскольку считалось, что существа, живущие в деревьях, умирают[10].

Поклонение деревьям в Каннуре в Индии

Важные священные деревья также являются объектом паломничества, одним из самых примечательных является ветвь дерева Бодхи на Шри-Ланке, привезённая туда ещё до христианской эры. Духи деревьев властвуют над окружающим лесом или местностью, а животные в этой местности часто являются священными и им нельзя причинять вред[2].

Хорошо известен обычай переноса болезней или недомоганий от людей к деревьям. Иногда волосы, ногти, одежду и т. д. больного человека прикрепляют к дереву, либо насильно вставляют в отверстие в стволе, либо дерево расщепляют и пропускают больного через отверстие. Если дерево пострадало таким образом, его выздоровление и выздоровление больного часто связывают. Можно найти разные объяснения подобным обычаям, которые принимают различные формы у различных народов[2].

В арабском фольклоре священные деревья преследуют джинны, им приносятся жертвы, а больные, которые спят под ними, получают во сне рецепты. Как и во многих других мифах, здесь также опасно срывать ветви. Такой страх перед повреждением особых деревьев популярен: Марк Порций Катон Старший предписывал дровосеку принести жертву мужскому или женскому божеству, прежде чем прореживать рощу, а в гомеровской поэме, посвящённой Афродите, нимфа дерева ранится, когда ранят дерево, и умирает, когда падает ствол[2].

Согласно представлениям раннего буддизма, деревья не обладают ни разумом, ни чувствами и могут быть срублены на законных основаниях; однако признавалось, что в них могут обитать определённые духи, такие как Нанг Такиан в Таиланде. Перед тем как занести топор в священные деревья, их умилостивляют; боятся потери жизни или богатства, а также отсутствия дождя в случае неосторожной рубки; есть даже деревья, на которые опасно забираться. Бирманский талеин молится дереву, прежде чем срубить его, а африканский дровосек кладёт на дерево свежую веточку[2].

В гавайской традиции дерево, расположенное в конце долины или на утёсе у моря, используется душой как ворота в подземный мир (он же Луа-о-Милу)[11]. Некоторые древнеиндийские божества деревьев, такие как Пулийдаивалайямман, тамильское божество тамариндового дерева, или Кадамбариямман, связанный с деревом кадамба, рассматривались как проявления богини, которая дарит свои благословения, даря плоды в изобилии[12].

Дерево в славянской мифологии и культуре занимает одно из ведущих мест. С. А. Есенин в «Ключах Марии» подметил смысл представлений русских о древе жизни: «Все от Древа — вот религия мысли нашего народа… То, что музыка и эпос родились вместе через знак древа, заставляет нас думать об этом как не о случайном факте мифического утверждения, а как о строгом вымеренном представлении наших далёких предков»[13]. Мировым деревом считался у славян дуб. Посвящался он богу грома и молнии Перуну. В священных рощах в честь божества зажигали вечный огонь, поддерживаемый древесиной дуба. А. Н. Афанасьев тоже отмечает, что славянский дуб совершенно соответствует образу скандинавской ясени[13]. Однако, существует мнение, что в славянском фольклоре в роли мирового древа выступает ель. С этой мифологической функцией ель, как и дуб, играет роль предка, защитника и спасителя[14].

В мифологии тюрков Алтая особое значение имели дерево мира и неба. В представлении шаманов мировое древо отражает не только священную природу, но и его защитную силу. По поверью якутов и абаканцев, дерево связывает подземный и земной мир с небом, являющимся местом обитания богов[14].

В литературе[править]

Храм в Индии со священным деревом баньян
  • В литературе мифологию разработал Дж. Р. Р. Толкиен: его «Два Древа Валар» играют центральную роль в его мифопоэтической космогонии. В книге Толкина «Дерево и лист» 1964 года объединены аллегорическая сказка «Лист кисти Ниггля» и его эссе «О волшебных сказках». Во «Властелине колец» Белое Древо Гондора является символом Гондора во дворе фонтана в Минас-Тирит.
  • Уильям Б. Йейтс описывает «священное дерево» в своём стихотворении «Два дерева» (1893).
  • В цикле Джорджа Р. Р. Мартина «Песнь льда и огня» одна из основных религий, религия «старых богов» или «богов Севера», включает в себя священные рощи деревьев («божьи леса») с белым деревом с красными листьями в центре, известным как «дерево сердца».
  • В романе Ли Бардуго «Шесть воронов» фьерданы поклоняются богу по имени Джел, символом которого является белый ясень.

В кино и на телевидении[править]

  • В третьем (шестом по хронологии) фильме «Звёздных войн», «Возвращение джедая», эвоки поклоняются деревьям на лесной луне Эндор.
  • В вымышленной вселенной фильма «Аватар» в биосфере Пандора обитают деревья, имеющие фундаментальное значение для народа На’ви, такие как Родные деревья, Дерево душ и Дерево голосов, а также Лесные духи.
  • В сериале «Волчонок» одним из элементов сюжета является Неметон — священное дерево, из которого друиды черпают силу через человеческие жертвоприношения, а позже оно выступает в роли маяка, привлекая сверхъестественных существ в близлежащий город Бикон-Хиллз.
Поклонение деревьям в Чандигархе

Примечания[править]

  1. Wikisource-logo.svg Chisholm, Hugh, ed. (1911), "Teutonic Peoples", Encyclopædia Britannica, vol. 26 (11th ed.), Cambridge University Press, p. 685 
  2. 2,0 2,1 2,2 2,3 2,4 2,5 2,6 2,7 2,8 Эта статья (раздел) содержит текст, взятый (переведённый) из статьи «Tree-Worship» (ред. — Chisholm, Hugh) Vol. 27 (11th ed.) p. 235 из одиннадцатого издания «Британской энциклопедии», перешедшего в общественное достояние.
  3. Мифология - Деревья (ru-ru). www.a700.ru. Проверено 12 июля 2024.
  4. Wikisource-logo.svg Chisholm, Hugh, ed. (1911), "Norns", Encyclopædia Britannica, vol. 19 (11th ed.), Cambridge University Press 
  5. Gollwitzer 1984:13.
  6. locus amoenus. Oxford Reference. Проверено 12 июля 2024.
  7. «The Voyage of the Beagle», Chapter IV Дата обращения: 12 июля 2024
  8. Mountfort 2003:41, 279.
  9. Редакция. Какие легенды хранят дуб, сейба, тис, драконово дерево и береза. Проверено 12 июля 2024.
  10. Bell's New Pantheon; Or, Historical Dictionary of the Gods, Demi-gods, Heroes, and Fabulous Personages of Antiquity: Also, of the Images and Idols Adored in the Pagan World; Together with Their Temples, Priests, Altars, Oracles, Fasts, Festivals, Games .... — J. Bell, 1790. — P. 366–7.
  11. Hawaiian Mythology. — University of Hawaii Press, 1976. — ISBN 9780824805142.
  12. Trees. www.khandro.net. Проверено 12 июля 2024.
  13. 13,0 13,1 Красс Н.А. Концепт «дерево» в славянской мифологии и поэзии А.С. Пушкина // Русистика. — 2004. — В. 1. — ISSN 2618-8163.
  14. 14,0 14,1 Автандил Агбаба Культ. дерева в мифологии тюркских и славянских народов // Восточно-европейский научный журнал. — 2021. — В. 6—2 (70).

Литература[править]

  • Автандил Агбаба. Культ. дерева в мифологии тюркских и славянских народов // Восточно-европейский научный журнал. — 2021. — Вып. 6-2 (70).
  • И. Н. Михалкович Реминисценция образа дерева в мифологии и фольклоре мордвы // Инженерные технологии и системы. — 2000. — № 3—4.
  • Красс Н. А. Концепт «дерево» в славянской мифологии и поэзии А. С. Пушкина // Русистика. — 2004. — Вып. 1. — ISSN 2618-8163.
  • Becker, Lore (2002). Die Mythologie der Bäume, Papyrus 1-2.
  • Brosse, Jaques (1989). Mythologie des arbres, ISBN 978-2-228-88711-3.
  • Forlong, James (1883). Rivers of Life, London & Edinburgh. Vol I chapter 2 Tree Worship.
  • Forsyth, James (1992). A History of the Peoples of Siberia: Russia’s North Asian Colony 1581—1990. Cambridge University Press. ISBN 0-521-47771-9.
  • Gollwitzer, Gerda (1984). Botschaft der Bäume, DuMont Buchverlag Köln.
  • Hageneder, Fred (2005). The Meaning of Trees: Botany, History, Healing, Lore. Chronicle Books. ISBN 0-8118-4823-X.
  • Malla, Bansi Lal (2000). Trees in Indian Art, Mythology, and Folklore, ISBN 81-7305-179-8.
  • Mountfort, Paul Rhys (2003). Nordic Runes: Understanding, Casting, and Interpreting the Ancient Viking Oracle. Inner Traditions / Bear & Company. ISBN 0-89281-093-9.
  • Porteous, Alexander (2002). The Forest in Folklore and Mythology. Courier Dover Publications. ISBN 0-486-42010-8.
Рувики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «Деревья в мифологии», расположенная по адресу:

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».