Духовная культура

Материал из Циклопедии
Перейти к навигации Перейти к поиску
Картина Бенджамина Уэста «Договор Вильяма Пенна с индейцами» иллюстрирует взаимодействие духовных культур различных народов.

Духо́вная культу́ра — одна из сторон культуры человечества.

Символически противопоставляется и корреспондируется с материальной культурой, которая является первичной по отношению к духовной культуре. Является способом проявления сущностных сил человека, его духовных потенций.

Культура проявляется как в материальном, так и духовном производстве, причём в качестве духовной культуры выступают явления, связанные с сознанием, с интеллектуальной, а также с эмоционально-психологической деятельностью человека — язык, обычаи и нравы, верования, знания, искусство и тому подобное[1][2][3].

Суть духовной культуры[править]

Подразделение культуры на духовную и материальную было распространено в XIX веке среди английских и французских эволюционистов. Английский этнолог Эдуард Тайлор в своём труде «Первобытная культура» отождествлял культуру с духовной культурой, то есть со знаниями, искусством, верованиями, правовыми и нравственными нормами и прочим. В книге «Первобытная культура» английский учёный ввёл в этнографию понятие первобытный «анимизм», под которым понимается вера в духовные существа, что является «минимумом религии». В других работах Эдуард Тайлор трактовал культуру шире и включал в неё технику[1][3][4].

Обложка второго тома «Заката Европы»

Особое место в понимании духовной культуры принадлежит работе немецкого философа Освальда Шпенглера «Закат Европы», два тома которой были опубликованы в 1918 и 1922 годах. Идеи, изложенные немецким философом, доминировали в европейской мысли в первой половине XX века. Суть культурологической концепции Освальда Шпенглера сводится к тому, что каждая культура существует изолированно и замкнуто от других культур, причём культура появляется на определённом этапе исторического процесса, а затем погибает. Гибель культуры может быть предсказана по тому, что культура превращается в цивилизацию, и вся жизнь сосредоточивается в крупных городах. Большие города цивилизованны, но не имеют культуры, так как городской житель лишён традиций и растворяется в массе людей[2]. Другим не менее известным в первой половине XX века подходом к духовной культуре было психоаналитическое учение Зигмунда Фрейда, согласно которому духовная культура — это сублимация (преобразование) человеком собственных влечений[5].

В работах русских философов конца XIX века — первой половины XX века, например, Семёна Франка, Ивана Ильина, высланных из России на «философском пароходе», термин «духовная культура» переплетается с такими понятиями, как «духовная жизнь», «сфера духа», «духовное обновление» и другие. Во всех указанных понятиях сущность духовного связывается с Богом, то есть объективной, надындивидуальной реальностью, которая одновременно укоренена в душе человека и открывается ему через мистический опыт[1][3].

В советском обществоведении понятие «духовная культура» было «заземлено»: духовная культура рассматривалась как нечто зависимое от материального бытия, от материально-трудовой деятельности людей. При всём при этом подчёркивалась сложность, многообразие проявлений и творческий потенциал духовной культуры, что привело к прояснению значений понятий «сознание», «идеальное», «мышление», «психика», «культура». Наряду с духовной культурой, как явлением, развивающимся в рамках общественного, группового, а также индивидуального сознания, изучались такие явления, как «духовное производство», «духовные потребности» и «духовные ценности». В постсоветский период в России появилась тенденция как к сведению духовной культуры к религиозному и нравственному содержанию, так и к тому, чтобы под понятие «духовная культура» подводить все формы и виды активности, которые функционально связаны с развитием общественного сознания (деятельность СМИ, образование, искусство и прочее)[1][3].

Картина Николая Петровича Богданова-Бельского «Талант» иллюстрирует производство и потребление духовной культуры, при этом сама картина является составляющей совокупности духовных ценностей человечества.

Европейскими и американскими психологами второй половины XX века, например, Эрихом Фроммом и Абрахамом Маслоу отмечалась неразрывная связь материального и духовного в жизни человека. При этом высокий уровень материального благосостояния не гарантирует развития духовности у человека. Например, высокий уровень материального благополучия на фоне неудовлетворённых духовных потребностей породил в послевоенный период среди американской и европейской интеллигенции и молодёжи пессимизм и уныние[3].

В целом духовная культура рассматривается как имманентная сторона общественно-производственного организма, как функция общества в целом. К концу XX века противопоставление понятий «материальная культура» и «духовная культуры» теряет свою остроту и признается, что онтология культуры базируется на материальной, социальной и ценностно-смысловой основе. Моделью духовной культуры является триада[1][3]:

  • деятельность по производству духовных ценностей, духовное производство;
  • совокупность произведённых людьми духовных ценностей, духовные ценности;
  • потребление людьми произведённых духовных ценностей, духовное потребление.

Вместе с этим потребление духовной культуры не является для человека самоцелью. Духовное потребление теснейшим образом связано с духовным производством и продуктивным овладением человеком богатств духовной культуры (духовных ценностей), способствующими максимально полному выявлению его творческих потенций и расширению и укреплению связей с другими людьми[6].

Источники[править]

  1. 1,0 1,1 1,2 1,3 1,4 Аванесова Г. А. Культура духовная // Культурология. XX век : энциклопедия. Том 2. М-Я. / Главный редактор, составитель С. Я. Левит. — Санкт-Петербург: Университетская книга, 1998. — С. 346—347. — ISBN 5-7914-0027-6.
  2. 2,0 2,1 Гобозов И. А. Духовная культура // Социальная философия: Учебник для вузов. — Москва: Академический Проект, 2020. — С. 300—303. — ISBN 978-5-8291-3252-1.
  3. 3,0 3,1 3,2 3,3 3,4 3,5 «К вопросу об определении понятия «духовная культура»».
  4. Тайлор Э. Б. Первобытная культура / Предисловие и примечания профессора А. И. Першица. — Москва: Политиздат, 1989. — ISBN 5-250-00379-6.
  5. Какабадзе В. Л. Теоретические проблемы глубинной психологии. — Тбилиси: Мецниереба, 1982.
  6. Попова М. А., Филиппова Е. И. Духовный мир личности и атеизм. — Москва: Полииздат, 1979.

Литература[править]

  • Духовное производство : Социально-философский аспект проблемы духовной деятельности / Ответственный редактор В. И. Толстых. — Москва: Наука, 1981. — 352 с.
  • Ильин И. А. Путь духовного обновления / Составитель, автор предисловия, ответственный редактор О. А. Платонов. — Москва: Инситут русской цивилизации, 2011. — 1216 с. — ISBN 978-5-9908736-9-8.
  • Франк С. Л. Духовные основы общества / Составитель и автор вступительной статьи П. В. Алексеев. — Москва: Республика, 1992. — 510 с. — ISBN 5-250-01494-1.


Знание.Вики

Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Знание.Вики» («znanierussia.ru») под названием «Духовная культура», расположенная по следующим адресам:

Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий.

Всем участникам Знание.Вики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?».