История персидских куполов
Персидские купола или иранские купола обладают древним происхождением и историей, дошедшей до наших дней. Купола появились ещё в Древней Месопотамии и продолжали использоваться в различных империях на территории Большого Ирана[1].
Древняя традиция царских шатров для аудиенций, представляющих небеса, была преобразована в монументальные каменные и кирпичные купола благодаря изобретению тромпа — надёжного способа опирания круглого основания тяжёлого купола на стены квадратной камеры. Купола возводились в составе царских дворцов, замков, караван-сараев, храмов и других сооружений[2].
С приходом ислама в VII веке архитектура мечетей и мавзолеев также переняла и развила эти формы. Конструктивные новшества включали остроконечные купола, барабаны, конические крыши, двойные и тройные корпуса, а также использование мукарны и луковичных форм. Декоративный кирпичный орнамент, переплетённые рёбра, расписная штукатурка и красочные изразцовые мозаики использовались для украшения как внешних, так и внутренних поверхностей[3].
Характеристики[править]
Персидская архитектура унаследовала архитектурную традицию купольного строительства, восходящую к самым ранним месопотамским куполам[4]. В Центральной Азии купола из глинобитного кирпича были зафиксированы ещё в конце 3-го тысячелетия до н. э.. Здания с куполами из необожжённого кирпича были найдены на стоянках IV века до н. э. в Баланди 2 и Кой-Крылган-кала в Хорезме[5]. Из-за нехватки древесины во многих районах Иранского плато купола были важной частью народной архитектуры на протяжении всей истории Персии[6].
Персидские купольные камеры в мечетях произошли от купольных камер чахар-так сасанидских храмов огня и состояли из трёх частей: несущей системы, переходного яруса и самого купола. Двойные и тройные купола имели значительное пространство между оболочками или могли быть соединены, а внешняя оболочка могла быть конической или луковичной, причём луковичные купола были последним и наиболее влиятельным развитием. В переходных ярусах использовались тромпы или подвесные структуры, а начиная с периода Тимуридов изогнутая поверхность делилась узором из пересекающихся арок, называемых «арочной сеткой», или rasmi sazi, которая достигла кульминации своего развития в период Сефевидов[7].
Персидские купола разных исторических эпох можно отличить по переходным ярусам: тромпами, пазухами сводов или кронштейнам, которые переходят от несущих конструкций к круглому основанию купола. Барабаны после эпохи Ильханата, как правило, очень похожи друг на друга и имеют среднюю высоту от 30 до 35 метров от земли. В них располагаются окна. Внутренние оболочки обычно имеют полукруглую, полуэллиптическую, остроконечную или блюдцеобразную форму. Внешняя часть персидского купола уменьшается в толщине на каждые 25 или 30 градусов от основания. Внешние оболочки могут быть полукруглыми, полуэллиптическими, остроконечными, коническими или луковичными, и их классификация осуществляется по этой внешней форме. Заострённые купола можно разделить на мелкие, средние и острые, а луковичные — на мелкие и острые. В двойных куполах используются внутренние рёбра жёсткости с деревянными распорками между оболочками, за исключением куполов с коническими внешними оболочками[8].
Ахеменидская империя[править]
Несмотря на то что у них были дворцы из кирпича и камня, цари Ахеменидской Персии проводили аудиенции и праздники в купольных шатрах, заимствованных из традиций кочевников Центральной Азии. Вероятно, они были похожи на более поздние шатры монгольских ханов. Называемые «Небесами», эти шатры подчёркивали космическое значение божественного правителя. Их перенял Александр Македонский после завоевания империи, а куполообразные балдахины римской и византийской практики, предположительно, были навеяны этой ассоциацией[9].
Парфянская империя[править]
Останки большого купольного круглого зала диаметром 17 метров в парфянской столице Нисе были датированы I веком нашей эры. Он «свидетельствует о существовании в Центральной Азии неизвестной доселе монументальной купольной традиции, которая, по всей видимости, предшествовала римским императорским памятникам или, по крайней мере, развивалась независимо от них»[10]. Вероятно, зал имел деревянный купол[11]. В нём хранился портрет Митрадата II и, наряду с другими сооружениями на этом месте, проводились какие-то культовые мероприятия, связанные с памятью царя царей[12].
Храм Солнца в Хатре свидетельствует о переходе от колонных залов с трапециевидной кровлей к сводчатым и купольным конструкциям в I веке н. э., по крайней мере в Месопотамии. Купольному залу святилища храма предшествовал бочкообразный сводчатый айван — сочетание, которое впоследствии будет использоваться в персидской империи Сасанидов[13].
Луковичный парфянский купол можно увидеть в рельефной скульптуре арки Септимия Севера в Риме, его форма, очевидно, обусловлена использованием лёгкого каркаса, похожего на шатёр[14].
Рассказ о парфянском купольном дворцовом зале около 100 г. н. э. в городе Вавилоне можно найти в «Жизни Аполлония Тианского» Филострата Старшего. Зал использовался царём для вынесения приговоров и был украшен мозаикой из синего камня, напоминающей небо, с изображениями богов в золоте[15]. Возможно, это был шатёр для аудиенций; Филострат описывает потолок как «построенный в виде купола, подобного небесам»[16].
Сасанидская империя[править]
Караван-сараи использовали купольный отсек с сасанидского периода до династии Каджаров[6]. Персидское изобретение тромпа— серии концентрических арок, образующих полуконус над углом комнаты, — позволило перейти от стен квадратной камеры к восьмиугольному основанию для купола. Ранее уже существовали переходы к куполу из квадратной камеры, но они были импровизированными и применялись только в небольших масштабах, не будучи достаточно надёжными для крупных сооружений. Тромп позволил широко использовать купола, и в результате они заняли ведущее место в персидской архитектуре[17].
Руины дворца Ардашира и Галех-дохтар в провинции Фарс, Иран, построенные Ардаширом I (224—240 гг.) Сасанидской империи, имеют самые ранние известные примеры тромпов[6]. Три купола дворца Ардашира имеют диаметр 13 м и вертикально-эллиптическую форму, каждый с центральным отверстием или окулюсом для пропускания света[18]. Они были построены из местного камня и раствора и покрыты штукатуркой внутри[19]. В центре дворца Шахпур, в Бишапуре, есть вертикально-эллиптический купол, который опирается прямо на землю и датируется 260 годом[20]. Большой кирпичный купол дворца Сарвестана, также в Фарсе, но более позднего времени, имеет более сложное оформление и четыре окна между угловыми тромпами. Это здание также называют «храмом Анахиты», возможно, это был храм огня[6][19]. Вместо того чтобы использовать центральный окулюс в каждом куполе, как во дворце Ардашира и как показано на барельефе, найденном в Куюнджике, освещение обеспечивалось рядом полых терракотовых цилиндров, установленных в куполах через равные отрезки[21].
Многочисленные письменные свидетельства из арабских, византийских и западных средневековых источников описывают дворцовое купольное сооружение над троном Хосрова, украшенное синим и золотым. Купол был покрыт изображениями солнца, луны, звёзд, планет, зодиака и царей, включая самого Хосрова. Согласно Адону Виеннскому и другим источникам, купол мог вызывать дождь и вращаться со звуком, похожим на гром, с помощью верёвок, натянутых лошадьми в подвале[22]. В замке Каср-е Ширин была купольная камера в конце длинного айвана с бочкообразными сводами. Позднесасанидский Таки-Кисра в Ктесифоне, возможно, также вёл в купольный тронный зал[23].
Чахартак, или «четыре свода», были меньшими зороастрийскими храмами огня с четырьмя опорами, расположенными квадратом, соединёнными четырьмя арками и покрытыми центральными яйцевидными куполами. Примерами могут служить зороастрийский храм Ниасар в Кашане и чахартаки в Даррешехр[24]. Они многочисленны по всей провинции Парс, возможно, начиная с раннего периода Сасанидской империи, и, как известно, являются частью дворцовой архитектуры Ардашира I[25]. Такие храмы, квадратные купольные здания с входами по осям, послужили источником вдохновения для ранних мечетей после исламского завоевания империи в VII веке[26]. Эти купола — самый многочисленный тип, сохранившийся от сасанидского периода, некоторые из них были переделаны в мечети. Более поздние изолированные купольные камеры, называемые «киоск-мечеть», возможно, развились из этого типа[6]. Доисламские купола в Персии обычно полуэллиптические, а остроконечные купола и купола с конической внешней оболочкой составляют большинство куполов в исламский период[27].
Хотя Сасаниды не создавали монументальных гробниц, купольные чахар-таки могли служить в качестве мемориалов. Фрагмент согдийской росписи начала VIII века, найденный в Пенджакенте, изображает погребальный купол (возможно, шатёр), и это, наряду с несколькими оссуариями архитектурного характера, указывает на возможную традицию в Центральной Азии погребальных ассоциаций с купольной формой. Северо-восточный Иран, наряду с Египтом, был одним из двух регионов, примечательных ранним развитием исламских купольных мавзолеев, которые появляются в X веке[28].
Руины зороастрийского храма огня в Амоле, Иран
Исламский период[править]
→ Персидские купола в исламский период
Купольные мавзолеи внесли большой вклад в развитие и распространение купола в Персии в начале исламского периода. К X веку купольные гробницы были построены для аббасидских халифов и шиитских мучеников. Паломничество к этим местам, возможно, способствовало распространению этой формы[6]. Самый ранний сохранившийся пример в исламской архитектуре, Куббат-аль-Сулайбия, представляет собой восьмиугольное сооружение с центральным куполом на барабане, построенное около 892 года в Самарре на Тигре[29]. Мавзолей Али в Наджафе, построенный хамданидским правителем Мосула до 930 года, имел высокий купол, поддерживаемый колоннами, и входы со всех сторон. По имеющимся сведениям, цари династии Буидов возводили над своими гробницами высокие купола, а гробницы мелких принцев имели более низкие купола[30].
Влияние[править]
В 1200 году в Турции была построена гробница Мелик Гази[31].
Султанат Рум украшал свои купола в основном узорами из переплетённых кирпичей в персидской традиции. Узоры включали в себя вращающиеся кирпичи или кружащиеся розетки, которые могли включать в себя глазурованные кирпичи чёрного или бирюзового цвета. В мечети Улу в Малатье (1247 г.) бирюзовые глазурованные кирпичи, расположенные между обычными кирпичами, создают на сферической поверхности спиральный узор, следующий за 41 локсодромом, который ближе к вершине переходит в другой чередующийся узор[32]. Сферический купол медресе Каратай (1251—1253 гг.) был украшен мозаикой из глазурованных плиток с замысловатым геометрическим узором, который, возможно, наносился по одной секции в многогранных панелях[33]. Другие узоры, например концентрические 10-конечные звёзды, были созданы путём чередования горизонтально ориентированных глазурованных кирпичей с кирпичами, повёрнутыми на 90 градусов. В куполе мечети Таш (Алааддин) (1258 г.) в Чае, Афьон, использованы алмазы и 16-конечная концентрическая звезда. В куполах медресе Тонкого минарета (1264—1265 гг.) и мечети Eşrefoğlu (1297—1301 гг.) для создания узорчатых мотивов использовались небольшие спиральные сегменты. Узорчатый купол в Sâhip 'Ata Külliyesi был построен между 1279 и 1280 годами[34]. Döner Kümbet — цилиндрический мавзолей с двумя оболочками: куполом и конической крышей[35].
В гробнице Турабек-ханум (1369 г.) использовался прерывистый двустворчатый купол[36].
После эпохи Тимуридов купольная архитектура получила развитие в местных стилях Шейбанидов Центральной Азии и Моголов Индии[37]. Медресе Шейбанидов Тилля-Кари было построено между 1646 и 1660 гг.[38]. Мечеть Калян (ок. 1514) и медресе Мири Араб (1535—1536) — другие примеры Шейбанидов[31]. Узбекская архитектура региона вокруг Трансоксианы сохранила тимуридский стиль купольного строительства. Там, где купольные камеры были окружены осевыми айванами и угловыми помещениями восьмиугольного плана, как в святилище Хваджа Абу Наср Парса (ок. 1598 г.), они послужили образцом для индийских мавзолеев, таких как гробница Хумаюна в Дели или Тадж-Махал. Одни из самых ранних сохранившихся купольных рынков, называемых tīmcās, можно найти в Бухаре эпохи Шейбанидов[6]. Купола Сефевидов также оказали влияние на купола других исламских стилей, таких как архитектура Моголов в Индии[39]. Влияние персидской архитектуры в Индии, особенно в мечетях, усилилось во времена Делийского султаната и достигло пика во времена Империи Великих Моголов. Значительное влияние оказали персидские купольные камеры и использование куполов с двойной оболочкой[40].
Примечания[править]
- ↑ История персидских куполов. Купола Персии. (26 февраля 2017 года). Проверено 25 апреля 2025.
- ↑ Мечеть Шаха (Имама) достопримечательности Исфахана. Проверено 25 апреля 2025.
- ↑ Развитие типа центрально-купольного сооружения в странах Арабского Востока и Ирана. От мечети Куббат-ас-Сахр («Купол Скалы») в Иерусалиме (687 – 691) до мавзолея султана Олджейту (1307 – 1313) рус.. libq.ru. Проверено 25 апреля 2025.
- ↑ Spiers, 1911, с. 957
- ↑ Nickel, 2015, с. 56
- ↑ 6,0 6,1 6,2 6,3 6,4 6,5 6,6 O'Kane, 1995
- ↑ Saquib, Ali, с. 746
- ↑ Ashkan, Ahmad, с. 111–113
- ↑ Smith, 1950, с. 81–82
- ↑ Grabar, 1963, с. 192
- ↑ Ashkan, Ahmad, с. 99
- ↑ Canepa, 2013, с. 345
- ↑ Stronach, 1976, с. 623
- ↑ Smith, 1950, с. 82
- ↑ Lehmann, 1945, с. 250–251
- ↑ Wilber, 1979, с. 130
- ↑ Creswell, 1915a, с. 148
- ↑ Creswell, 1915a, с. 149
- ↑ 19,0 19,1 Ashkan, Ahmad, с. 101
- ↑ Melaragno, 1991, с. 25
- ↑ Creswell, 1915a, с. 150
- ↑ Lehmann, 1945, с. 253
- ↑ Swoboda, 1961, с. 85
- ↑ Ashkan, Ahmad, с. 100
- ↑ Canepa, 2013, с. 347
- ↑ Stephenson, Hammond, с. 162
- ↑ Ashkan, Ahmad, с. 113
- ↑ Grabar, 1963, с. 192–194
- ↑ Tappin, 2003, с. 1942
- ↑ Blair, 1983, с. 83–84
- ↑ 31,0 31,1 Ashkan, Ahmad, с. 301
- ↑ Özgan, Özkar, с. 166–167
- ↑ Özgan, Özkar, с. 173
- ↑ Özgan, Özkar, с. 170
- ↑ Ashkan, Ahmad, с. 290
- ↑ Ashkan, Ahmad, с. 293; 301
- ↑ Ashkan, Ahmad, с. 291
- ↑ Ashkan, Ahmad, с. 293
- ↑ Ashkan, Ahmad, с. 109
- ↑ Saquib, Ali, с. 748
Литература[править]
- (2012) «Significance of conical and polyhedral domes in Persia and surrounding areas: morphology, typologies and geometric characteristics». Nexus network Journal Persian Architecture and Mathematics (275–290).
- (November 2009) «Persian Domes: History, Morphology, and Typologies». Archnet-IJAR (International Journal of Architectural Research) 3: 98–115.
- (2010) «Discontinuous Double-shell Domes through Islamic eras in the Middle East and Central Asia: History, Morphology, Typologies, Geometry, and Construction». Nexus Network Journal (Kim Williams Books) 12: 287–319. DOI:10.1007/s00004-010-0013-9.
- Blair, Sheila S. (1983). «The Octagonal Pavilion at Natanz: A Reexamination of Early Islamic Architecture in Iran». Muqarnas (Brill) 1: 69–94. DOI:10.2307/1523072.
- Grove Encyclopedia of Islamic Art & Architecture: Three-Volume Set. — Oxford University Press, 2009. — ISBN 978-0-19-530991-1.
- Born, Wolfgang (April 1944). «The Introduction of the Bulbous Dome into Gothic Architecture and its Subsequent Development». Speculum (Medieval Academy of America) 19: 208–221. DOI:10.2307/2849071.
- Canepa, Matthew P. (2013), "The Transformation of Sacred Space, Topography, and Royal Ritual in Persia and the Ancient Iranian World", in Deena Ragavan, «Heaven on Earth: Temples, Ritual, and Cosmic Symbolism in the Ancient World», Oriental Institute of the University of Chicago, сс. 319–372
- Creswell, K. A. C. (January 1915). «Persian Domes before 1400 A.D.». The Burlington Magazine for Connoisseurs (The Burlington Magazine Publications, Ltd.) 26: 146–155.
- Creswell, K. A. C. (February 1915). «Persian Domes before 1400 A.D. (conclusion)». The Burlington Magazine for Connoisseurs (The Burlington Magazine Publications, Ltd.) 26: 208–213.
- Gentry T. Russell, Lesniewski Anatoliusz "Tolek" Eleventh North American Masonry Conference (NAMC). Minneapolis, Minnesota. June 5–8, 2011. — 2011.
- Grabar, Oleg (December 1963). «The Islamic Dome, Some Considerations». Journal of the Society of Architectural Historians 22: 191–198. DOI:10.2307/988190.
- Grabar, Oleg (March 1990). «From Dome of Heaven to Pleasure Dome». Journal of the Society of Architectural Historians (University of California Press) 49: 15–21. DOI:10.2307/990496.
- Hasan, Shaikh Khurshid (June 2001). «Pakistan: Its Seraiki Style of Tomb Architecture». East and West (Istituto Italiano per l'Africa e l'Oriente (IsIAO)) 51: 167–178.
- Hillenbrand R. Architecture // The Arts of Persia. — unabridged. — Yale University Press, 1989. — P. 81–108. — ISBN 978-0-300-03987-0.
- Lehmann, Karl (1945), "The Dome of Heaven", in Kleinbauer, W. Eugène, «Modern Perspectives in Western Art History: An Anthology of Twentieth-Century Writings on the Visual Arts (Medieval Academy Reprints for Teaching)», vol. 25, University of Toronto Press, 1989, сс. 227–270, ISBN 978-0-8020-6708-1
- Mainstone Rowland J. Developments in Structural Form. — 2. — Abingdon, England: Routledge, 2001. — ISBN 978-0-7506-5451-7.
- Melaragno Michele G. An Introduction to Shell Structures: the Art and Science of Vaulting. — softcover. — New York, New York: Van Nostrand Reinhold, 1991. — ISBN 978-1-4757-0225-5.
- Morgan David Medieval Persia 1040–1797. — second. — Abingdon, England: Routledge, 2016. — ISBN 978-1-138-88629-2.
- Nickel, Lukas (2015), "«Bricks in Ancient China and the Question of Early Cross-Asian Interaction»", Arts Asiatiques (École française d’Extrême-Orient) . — Т. 70: 49–62, DOI 10.3406/arasi.2015.1883
- O'Kane, Bernard (1995), «Domes», Encyclopædia Iranica, <http://www.iranicaonline.org/articles/domes>. Проверено 28 ноября 2010.
- Özgan, Sibel Yaseman & Özkar, Mine (2019), "The Dividing of the Sphere in Domes of Medieval Anatolia", in Magnaghi-Delfino, Paola; Mele, Giampiero & Norando, Tullia, «Faces of Geometry. From Agnesi to Mirzakhani», vol. 88, Springer Nature, сс. 165–176, ISBN 978-3-030-29796-1, doi:10.1007/978-3-030-29796-1_15, <https://books.google.com/books?id=FP20DwAAQBAJ>
- Peterson Andrew The Dictionary of Islamic Architecture. — Abingdon, England: Routledge, 1996. — ISBN 978-0-203-20387-3.
- «Architectural Complex of Khodja Akhmed Yasawi», Republic of Kazakhstan National Commission for UNESCO, <http://www.natcom.unesco.kz/turkestan/e10_mausoleum.htm>. Проверено 16 сентября 2009.
- (2023) «Persian Architecture: A Source of Inspiration for Mughal Imperial Mosques in North India». Journal of Islamic Architecture (International Center for Islamic Architecture) 7: 744–749. DOI:10.18860/jia.v7i4.21013.
- Scarce J. Tilework // The Arts of Persia. — unabridged. — Yale University Press, 1989. — P. 271–294. — ISBN 978-0-300-03987-0.
- Smith Earl Baldwin The Dome: A Study in the History of Ideas. — Princeton, NJ: Princeton University Press, 1950. — ISBN 978-0-691-03875-9.
Spiers, Richard Phené (1911), "Vault", in Chisholm, Hugh, Encyclopædia Britannica, vol. 27 (11th ed.), Cambridge University Press, pp. 956–961
- Stephenson Davis, Hammond Victoria Visions of Heaven: the Dome in European Architecture. — illustrated. — Princeton, NJ: Princeton Architectural Press, 2005. — ISBN 978-1-56898-549-7.
- Stronach David Acta Iranica, Encyclopédie Permanente des Études Iraniennes, Deuxième Serié, Volume XI. — Belgium: Centre International d'Études Indo-iraniennes, 1976. — P. 605–628. — ISBN 978-90-6831-002-3.
- Swoboda, Karl M. (May 1961). «The Problem of the Iconography of Late Antique and Early Mediaeval Palaces». Journal of the Society of Architectural Historians (University of California Press) 20 (2): 78–89. DOI:10.2307/988105.
- Tabbaa, Yasser (1985). «The Muqarnas Dome: Its Origin and Meaning». Muqarnas (BRILL) 3: 61–74. DOI:10.2307/1523084.
- Tappin Stuart Proceedings of the First International Congress on Construction History, Madrid, 20th-24th January 2003. — Madrid: I. Juan de Herrera, 2003. — P. 1941–1952. — ISBN 978-84-9728-070-9.
- Wilber, Donald N. (1979). «The Timurid Court: Life in Gardens and Tents». Iran (Taylor & Francis, Ltd.) 17: 127–133. DOI:10.2307/4299682.
![]() | Одним из источников, использованных при создании данной статьи, является статья из википроекта «Рувики» («ruwiki.ru») под названием «История персидских куполов», расположенная по адресу:
Материал указанной статьи полностью или частично использован в Циклопедии по лицензии CC-BY-SA 4.0 и более поздних версий. Всем участникам Рувики предлагается прочитать материал «Почему Циклопедия?». |
---|